De aanwezigheid van het Tibetaanse boeddhisme in Spanje is een relatief recente kwestie, daarom zal onze interesse zich richten op het bestuderen van de aanwezigheid van het boeddhisme in Barcelona, niet alleen vanuit een historisch of religieus oogpunt, maar ook door ons te verdiepen in het mechanisme van deze boeddhistische centra - vooral stedelijk - proberen te weten hoe ze in stand worden gehouden, hoe ze zijn georganiseerd en onderzoeken of het Tibetaanse boeddhisme sociaal wordt geaccepteerd of niet. We zullen het impactniveau van deze religie bestuderen en observeren of het aantal oefencentra zo hoog is als men zou denken, evenals het aantal beoefenaars of aanhangers van deze religie. Het boeddhisme is een religie met twee en een halve millennia oudheid, de meest geografische uitbreiding van de religies van Aziatische afkomst en de vierde religie in de wereld in aantal volgers1.
Boeddhisme kan worden beschouwd als een religie van bevrijding en universeel waarbij het individu een belangrijke rol wordt toebedeeld in de persoonlijke taak van het overwinnen, en die worden gekenmerkt door een boodschap die de hele mensheid als mogelijk trouw neemt, zonder vast te houden aan een etnisch of nationaal kader. Het doel van dit werk zal zijn om de concrete aanwezigheid van Vajrayana * (Tibetaans) Boeddhisme in de stad Barcelona te analyseren, in een poging de mechanismen te identificeren die de komst van dit Boeddhisme naar een mediterrane stad mogelijk hebben gemaakt, we zullen bestuderen hoe het eerste boeddhistische contact tot stand is gebracht Tibetaans in deze stad, die de eerste Tibetaanse leraar was die zich vestigde en welke of wat zijn de boeddhistische leraren die momenteel in deze stad wonen. Het kennen van de redenen om voor deze stad te kiezen, zal ook een belangrijk onderdeel zijn bij de ontwikkeling van de volgende studie waarvoor talloze interviews zijn gehouden, waaronder de eerste en oudste lama-inwoner in de stad Barcelona.
Vanaf hier zullen we verder gaan, proberen te weten hoe boeddhistische centra intern werken, hoe ze zijn georganiseerd, hoe ze wettelijk zijn geregistreerd, hoe ze zijn geïntegreerd in een overwegend katholieke stad, hoe ze worden verwelkomd door de rest van de bevolking en religieuze minderheden met de die dezelfde of vergelijkbare juridische situatie delen. 1 LÉNOIR, Frédéric, Boeddhisme in het Westen, Seix Barral Culture Manuals, Barcelona, 2000. 3 Het is nog steeds nieuwsgierig als Tibetaans boeddhisme, zo vreemd aan onze cultuur heeft zich discreet gevestigd en daarom zullen we de redenen bestuderen voor Deze implantatie, is de implantatie van het boeddhisme in Barcelona te wijten aan bekerend werk? Welke factoren kunnen dit verklaren? Is het Tibetaans boeddhisme zichtbaar in Barcelona? Vanaf welk moment? Aan welke oorzaken kunnen we het toeschrijven? Voor het grootste deel dringen boeddhistische centra en leraren er erg op aan de kwaliteit van de overdracht van hun teksten of praktijken te handhaven, waarbij op een zo zuiver mogelijke manier een traditie wordt bewaard die al vele jaren volledig mondeling is en het gevaar van devaluatie bestaat Om de hoek in een Westen dat alles aan hun levensstijl wil aanpassen en niet andersom, past het Westen aan de traditie aan.
We zullen in de volgende studie zien of een van de redenen waarom dit boeddhisme is geaccepteerd, is vanwege zijn seksuele non-discriminatie, omdat het de seksualiteit als een privékwestie van elke beoefenaar verlaat en de doctrine niet wordt uitgesproken of in algemene bewoordingen zodat niemand zich gediscrimineerd voelt vanwege hun seksuele geaardheid of geslacht. Tibetanen zijn een kleine stad in verhouding tot anderen, en ze creëren een sterk gemeenschapsgevoel wanneer ze zich buiten India of Tibet bevinden, ze onderhouden zeer nauwe relaties met elkaar, waardoor een sterke gemeenschapszin en zorg dragen voor een geest van geweldloosheid tussen hen en sociaal. 2.
HISTORISCH KADER: TIBETAANSE BOEDDHISME (VAJRAYANA ) De term vajrayana geeft in feite de oefenvorm en esoterische stroom aan die zich ontwikkelt in de Boeddhisme uit de derde eeuw. Zoals bekend is het boeddhisme afkomstig uit India uit de leer van Siddharta Gautama Shakyamuni *, bekend als de Boeddha * (de Ontwaakte), wiens leven meestal tussen 531 en 496 v.Chr. Ligt. Het boeddhisme zou zich hebben verspreid in drie grote stromingen genaamd Theravada * (of Hinayana *), Mahayana * en Vajrayana. Vajrayana-boeddhisme is ook bekend als het tantrische boeddhisme, omdat zijn praktijken zijn gebaseerd op het gebruik van Tantras *, een reeks geschriften die rond de 6e eeuw voor Christus verschenen en die t bevatten. Technieken voor het zoeken naar bevrijding door de uitbreiding van bewustzijn. Vanuit leerstellig oogpunt vertrekt de Vajrayan-stroming vanuit het idee dat de laatste waarheid van alle dingen leegte is. Onze verwarde geest genereert illusies, ze veroorzaken dat zich negatief karma * ophoopt en produceert ons lijden. 4 Boeddhisme Vajrayana Het boeddhisme is een uitbreiding van het Mahayana-boeddhisme dat Tibet is binnengekomen door de leer van de Indiase meester Padmasambhava2 in de achtste eeuw. Tot die tijd was er een religie van animistische en esoterische aard in Tibet, genaamd Bon *.
Met de opkomst van het boeddhisme uit India verdween de Bon Champanische traditie niet, begon een transformatie en werd het in de loop van de tijd een minderheidspraktijk. Aan de andere kant beïnvloedden de overtuigingen van de Bon-traditie het Tibetaanse boeddhisme. De term `` Tibetaans boeddhisme '' omvat het boeddhisme dat is ontwikkeld in het Himalaya-gebied en dat via de routes tussen India en Tibet is ontstaan tijdens zijn grote expansie tijdens de achtste eeuw richting Tibet, Nepal, China en Indonesië. Dit type boeddhisme is in meerderheid in Bhutan, Mongolië, Ladakh (India) en Tibet, en er zijn belangrijke boeddhistische minderheden in Sikkim (India), in Nepal en in de Mongoolse etnische regio's van Rusland en Binnen-Mongolië. Kortom, deze vorm van boeddhisme is de overheersende religie van de Mongoolse en Tibetaanse volkeren, van wie de meesten de Dalai Lama * erkennen als een hoge spirituele leraar, hoewel elk van de scholen een andere hiërarchie en een goed onderwijssysteem. Met ongeveer 20 miljoen beoefenaars wereldwijd is het een van de grootste en belangrijkste takken van het boeddhisme.
Sinds de oprichting in Tibet is dit boeddhisme verdeeld in vier grote tradities: Nyingma *, Sakya *, Kagyu * en Gelugpa *. Kortom, ze verschillen door hun historische oorsprong en door bepaalde aspecten van de dagelijkse praktijk te benadrukken. Elke traditie heeft zijn eigen spirituele leider, maar alle erkennen de Dalai Lama als een opperste religieuze leider. In de moderne tijd zijn er andere divisies ontstaan, zoals de Nieuwe Kadampa-traditie, ook vertegenwoordigd in Barcelona, maar die de figuur van de Dalai Lama niet herkent en die we niet in deze studie zullen opnemen omdat we ons op meer scholen zullen concentreren Klassiekers van het Tibetaans boeddhisme. In het Tibetaans boeddhisme zijn er vier hoofdlijnen en vele andere minder belangrijke.
De afkomst is erg belangrijk in het Tibetaans boeddhisme, omdat het garandeert dat de leringen levend zijn, dat wil zeggen dat ze sinds de tijd van Boeddha van leraar op leerling zijn overgedragen en dat het altijd op een zuivere manier is gedaan, volledig realiserend hun begrip. In de achtste eeuw werd de Nyingma-school opgericht, opgericht in de achtste eeuw. Later, oprichter van de Nyingma Tibetaanse school, erkennen Tibetanen hem als de tweede Boeddha. 5 in de 9e eeuw verscheen de Kagyu-traditie; Deze school wordt gerund door Karmapa en is de officiële en meerderheidsschool van Bhutan. In de elfde eeuw ontstond de Sakya-school. De leider is de Sakya Trizin. In de veertiende eeuw werd de Gelugpa-orde geboren, zijn leider de Dalai Lama. De scholen Ggelugpa en Kagyu zijn de meest voorkomende in het Westen.
De Dalai Lama werd tot voor kort gezien als de politieke en spirituele leider van alle Tibetanen in ballingschap. Elk van de traditionele Tibetaanse scholen heeft echter altijd zijn eigen leiders gehad die ook de behandeling van "Zijne Heiligheid" hebben gekregen en die gezag hebben over de Dalai Lama in de interne aangelegenheden van hun respectieve tradities. Met het aftreden van de Dalai Lama tot politieke macht in 2011 werd hij de enige spirituele leider. In elk geval zijn de relaties tussen de respectieve leiders van elk van de scholen over het algemeen hartelijk sinds de Chinese invasie en de Dalai Lama een bepaalde leidende positie behoudt om redenen van traditie en cultureel erfgoed.
Na de invasie van China in Tibet in 1950, werd het Tibetaans boeddhisme geconfronteerd met een ernstige crisis, omdat het Chinese beleid de beoefening van de Tibetaanse boeddhistische religie verbood, kloosters vernietigde, Tibetaanse monniken gevangen nam en een aantal schendingen van de rechten pleegde Mensen van het Tibetaanse volk. Op zijn beurt heeft het Tibetaanse boeddhisme zich over het hele Westen verspreid, mede dankzij politieke activisten die werden gedwongen de Himalaya te verlaten en voornamelijk naar India te vluchten, waar talloze vluchtelingenkampen zijn en van hieruit, Naar de rest van de wereld. De Dalai Lama, Tibetaanse politieke leider, moest in 1959 in ballingschap gaan. 3.
METHODOLOGIE VAN DE STUDIE Met dit werk bestuderen we de komst van het Tibetaans boeddhisme als een religieuze praktijk in de stad Barcelona, enkele algemene kenmerken over het boeddhisme in de regio Catalonië en Spanje. Als informatiebronnen zullen we werken met statistische gegevens, interviews3, bibliografie en allerlei geldige, verifieerbare informatie die kan worden aangevuld met deze 'Kaart van het Tibetaans boeddhisme in Barcelona' om ons beter te laten begrijpen hoe een Aziatische cultuur en religie in een stad geworteld raken Middellandse Zee. Om dit te doen 3 Alle interviews zijn voorbereid voor deze studie en individueel voor elke geïnterviewde.
De informatie die erin wordt gegeven, heeft als bron de geïnterviewde zelf. 6 We zullen ook de informatie hebben die instellingen zoals het Office of Religious Religious (OAR), de Federatie van Boeddhistische Gemeenschappen van Spanje (FCBE), het Ministerie van Justitie en verschillende van de in Barcelona gevestigde boeddhistische oefencentra ons kunnen bieden.
Om dit werk te beperken, zullen we ons richten op het grootstedelijk gebied van de stad Barcelona, met een bevolking van 1.615.448 inwoners. We zullen ons op deze stad concentreren omdat het een van de Spaanse steden is met meer centra van het Tibetaans boeddhisme en meer beoefenaars in verhouding tot de rest van Spanje. Tijdelijk is de studie ingelijst tussen het jaar 1977, de datum van het eerste gedocumenteerde contact in de moderne tijd met het Tibetaans boeddhisme in Barcelona en later met de aankomst en het verblijf van de eerste boeddhistische lama in Barcelona en vandaag, het jaar 2013, datum van voltooiing van deze studie. We zullen de studie afbakenen in centra van het Tibetaans boeddhisme die een rituele of religieuze praktijk handhaven, centra die niet alleen voor meditatie of retraite zijn, maar ook voor de studie en praktijk van religie, met een fysiek ontmoetingscentrum, een erkende leraar en die handhaven als hoofd hoofd naar de Dalai Lama.
Bij wijze van uitzondering nemen we het Huis van Tibet op als het meest representatieve en bekende centrum van het Tibetaanse boeddhisme in Spanje, hoewel het grootste en bekendste werk is om de cultuur, kunst, filosofie van Tibet te verspreiden en zich niet uitsluitend op het religieuze niveau te concentreren. Sommige centra zullen van deze studie worden uitgesloten omdat ze niet kunnen verifiëren dat ze direct of indirect door een Tibetaanse leraar worden geleid; niet in staat zijn om de root-leraar van een centrum te kennen, sluit hem uit van deze studie omdat hij daarom niet kan worden beschouwd als een vorm van klassiek boeddhisme of met een solide geschiedenis of baan die hem in staat stelt klassieke en traditionele bases, spirituele praktijken of root-leraren te herkennen. Het Garraf Boeddhistisch klooster (Sakya Tashi Ling Boeddhistische monniken) wordt voornamelijk uitgesloten, omdat de beoefenaars zich niet houden aan de voorschriften van een klassiek boeddhisme: het hoofd van de Sakya-lijn onderhoudt geen enkel soort relatie of verband met het Garraf-klooster tijdens een bezoek Barcelona, bezoek alleen het Sakya Gephel Ling4 Boeddhistisch Centrum (Barcelona) en het Huis van Tibet (Barcelona); Garraf-monniken worden niet genoemd door de bezochte boeddhistische centra omdat ze niet voldoen aan de voorschriften van een klassiek boeddhistisch boeddhisme, in feite kunnen hun monniken trouwen, relaties hebben of kinderen, een kenmerk dat volledig is verwijderd van elke boeddhistische school binnen de wijding 4
,
In deze link kunt u zien hoe de figuur van Sakya Trizin op geen enkele manier is verbonden met het klooster van Garraf en zijn monniken. 7 van monnik, in staat om slechts één familie te hebben de spirituele hoofden van sommige stammen van het Boeddhisme waarin de verantwoordelijkheid van de leer en de lijn van vader op kinderen overgaat, generatie op generatie zoals het geval is met de Rigpa * -lijn. In 1992 was er wat een 'storm' werd genoemd: de scheiding tussen de volgelingen van Geshe Kelsang Gyatso, die de nieuwe Kadampa-traditie wereldwijd zullen vestigen en degenen die in de lijn van de Dalai Lama bleven.
Het was een confrontatie die om theologische redenen gerechtvaardigd was, dus deze school is ook uitgesloten van deze studie. Wat betreft de terminologie en de gebruikte transliteratiemethode, bij de ontwikkeling van het volgende werk worden talloze termen van de Tibetaanse taal gepresenteerd die niet zijn vertaald of die niet konden worden vertaald bij verlies Een deel van zijn betekenis in het Spaans. Uit de raadpleging van verschillende teksten met betrekking tot de transcriptie van het Tibetaans hebben we als referentie de vertaling in het Spaans genomen van het Akal Woordenboek van Boeddhisme van Philippe Cornu. Als normale generaal bij het schrijven van dit werk zullen we de term Tibetaans boeddhisme gebruiken om te verwijzen naar het Vajrayana-boeddhisme en zijn vier hoofdscholen of -lijnen. We gebruiken de term budismo en niet buddhismo zoals verdedigd door sommige auteurs, waaronder de tibetoloog Ram n N. Prats, als de benaming van meest gebruikt en geaccepteerd door het Woordenboek van de Koninklijke Academie van de Spaanse taal. Het is echter de moeite waard om de verklaring te overwegen die Prats geeft van de dh, die rechtvaardigt dat de uitspraak van het woord budismo in het Tibetaans wordt nagestreefd met wat overblijft Het wordt correct weergegeven door de vorm dh, in het Spaans en Catalaans. Aan de andere kant verschijnt in het Akal-woordenboek van het boeddhisme de term Buddha in de vorm dh en zal deze zijn zoals deze in deze tekst zal verschijnen. Met een asterisk (*) geven we aan dat de gemarkeerde term wordt gedefinieerd in de woordenlijst aan het einde van het werk. 8 II.
TIBETAANS BOEDDHISME IN BARCELONA 1. WEST-BOEDDHISME Het Boeddhisme begint wortel te schieten in het Westen tegen het einde van de 19e eeuw, in die tijd worden in Europa tal van geheime genootschappen gecreëerd die het idee van een universele en oerreligie uitbreiden zoals de geval van de Theosophical Society opgericht door Helena Blavatsky (1831-1891). Aan het einde van het laatste derde deel van deze eeuw wordt de interesse in de figuur van Boeddha herboren en de aantrekkingskracht op de mythe van Tibet, die een weg zoekt tussen wetenschap en religie en Voor het eerst zijn er westerlingen die de Dharma omarmen *.
De mythe van Tibet groeit, vele expedities mislukken in hun pogingen om Lhasa, de verboden stad, te bereiken en dit vergroot alleen de aantrekkelijkheid die Tibet in het Westen uitoefent. Uiteindelijk slaagde een Britse militaire expeditie erin om in 1904 de stad Lhasa binnen te dringen. Maar in 1912 herwint Tibet zijn onafhankelijkheid opnieuw en houdt zijn grenzen strak gesloten, dus in de eerste helft van de twintigste eeuw doet slechts een kleine groep Britse vertegenwoordigers gestationeerd in Tibet het bereiken van de West-verhalen over Tibet, zijn lama's * en mysterieuze praktijken. Het is in 1924 wanneer Alexandra David-Neel (1868-1969, Franse ontdekkingsreiziger en oriëntalist) Tibet binnenkomt vermomd als een bedelaar, een odyssee die publiceert in Journey of a Parisian to Lhasa (1927) en wiens publicatie ze bereikt Elf vertalingen in heel Europa, een groot succes en vanaf dat moment ontwikkelt Alexandra een communicerende rol van de Tibetaanse cultuur en mythe en wordt het een van de beste specialisten in het Tibetaans boeddhisme. Al meer dan zestig jaar is de verspreiding van zijn werken niet gestopt met groeien en zijn werk wordt wijd verspreid in het Westen. Aan het einde van de jaren vijftig vertrekken tal van Amerikaanse therapeuten naar India om zichzelf te verrijken met oosterse wijsheid. In het begin van de jaren zestig kijkt het Westen naar het Oosten om spirituele waarden uit innerlijke ervaring te halen. In de jaren 60 moeten westerlingen die zich aangetrokken voelen tot het boeddhisme vooral naar India, Sikkim of Nepal gaan, waar de grote meesters elkaar ontmoeten en dat is hoe sommige grote leraren de ogen van de eerste westerlingen aantrekken.
Tibetoloog Robert Thurman (1941-) is een van deze voorbeelden van de zoektocht naar spiritualiteit die in de jaren zestig in de Verenigde Staten is ontstaan. In 1964 9 bekeerde hij zich tot het boeddhisme en was een monnik, de eerste gewijde Amerikaanse boeddhistische monnik. Bekend om zijn vertalingen en verklaringen van boeddhistische teksten en een van de pioniers in het Westen in de popularisering van het Tibetaans boeddhisme. In de late jaren zestig en vroege jaren zeventig ontwikkelt de verspreiding van het Boeddhisme in het Westen zich op twee manieren: 1) Westerlingen die naar India verhuizen en hun leraren aanmoedigen om naar het Westen te reizen en eenmaal daar creëren ze stabiele centra van het Boeddhisme ; 2) en een tweede manier is dat de stamhoofden van de grote boeddhistische scholen jonge lama's sturen om de Engelse en westerse cultuur te bestuderen, maar eenmaal daar voldoen ze aan het verzoek van beoefenaars om centra van het boeddhisme te stichten.
Deze dubbele richting is wat het Boeddhisme in het Westen heeft uitgebreid. Zo zijn de jonge lama's geleidelijk naar Groot-Brittannië of de Verenigde Staten vertrokken om de Dharma * 5 te bestuderen en later over te dragen. In Europa worden Tibetaanse leraren voor het eerst uitgenodigd om centra van het boeddhisme te stichten.6 Hieruit volgt dat de komst van het Tibetaans boeddhisme geen geplande situatie was, maar een reeks gebeurtenissen die begonnen met de invasie van Tibet uit China. Boeddhistische leraren komen naar de Verenigde Staten vanaf de tweede helft van de jaren zestig, toen de immigratiewet van 1965 de deuren opende. Deze leraren komen op uitnodiging van deze nieuwe therapeutische centra, New Age7, die in Californië groeien. . Kalu Rinpoché * (1905-1989), een gerenommeerde Tibetaanse yogi en leraar, vestigde zich in Bhutan en vervolgens in India na de invasie van China, opgericht in Sonanda, een groot retraitecentrum in India. En dat is waar Westerlingen hem kennen rond 1967-1968. Kalu Rinpoche wordt door talloze discipelen geroepen om naar het Westen te reizen, en in 1971 aanvaardt de Tibetaanse meester de uitnodiging om de eerste reis buiten India te maken. Je reis begint met het bezoeken van de heilige plaatsen van de Joden en christenen. In Parijs wordt hij ontvangen door een van zijn studenten en verlaat hij een kleine kern van discipelen voordat hij naar Vancouver vliegt, waar hij het eerste Dharma-centrum zal vinden. Later zal het eerste retraitecentrum in Frankrijk worden opgericht in 1975.
Boeddha's leer om tot ontwaken te komen en de voorgestelde manieren om dit te bereiken worden Dharma of Boeddhadharma genoemd. Om de toestand van alle fenomenen in het universum als dharma te beschrijven, zullen we de kleine letters gebruiken. 6 LÉNOIR, Frédéric, Boeddhisme in het westen, Seix Barral Culture Manuals, Barcelona, 2000; pp. 195, 237-248. 7 Unie van spiritualiteit en psychologie die gericht is op persoonlijke ontwikkeling. 10 1.1.
1.1. Tibetaans boeddhisme in Spanje
In Spanje is het belangrijkste referentiepunt op het gebied van religie het katholicisme, terwijl het boeddhisme de vierde religieuze minderheid in Spanje is. Het boeddhistische erfgoed is opmerkelijk gegroeid in Barcelona, en dit is aanzienlijk in termen van gumpa's, retraitecentra en stedelijke centrumnetwerken.
De eerste stabiele Spaanse boeddhistische groepen begonnen enkele maanden voor het einde van het land te worden gestemd om te stemmen voor een nieuwe grondwet van 1978, toen een basis werd gelegd voor individuele vrije expressie van religieuze praktijken, maar op dat moment was het gebruikelijk om de Benaming van de sekte diskwalificerende boeddhistische groepen, en wat er in Europa en vooral in ons buurland Frankrijk was gebeurd, begon in Spanje te gebeuren: de vorming van boeddhistische gemeenschappen.
Dus het jaar 1977 zal de sleutel zijn tot de komst en implantatie van het boeddhisme in Spanje, maar we moeten benadrukken dat het eerste boeddhisme dat in Spanje werd gevestigd Japans was: in het voorjaar van 1977 begon de ruimte voor meditatie of dojo in Sevilla te werken * Zen, dat eerder in 1966 in Frankrijk was opgericht.
De Japanse zenmeester van die dojo, Taisen Deshimaru (1914-1982), bezocht Catalonië in 1981 en stichtte een dojo in Barcelona op Montcada Street, in de gotische wijk, die tegenwoordig wordt onderhouden.
In het vlak van het Tibetaanse boeddhisme moeten we de impact benadrukken van de grote initiatie van Kalachakra * die in 1987 in Spanje werd uitgevoerd onder leiding van Kalu Rinpoche, die plaatsvond in de Pyreneeën van Huesca in het klooster van DSK (klooster internationaal erkend en pionier in ons land), waar alle boeddhistische beoefenaars in Spanje elkaar konden ontmoeten voor een grote boeddhistische inwijding, de eerste in Spanje van deze omvang.
Dus het begin van het boeddhisme in Spanje dat Barcelona buiten beschouwing laat, was in 1977, wat de sleutel zal zijn bij de komst van de eerste westerse leraren en de oprichting van echte boeddhistische praktijkgroepen en centra. En aan de andere kant begint het Karma Kagyu-centrum van Barcelona in1977 (vandaag Samye Dzong)
De mandala (diagram gebruikt in bepaalde tantrische rituelen als visuele ondersteuning voor meditatie) als een techniek met geometrische en heilige vorm. Dit is de gebedsruimte in de tempel en waar het boeddhistische altaar zich bevindt.
Na het bezoek van Akong Rinpoche, is dit het begin van de implementatie van het Tibetaans boeddhisme van de Kagyu-school. Een ander platform van de Kagyu-school is een netwerk met een tiental centra in Spanje en richt zich op het DSK-klooster in Panillo (Huesca).
Ook was er in 1977 het eerste bezoek aan Ibiza van de lama's Thubten Yeshé (1935-1984) en Zopa Rinpoché (1946-), promotors van het netwerk van Tibetaanse centra van de Gelugpa-school die de naam Nagarjuna * namen en dat ze begonnen hun activiteiten in 1978 en zijn afhankelijk van de Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition (FPTM), gevestigd in de Verenigde Staten. In Spanje onderhoudt dit netwerk de Dharma-uitgeverij, de oudste en belangrijkste uitgeverij in ons land over deze kwesties en die het sinds 1992 publiceert Notebooks of Buddhism en de belangrijkste functie van de Stichting is het doorgeven van het Mahayana-boeddhisme en zijn waarden door; Meditatie en gemeenschapsdienst. Deze stichting bestaat uit: stedelijke centra van het Tibetaans boeddhisme, retraitecentra, kloosters, opleidingscentra voor vertalers en tolken en sociale projecten.
Binnen het Tibetaanse boeddhisme in Spanje moeten we de figuur van Osel Tenzin Rinpoché (Osel Hita Torres, 1985) benadrukken, een lama-jongen die een belangrijke media-impact heeft gehad en het boeddhisme heeft aangemoedigd bekend te zijn in Spanje buiten de groepen van beoefenaars . Osel, erkend in 1986, werd opgeleid in Tibetaanse centra van ballingschap in India en was het eerste en enige Spaanse kind dat werd erkend als een reïncarnatie van een belangrijke Tibetaanse leraar, het nieuws veroorzaakte grote controverse over het feit dat de jongen naar India was gestuurd om Terwijl hij zich voorbereidde als een Tibetaanse leraar, weg van zijn ouders, had het nieuws een grote impact op alle media in Spanje.
Boeddhisten in Spanje, Zen-groepen (Japans boeddhisme), anderen (Chinees, Thais, enz.) Zijn vertegenwoordigd en het hoogste percentage behoort tot Tibetaanse boeddhisten die ondanks de groep boeddhisme die zich later in ons land vestigden, zijn .
Boeddhistische oefencentra met in totaal 176 centra in heel Spanje, waar het hoogste percentage tot het Tibetaanse boeddhisme behoort. De meeste plaatsen van oefening bevinden zich in stedelijke gebouwen:
Verreweg Catalonië is de gemeenschap met de meeste plaatsen van boeddhistische praktijk, gevolgd door de gemeenschappen van Andalusië, Valencia en Madrid:
Plaatsen van stabiele boeddhistische praktijk in Spanje door autonome gemeenschappen (totaal: 176).
Samenvattend kunnen we zien dat het boeddhisme in Spanje nauw verbonden blijft in de Middellandse Zee, de Canarische eilanden en de Balearen en Madrid. We mogen het gewicht van Barcelona niet negeren, dat we verreweg de 'meest boeddhistische stad van het land' kunnen noemen.
Over het algemeen zijn de grote steden nog steeds de sleutel, en men zou zelfs kunnen zeggen dat de sterke foci van het boeddhisme in Spanje in de hoofdsteden van de grootste en meest autonome autonome gemeenschappen liggen. Dat zou, zoals over het algemeen buiten Azië het geval is, daarom een religie van stedelingen zijn, een contrapunt voor het moderne leven.
Het klooster van Dag shang kagy , in Huesca.
Een referentie van het Tibetaans boeddhisme in Spanje.
Het dichtstbijzijnde punt van Barcelona, waar een klassiek boeddhistisch klooster (met traditionele architectuur) zich bevindt in de provincie Huesca, Dag Shang Kagy (DSK), is een gemeenschap die is verbonden met geslachten Dagpo en Shangpa kagy van het Vajrayana-boeddhisme, een centrum van Dharmastudie. Het klooster werd in 1984 gesticht door Kalu Rinpoche en herbergt momenteel zes Tibetaans-Baltische lama's: Lama Drubgyu Tempa, Lama Phuntsok, Lama S nam Wangchuk, Lama Kelsang, Lama S nam Gyamtso en Lama Djinpa . DSK maakt deel uit van de Rime * -beweging, of niet-sektarisch, die alle tradities respecteert.
DSK werd geboren in 1984 met de overname van een kleine boerderij die later werd uitgebreid met een grotere boerderij, geschonken door een groep weldoeners en discipelen van meester Kalu Rinpoché. In 1985 werd het opgericht als een centrum gewijd aan de praktijk en studie van het boeddhisme, ook huisvesting de ambitie om een toekomstig retraitecentrum voor zijn studenten te worden. Het centrum wordt gerund door de spirituele autoriteit van Lama Drubgyu Tenpa, evenals voor verschillende bewoners en medewerkers. DSK heeft onder meer de regelmatige bezoeken van grote meesters en rinpochés van verschillende scholen van de boeddhistische traditie van Vajrayana.
Het DSK-complex bestaat uit een tempel in traditionele stijl, een 17 meter hoge stupa, een hostel, een bibliotheek en talloze retraitehuizen. Als religieuze gemeenschap wordt DSK onderhouden door vrijwilligerswerk en wordt het gefinancierd door donaties en vergoedingen van haar partners en weldoeners. Met andere woorden, het grootste deel van de inkomsten die worden gegenereerd door het gebruik van de opvang wordt geïnvesteerd in het onderhoud of de uitbreiding van het centrum zelf. Het is een open plek voor iedereen, zelfs nieuwsgierige toeristen die het boeddhistische klooster willen zien rennen.
Auteur: Renée ~ SOHAM REIKI
Bron: www.sohamreiki.com
