Inhoudsopgave verbergen 1 1e fase: DE PERFECTE VISIE 2 2e fase DE PERFECTE EMOTIE. 3 3e fase: DE PERFECTE TOESPRAAK. 4 4e fase: PERFECTE ACTIE 5 5e fase: PERFECTE SUBSISTENTIE 6 6e fase: PERFECTE INSPANNING 7 7e fase: PERFECTE AANDACHT 8 8e fase: DE PERFECTE SAMADI 9 De 8 fasen van bevrijding

1e fase: DE PERFECTE VISIE

Deze eerste fase en het eerste deel van het pad hebben te maken met spirituele intuïtie. Door ernaar te verwijzen als een visie, markeren we dat het een ervaring is en geen louter intellectuele benadering. Het is via deze visie, vanuit deze intuïtie of ervaring, dat we zijn begonnen of besloten om aan de reis te beginnen. Zonder deze eerste intuïtie zou er niets gebeuren en het is voor zover deze ervaring min of meer sterk en doordringend is dat al onze wees, het transformeren van emotie, spraak en elk van de dingen die ons als wezens maken; totdat we eindelijk vernieuwd en met een stralend, barmhartig en vrij geweten tevoorschijn komen. Dan is de visie van het bestaan ​​perfect, compleet, zonder fouten.De initiële intuïtie transformeert tot op zekere hoogte de verschillende delen van ons wezen, deze transformatie maakt de visie duidelijker en dieper en dit verhoogt de transformatie ...

We zien dan dat het spirituele pad niet alleen maar een pad is van goede bedoelingen, of gewoon een oefening van het volgen van regels en disciplines, noch gaat het over het aannemen van overtuigingen. Maar een deel van een glimp die ons momentum geeft. Deze glimp kan op vele manieren ontstaan, misschien een trieste en pijnlijke gebeurtenis zoals het verlies van een geliefde; misschien om een ​​lering te vinden die vooral invloed op ons heeft en onze geest helder maakt; het kan de volwassenheid zijn die het leven ons geeft of een diepe toewijding van onze tijd en ons leven aan altruïsme; misschien verspilde de vermoeidheid van het zien van zoveel schoonheid en energie niets.

De Boeddha had een eerste glimp die ertoe leidde dat hij zijn paleizen verliet, zijn troost en zijn vermogen om een ​​diepgaande zoektocht te ondernemen die de vragen zou beantwoorden die zijn glimp had opgeroepen. Hij leefde comfortabel en in overvloed, maar begon de ziekte, de ouderdom, de onvermijdelijke dood te zien. Zijn we hier allemaal aan onderworpen? Vroeg hij zich af. Wat goed is om mezelf te omringen met veiligheid en dronken te worden van plezier, er zal geen antwoord zijn voor deze aandoening, er zal niet meer licht zijn dan deze duisternis die ons omringt. En als ik mezelf als ik ben aan het onbevredigende, aan het vergankelijke aan het onstoffelijke, zal ik het bevredigende, het permanente, het ware zoeken.

Na verscheidene jaren van zoeken verlichtte zijn aanvankelijke intuïtie al zijn bewustzijn. Zijn ervaring van verlichting onthulde hem dat elk mens op zijn beurt zichzelf kon intuïteren, transformeren, verlichten, maar hij besefte ook hoe moeilijk dit was en nam de beslissing om de weg te wijzen. Maar hij maakte het altijd heel duidelijk: hij kon alleen de weg wijzen, ons niet redden, elk wezen moest zijn reis ondernemen, het visioen realiseren, het visioen het hele wezen laten doordringen en uit deze reis zou een nieuw bewustzijn ontstaan.

De Boeddha wees op vele manieren de weg: hij onderwees methoden voor de ontwikkeling van het menselijk bewustzijn, hij gebruikte concepten om ons dichter bij de visie van het bestaan ​​te brengen die hij had Op deze manier gebruikte hij metaforen, mythen, symbolen en natuurlijk verliet hij zijn voorbeeld. We zullen naar enkele van zijn leringen kijken om onze visie te openen, maar denk er tijdens het lezen aan dat het noodzakelijk is dat we zelf een intuïtie hebben, wat ervaring, wat visie. Het is niet voldoende om te begrijpen wat we intellectueel lezen, hoewel het waar is dat een opening van ons intellect ook een glimp kan zijn die ons wezen transformeert.

Een benadering door de symbolen: het wiel, de Boeddha en de weg.

Het wiel van het leven :

Dit symbool toont het leven, dat we gewoon kunnen noemen, functionerend als een wiel: het draait en draait. Het is waar dat dingen goed kunnen gaan en omhoog gaan, maar het is niet minder waar dat de aard van het wiel en zijn voortdurende rotatie ervoor zullen zorgen dat we in de diepte vallen. Op de as van het wiel staan ​​drie dieren voorgesteld een varken, een Haan en een slang. Onze blindheid over het bestaan ​​(het varken met oren die zijn ogen bedekken en de neus vast in zijn voedsel, dat wil zeggen dat het niet verder kijkt dan zijn neus) legt twee houdingen op die twee kanten van dezelfde medaille zijn . Aviditeit (de haan pikt zonder wapenstilstand) we geloven blindelings dat als we dit bereiken, of dat of dat, dat alles in orde zal zijn.

En Haat (vertegenwoordigd door de adder) Als dit verdwijnt, als deze persoon verandert! Ik kan er niet tegen dat dit mij overkomt! etc. Dit grote symbool vertelt ons dat het niet in het wereldse leven is dat we aan de behoeften van ons hart of geest kunnen voldoen en dat het wordt aangedreven door onze blindheid, door onze neurotische verlangens en door onze afwijzingen of haat dat we aanleiding geven tot een bestaansniveau dat alleen draait en draait waar we ons gevangen voelen.

De Boeddha:

De Boeddha zit in de lotushouding, onder een prachtige boom. De Boeddha die licht uitstraalt, die een uitdrukking van diepe sereniteit heeft en die een subtiele glimlach op zijn lippen trekt. Dit symbool kan ook op een meer esoterische en complexe manier verschijnen, zoals de Mandala van de vijf Boeddha's die met een verbazingwekkende weergave van symbologie, schoonheid, breedte en diepte de dimensie toont n van de verlichte geest. Het belangrijkste is dat het ons potentieel symboliseert, het belangrijkste is dat er iets in dit wezen van diepe sereniteit is dat verbonden is met iets in ons. Natuurlijk heeft dit iets dat je intuïtief in je interieur hebt niet veel te maken met het vorige symbool van draaien en draaien.

Hier is iets diep, spiraalvormig, helder, schoon.

De weg:

Het symbool van het pad van spirituele ontwikkeling dat ons van het wiel naar de Boeddha leidt.Het perfecte visioen is in de eerste plaats een visioen van onze huidige werkelijke staat van ketenen naar het wereldse bestaan, zoals het blijft. vertegenwoordigd in het wiel van het leven. Dan is er de visie van ons verlichtingspotentieel vertegenwoordigd door de Boeddha.

Ten slotte is er de visie op het pad dat van de ene naar de andere leidt, een visie op de hele toekomstige loop van de evolutie van een mens (Sangharakshita).

Een conceptuele benadering: de drie kenmerken van het wereldse bestaan.

- 1 Onvoldoende in het laatste geval.

- 2 Onder voorbehoud van vergankelijkheid of verandering.

- 3 zonder eigen wezenlijke identiteit.

(1) Het wereldse bestaan ​​is onbevredigend: het gewone leven met zijn vele aanbiedingen van plezier, overvloed, rijkdom, luxe, bevredigde verlangens, succes, macht enz. Sluit altijd een soort pijn of ontevredenheid in, hoe subtiel dit ook mag zijn. Natuurlijk wel, maar je zou dit niet lezen.

(2) Het wereldse bestaan ​​is onderworpen aan vergankelijkheid: niets blijft hetzelfde, moment na moment verandert alles. Alles is een continue stroom. Blind voor deze waarheid, verwerpen we het en houden we vast aan dingen, aan mensen, aan genegenheden; voorkomen dat het leven gebeurt. Gebonden aan het verleden, dromen van de toekomst nooit aanwezig in de veranderende realiteit van nu. Dit is een zeer belangrijk aspect van de perfecte visie: als we onze ogen niet openen voor deze waarheid van het leven, kunnen we onze ogen voor niets openen.

(3) Het wereldse bestaan ​​heeft geen eigen wezenlijke identiteit: dit is een aspect van de moeilijke en diepgaande visie in de woorden van Sangharakshita: Nergens in het wereldse bestaan, noch in onszelf als geconditioneerde wezens, kunnen we een echt wezen vinden, een echte individualiteit, of een soort realiteit.

Andere belangrijke aspecten van de visie van de Boeddha die hij onderwees en die licht kunnen werpen op onze visie op bestaan ​​zijn:

De vier nobele waarheden die ik al aan het begin van dit schrijven heb blootgelegd en het concept van karma en wedergeboorte waarvan ik om redenen van ruimte niets zal zeggen.

2e fase DE PERFECTE EMOTIE.

Alleen wanneer wat we weten of wat we over de waarheid van dingen weten ons emotionele zelf doordringt, kunnen we aan transformatie denken. Voor iemand wiens visie op het bestaan ​​volledig is geopend (een Boeddha), is de transformatie ook perfect, waarbij alle sporen van neurotisch verlangen, haat en wreedheid worden geëlimineerd; terwijl het anderzijds liefde, mededogen, vreugde voor het geluk van anderen, diepe rust en vrijgevigheid zonder beperking toont.

Voor ons, dat we dit pad als een trainingspad zullen volgen en dat onze visie waarschijnlijk slechts een glimp is, vertegenwoordigt dit stadium de poging om tot het hart te verlagen wat we mentaal weten, deze zaak is niet eenvoudig. Dezelfde aspecten die ik heb beschreven met betrekking tot perfecte emotie zijn die waarin we moeten trainen.

- Vrijgevigheid (Dana): Er wordt gezegd dat dit de basiskwaliteit is van een boeddhist, dit gevoel van willen geven en delen is een goed teken dat gehechtheid en verlangen tot op zekere hoogte zijn afgenomen. In boeddhistische teksten is deze kwaliteit van vrijgevigheid sterk ontwikkeld en worden verschillende soorten gespecificeerd.

(1ste) Geef materiële dingen.

(2e) Geef tijd, energie en aandacht.

(3e) Geef kennis, cultuur, kennis.

(4e) Geef, of liever, instill-waarde.

(5e) Geef onszelf.

(6e) Geef de Dharma (we kunnen ook zeggen dat we de hulpmiddelen overbrengen die een mens helpen zich te ontwikkelen en te verbeteren)

* Liefde (Metta): we kunnen praten over liefde of we kunnen het woord uitbreiden en denken aan positieve en creatieve emotie (in plaats van reactief).

Dan zullen we twee dingen hebben: één dat we niet langer het slachtoffer worden van de omstandigheden en onze gebruikelijke reacties, en twee, dat we een kalmerend effect zullen hebben op de rusteloze wateren van de wereld.

In het boeddhisme laten we de emotie van liefde en goedheid niet alleen ontstaan, maar we cultiveren het en dit soort oefening is op zichzelf een hulpmiddel voor spirituele transformatie. Er is een meditatieoefening voor dit doel "Metta Bhavana".

- Compassie (Karuna): Compassie is geen gevoel van medelijden met het ongeluk van anderen. Mededogen is, wat liefde wordt wanneer ze wordt geconfronteerd met lijden. Maar niet alleen voor het lijden dat ons beweegt, bijvoorbeeld een kind met honger, maar ook voor het lijden van een door woede verdoeide geest. Wanneer we iemand zien die niet in vrede is, die wordt overspoeld door jaloezie of jaloezie, die lijdt aan woede of onwetendheid in plaats van, op onze beurt, hem te haten of kleineren - hem verachten of hem verkeerd wensen; liefde, die in ons hart is, wordt mededogen. Als er compassie in ons is, zullen alle andere spirituele kwaliteiten naar voren komen.

- Empathische vreugde (Mudita): het is de vreugde die we voelen voor het geluk van anderen. In dit leven zoeken we allemaal geluk, vaak denk ik dat als ik echt gelukkig zou kunnen zijn met de successen en vreugden van anderen, mijn bron van geluk nooit uitgeput zou raken.

- Rust (Upeka): Soms is er sprake van gelijkmoedigheid, het is belangrijk om te weten dat het geen gelijkwaardigheid is, het is geen staat “Dat ze je met rust laten” maar dat het een positieve en vol vitaliteitstoestand is waarin onze Egoïstisch gevoel en onze voorkeuren, veel opener, gelukzaliger en vrediger, zowel tegenover mij, ik, mijn familie en familie, in het aangezicht van wat ik niet weet, zelfs in het aangezicht van de vijandige, blijven we kalm, in vrede, gelijkmoedig.

Er zijn verschillende vragen die cruciaal zijn in deze fase van perfecte emotie: heb ik iets achtergelaten sinds ik aan mijn spirituele pad begon? Heb ik iets of een gewoonte kunnen opgeven? Ben ik een beetje vriendelijker en rustiger? Is mijn humeur tenminste een beetje verbeterd? Is er minder wreedheid in mijn acties? Als dat niet het geval is, is het beter om te stoppen en een beetje meer toe te passen, zodat de theorieën, die we zo leuk vinden, hun effect op ons hart hebben en het zou goed zijn om te beginnen met het nemen van deze praktijken van "vrijgevigheid, metta, karuna en mudita" als onderdeel integraal van de ontwikkeling van onze geest.

3e fase: DE PERFECTE TOESPRAAK.

Ah! Hij spreekt dat wonder dat we zo dom gebruiken.

In boeddhistische teksten wordt perfecte spraak beschreven als een spraak die is: waar, aanhankelijk, nuttig, die harmonie, harmonie en eenheid bevordert. Als we met onze spraak of communicatie werken, zullen we ons snel realiseren dat dit ons rechtstreeks leidt om te werken met:

- Bewuste aandacht en mentale helderheid: zonder de ontwikkeling hiervan is het onmogelijk om waarheidsgetrouwe spraak te benaderen, want wat zullen we weten over wat waar is of niet?

- Zelfkennis: als we elkaar niet kennen, ook al is het maar een klein beetje, hoe gaan we dan weten wat ons beweegt? En als we niets over onszelf weten, wat zullen we dan over iets weten?

* Met onze gevoelens: voorkeuren en vooroordelen.

* Met projecties: ik zou beter zeggen met projectie en introjectie, met onze gewoonten en sociale gewoonten: oppervlakkige spraak, kritische spraak, roddel, roddel.

Het cultiveren van waarheidsgetrouwe en positieve spraak opent alle deuren naar binnen en naar buiten; Soms denk ik dat het voldoende zou zijn om aan dit aspect van het pad te werken en het geleidelijk te verdiepen zouden we alle andere stadia dekken. Ik realiseer me dat er zoveel energie gevangen zit in onze spraak en dat spraak creatief of negatief bewustzijn kan beïnvloeden. Ik zal je een verhaal vertellen dat als gids kan dienen:

“Een discipel benadert zijn leraar en vertelt het hem. - Leraar, weet je wat ze over je zeggen?

- Een moment zegt de leraar. Ben je al door de drie deuren gegaan wat je me gaat vertellen?

- Voor de drie deuren? De jonge man antwoordt. Nee, ik weet niet eens wat de drie deuren zijn.

De leraar gaat verder.

- Weet je zeker dat wat je me gaat vertellen de waarheid is? - Nou nee, ik heb gehoord ...

- Dit is de eerste deur.

- Wat ga je me vertellen is goed? - Nee, het is eigenlijk een beetje onaangenaam. - Dit is de tweede deur.

-Wat ga je me vertellen dat het nuttig is voor iemand?

- Eigenlijk niet ... De discipel brabbelt verward.

- Dit is de derde deur.

-En vertel me: als wat je me gaat vertellen, je niet weet of het waar is, het is niet goed en het is niet nuttig. Waarom wil je me vertellen, zou het niet beter zijn om het voor altijd te vergeten? '

4e fase: DE PERFECTE ACTIE

Wat maakt de acties correct of niet? Is er een universeel criterium?

De vraag hoe we op de beste manier moeten handelen, wat het criterium zou moeten zijn, of het leidende principe van onze actie, komt onvermijdelijk naar voren. Volgens de boeddhistische traditie waardoor een actie naar keuze ethisch wordt uitgevoerd of niet de gemoedstoestand waarmee deze wordt uitgevoerd. Als onze gemoedstoestand is gebaseerd op

Haat: begrip als haat, zowel de haat zelf als negatieve mentale toestanden zoals woede, woede, frustratie, wrok, enz.

Aviditeit: Hebzucht begrijpen niet alleen hebzucht, maar ook toestanden van neurotisch verlangen, angst, ontevredenheid met alles, afgunst

Onwetendheid: natuurlijk wordt deze onwetendheid niet bedoeld als academische onwetendheid of gebrek aan intellectuele kennis, maar liever niet willen weten hoe dingen zijn, door uw hoofd onder de vleugels te plaatsen, naar het scheidende ego, naar spirituele onwetendheid.

Als onze acties op een of andere manier op deze toestanden zijn gebaseerd, dan zijn ze, zoals de Dharma zegt - onhandig -.

Integendeel, als de gemoedstoestand die onze acties ondersteunt, is gebaseerd op:

Metta: Dat wil zeggen in creatieve, vriendelijke, vriendelijke en heldere mentale toestanden.

+ Vrijgevigheid: rekening houden met anderen (wat niet betekent dat we u niet beschouwen), onthecht zijn, kalm zijn met bezittingen en bereid zijn te geven en te geven.

+ Wijsheid: dat het uiteindelijk gelijk is aan verlichting, maar dat het voor ons te maken heeft met niet-verdoezelen, met enige mentale openheid, met een breed perspectief, met helderheid van geest in plaats van verwarring n etc.

Dus onze acties zijn bekwaam of creatief, of wijs.

Het is heel interessant dat in de boeddhistische traditie de termen goed en slecht die moraal aanduiden niet worden gebruikt. Maar de termen Kusala (bekwaam) en Akusala (onhandig) die wijzen op wijsheid of afwezigheid ervan; De ethiek binnen het boeddhisme is dus meer gerelateerd aan intelligentie en het begrip van het bestaan ​​dan aan moraliteit. De ethiek die de wetten zijn die naar believen menselijk handelen regeren (en waarvoor geen wetgever nodig is om het toe te passen, omdat het alleen van toepassing is zoals elke andere natuurwet) wordt ons niet gegeven uit de macht van een superieur wezen (God) noch als een doel op zich, noch om een ​​prijs te ontvangen. Het is een hulpmiddel voor menselijke ontwikkeling en een filter van onze energieën, motivaties, gemoedstoestanden, relatie met anderen enz. dat fungeert als een zuiveringsinstallatie of raffinaderij waardoor we duidelijker, lichter, schoner en gevoeliger worden.

Een Boeddha voor het feit dat hij vrij is, wijs, van onfeilbare goedheid en met al zijn beschikbare energie zou nooit bepaalde dingen doen :

Schade gevoelige wezens.

Neem wat niet wordt gegeven

Heb een seksuele praktijk die pijn veroorzaakt

Spreek zonder waarheidsgetrouwheid en zonder vriendelijkheid.

Vergiftig je geest toch.

In onze poging om ons als mens te blijven ontwikkelen, volgen we deze principes als trainingsprincipes en niet als regels. Door dit te doen, oefenen we de geest uit en zuiveren we onze harten en beide zijn transformerend, maar het is niet alleen een houding om te stoppen met dit of dat te doen, het is ook een creatievere en duidelijkere reactie. voor het leven en dus trainen we ons ontwikkelen

- · Acties van liefde en vriendelijkheid.

- · Bounty zonder limiet.

- · Rust, eenvoud en tevredenheid.

- · Waarheidsgetrouwe en positieve communicatie.

- · Duidelijk en helder bewustzijn.

5e fase: PERFECTE SUBSISTENTIE

De Boeddha was geïnteresseerd in de wereld, was een man van zijn tijd en keerde nooit de rug toe wat er in zijn samenleving gebeurde. In termen van politiek had zijn samenleving een vrij eenvoudige structuur, het was niet zo complex als vandaag, dus zei hij niet veel. Maar hij sprak over de meest relevante kwesties voor de wereld waarin hij leefde: het kastensysteem: niemand is een edelman vanwege zijn wieg, maar vanwege zijn acties. Hij besprak ook de filosofische aspecten in de mode, zoals het bestaan ​​van een ziel (in elk wezen) die niet aan verandering onderhevig was, en het geloof in een principe of een creatieve god.

Hij sprak ook en nogal wat over iets dat nog steeds van invloed is en zelfs vandaag de dag iedereen betreft: levensonderhoud. Ik geloof dat voor de huidige boeddhist, wat sociale organisatie betreft, democratie, scheiding van staat en religieuze instelling de beste optie is waarmee elk individu zijn eigen religieuze overtuigingen kan hebben, een seculiere openbare opvoeding die deze veelvoud aan overtuigingen respecteert, een diverse culturele samenleving die zich bezighoudt met duurzame ontwikkeling en ecologie. Hoewel de Boeddha hier blijkbaar niets over zei, lijkt het mij dat hij in zijn leer vooral 'Voorwaardelijke coproductie' en in zijn ontwikkeling van perfect bestaan ​​ons voldoende aanwijzingen geeft, en onnodig te zeggen in zijn volledige leer.

Iemand die een pad van spirituele ontwikkeling volgt, zou op bepaalde manieren moeten afzien van het leven:

- · Mensenhandel.

- · Het doden en grootbrengen van dieren voor consumptie.

- · De verkoop of vervaardiging van wapens.

- · De verkoop of productie van medicijnen en vergiften.

- · De showbusiness.

- De kost verdienen door de toekomst te voorspellen.

Voor de mensen van vandaag betekent dit ook dat ze zich bewust moeten zijn van waar we ons geld investeren, misschien werk je niet aan de productie van wapens, maar investeert je bank hier wel in, misschien het sportmerk dat je zo graag beoefent, om de kosten te verlagen, een bepaald soort slavernij. Het is niet voldoende om niet aan iets te werken dat anderen of de planeet degradeert of degradeert, het is ook belangrijk om bewust te zijn van onze mogelijke passieve samenwerking en deze te proberen te verlichten.

Een ander even belangrijk aspect is gerelateerd aan dat centraal, absorberend en stressvol is onze toewijding aan deze kwestie van de kost verdienen. Ook hier zouden enkele gedachten of vragen passen: verslijt je werk je zoveel dat je niets anders kunt doen dan tv kijken? Heb je tijd voor cultuur? En het altruïsme? Waar zijn je jeugddromen geweest?

6e fase: HET PERFECTE EFFORT

Als we denken aan inspanning, brengen we het te vaak in verband met een soort houding die we moeten aannemen om te doen wat we niet willen. Deze associatie en soortgelijke leiden ertoe dat we een onaangename relatie met de inspanning hebben.In de context van het nobele achtvoudige pad is het gebruikte woord vyama (Sanskriet) en de strikte betekenis ervan is lichamelijke oefening en is nauw verwant aan gymnastiek.

Volgens Sangharakshita's overpeinzingen: de connotatie van dit woord geeft aan dat het spirituele leven een actief leven is, zelfs dynamisch, maar dit betekent niet dat je constant dingen moet doen of snel van hier naar daar moet gaan; Het betekent dat men mentaal, spiritueel, zelfs esthetisch actief moet zijn. Spiritueel leven gaat niet over comfortabel op de bank liggen, het leven, inspanningen en bezuinigingen van Milarepa lezen en bedenken hoe geweldig!

Boeddhisme is een pad dat inspanning en spirituele kracht vereist, ongeacht de leeftijd of de staat van het lichaam. Deze inspanning waarnaar we verwijzen heeft twee aspecten: een algemene die te maken heeft met de inspanning die we moeten leveren in elk van de fasen en een andere specifieke.

De specifieke perfecte inspanning, dat wil zeggen deze zesde etappe van de weg bestaat uit een reeks van vier oefeningen:

1e voorkomen

2e uitroeien

3e ontwikkeling

4e handhaven

* (1e) Voorkom het ontstaan ​​van onhandige mentale toestanden.

Zoals we al hebben gezien, is in het boeddhisme onhandig (Akusala) gerelateerd aan een gemoedstoestand waarin zelfzuchtig verlangen, haat of woede en verwarring overweldigt of onwetendheid overheerst.

Bij deze preventieve oefening moeten we ons realiseren dat het niet iets is dat vooral filosofisch is, maar eerder iets heel praktisch. We staan ​​voortdurend in contact met dingen, anderen en het leven en we leggen dit contact via de zintuigen vast. We zien iets leuks en we willen het, of we zien iets dat ons dwars zit en we worden boos, de herinnering aan dingen uit het verleden kan ons verdrietig of boos maken. We zien, horen, voelen door de huid, houden van, ruiken, denken en voordat we ons realiseren kunnen we verstrikt raken in angsten, woede en irrationele verlangens.

Dus om deze oefening uit te voeren, moeten we een 'voogd voor de zintuigen zetten'. Met andere woorden, we moeten onze bewuste aandacht uitoefenen in relatie tot de objecten van de zintuigen en de lagere geest. We moeten ons realiseren wat we zien, horen, denken etc. en het effect dat dit heeft op onze mentale toestanden en we moeten proberen te realiseren voordat deze toestanden al in ons zijn geïnstalleerd.

* (2e) Roei de ongemakkelijke mentale toestanden uit die we al hebben.

We zouden kunnen zeggen dat alles wat ons verhindert een heldere en serene geest te hebben, kan worden ingedeeld in deze lijst van 5 obstakels:

* Verlangen;

* Haat / afwijzing;

* Angst / rusteloosheid;

* Luiaard / Lethargie;

* Twijfel / besluiteloosheid.

Stel je bijvoorbeeld voor dat je rustig thuis zit te reflecteren, je kunt zelfs mediteren, dan begint er een hard geluid over je heen, nogmaals de buren boven hebben heel luide muziek en verplaatsen meubels van de ene naar de andere kant . Het is zeker niet prettig en je begint boos te worden, onthoud elke nacht dat ze je niet goed hebben laten slapen en de tijden dat je met hen ging praten zonder iets te veranderen en elke keer dat je boos werd, waardoor het onmogelijk voor je was om door te gaan met je reflectie. Deze woede brengt waarschijnlijk in je leven vele andere oorzaken van woede in je leven. Wat is het echte obstakel voor uw gemoedsrust? Het geluid? Ik zou nee zeggen, het geluid is onaangenaam, maar het is je gevoel van woede dat voorkomt dat je ontspant en blijft mediteren.

- · Het obstakel van verlangen: we willen vaak meer dingen dan we echt nodig hebben, we kunnen ze gebruiken om emotionele tekortkomingen te verlichten. In elk geval wordt het verlangen enigszins neurotisch en worden we ook blind voor wat er echt met ons gebeurt, en niet te vergeten de verspilling van hulpbronnen in de wereld. Behoeften, wat ze ook zijn, gaan van iets dat geschikt is om te leven en te functioneren in de wereld als een obstakel voor onze ontwikkeling.

- · Het obstakel van haat. Niemand accepteert graag dat we haat voelen, dus ik zal het afbreken: dit is een emotie van afwijzing, van woede van agressie, van walging, van handelen met behulp van macht en omvat ook wat we alleen maar verontwaardiging kunnen noemen. Het kan koud of gepassioneerd zijn, dingen rustig zeggen en met "goed onderwijs" betekent niet dat ze bekwaam zijn.

- · Het obstakel van angst. Het lijkt erop dat wat we altijd willen op een andere plaats, op een ander moment, nooit op het huidige moment. Angst kan vermomd zijn als "Ik moet deze mentale takenlijst voor morgen doen", maar meestal is het gewoon rusteloosheid. Wanneer we werken, denken we aan vrije tijd, wanneer het onze rusttijd is, denken we aan werk, als je geen partner hebt, wil je er een, als je er een hebt, denk dan dat je alleen maar beter bent ... Soms is het zelfs onmogelijk om een ​​paar minuten alleen te zitten.

- · Het obstakel van luiheid. Dit obstakel kan te maken hebben met een blokkade van energie of emotioneel die ons verhindert om te handelen; Het obstakel van luiheid is traagheid, het is wanneer we voelen dat niets belangrijk voor ons is, het is een houding van starheid en stagnatie en hoewel het sterk lijkt, neemt het soms de vorm aan van ontmoediging en teleurstelling.

- · Het obstakel van twijfel. Deze twijfel is niet de gezonde twijfel die ons drijft om ideeën te onderzoeken, te vragen en te verduidelijken, maar eerder de bijtende twijfel die het initiatief wegneemt en ons ongeschikt maakt. Het heeft te maken met gebrek aan zelfvertrouwen, het heeft te maken met besluiteloosheid en geen compromissen willen sluiten.Dit zijn ongemakkelijke mentale toestanden die al op de een of andere manier in onze geest aanwezig zijn en we moeten uitroeien.

En natuurlijk zijn er antidota.

* (3e) De ontwikkeling van bekwame mentale toestanden is niet ontstaan.

Deze bekwame toestanden zijn niet louter goede gedachten maar meer verfijnde of hogere bewustzijnstoestanden waartoe we toegang kunnen hebben tot de beoefening van meditatie, gelegen in een context van spirituele oefening.

Met de regelmatige beoefening van meditatie hebben we toegang tot ervaringen van grotere vrede en psychische integratie. Ervaringen waarbij discursief denken onze concentratie niet belemmert. Ervaringen met diepe innerlijke stilte; van inspiratie en mentale helderheid; Zelfs ervaringen waarbij we worden beschermd tegen die externe prikkels die ons normaal gesproken beïnvloeden of pijn doen (bijvoorbeeld geluid).

Deze ervaringen van meditatieve absorptie zijn meestal zeer kort van duur maar cumulatief en hebben een algemeen en blijvend effect op onze geest. Het is ook belangrijk om erop te wijzen dat ze geen doel op zich zijn, noch is het goed dat we ze als het doel van onze meditatie stellen (waarschijnlijk als we dat doen, sluiten we de mogelijkheid om ze te hebben). We moeten gewoon in gedachten houden dat meditatie de tool is voor de ontwikkeling van positieve mentale toestanden.

* (4 ) onderhouden goede mentale toestanden die al zijn ontstaan.

Als we het ontstaan ​​van onhandige toestanden voorkomen of voorkomen, als we werken met de onhandige toestanden die we al in gedachten hebben en bekwame mentale toestanden cultiveren, kunnen we alleen de positieve gedachten en mentale toestanden behouden die we hebben ontwikkeld. En ik zou zeggen dat dit bestaat uit vooruitgaan, doorgaan met oefenen, doorgaan met het ontwikkelen van bewustzijn en aandacht. In deze oefening zijn de regelmaat en continuïteit van het doel essentieel en het is zeer raadzaam om op een geduldige en vriendelijke manier met onszelf te oefenen.

7 Fase: DE PERFECTE AANDACHT

Smrti (geschreven) is het woord dat meestal wordt vertaald als aandacht, of bewuste aandacht, en de letterlijke betekenis ervan is geheugen of geheugen. We kunnen beginnen met te zeggen dat bewuste niet-aandacht een staat is van gebrek aan geheugen, van afleiding, van slechte concentratie, van gebrek aan continuïteit van het doel, van doelloos lopen, van afwezigheid van echte individualiteit. Bewuste aandacht heeft de tegenovergestelde kenmerken: we realiseren dingen, onthouden in plaats van vergeten, er is niet zoveel spreiding, de concentratie is goed, er is continuïteit, constantheid, we zijn individuen die we zelf zien en we streven naar ontwikkeling

We kunnen bewuste aandacht en de niveaus en aspecten ervan nader onderzoeken om beter te begrijpen en te oefenen:

1.- Bewuste aandacht in dingen.

2.- Zelfbewuste aandacht

3.- Bewuste aandacht bij anderen.

4.- Bewuste aandacht in de realiteit.

(1 ) Bewuste aandacht voor dingen : met betrekking tot zowel de materiële omgeving als de natuur. Meestal zijn we ons maar vaag bewust van de dingen om ons heen. En dit gebeurt niet alleen vanwege het gebrek aan tijd in ons hectische leven, we missen ook interesse, of we denken dat we weten dat het iets is dat voor ons ligt, alleen omdat we weten hoe het te noemen en dus niet We kijken echt. Het meeste dat we doen, is onze eigen subjectiviteit projecteren of ons aan een concept vastklampen.We moeten leren zien, leren kijken, bewust zijn, ontvankelijk zijn. De este modo entraremos en una comunicaci n mas profunda con la vida y de este ejercicio de atenci n en las cosas surgir una experiencia de vida más creativa y rica.

(2ª) Atención consciente en uno mismo : Como somos seres complejos la forma más adecuada de mantener atención consciente en nosotros mismo es atendiendo distintos niveles del ser.

(a)Atención consciente en el cuerpo.

(b) Atención consciente en los sentimientos.

(c) Atención consciente en lo pensamientos.

Todos estos niveles de atención consciente en nosotros serán las herramientas mas valiosas para la transformación de nuestro ser.

(3ª) Atención consciente en los demás : Demasiadas veces ni vemos ni escuchamos ni nos percatamos realmente de los otros. Un buen sitio para comenzar seria mirando de verdad al otro, mirando a tu Interlocutor, conectando con él, al menos con los sentidos. No escuches pensando en qué vas a contestar a tu vez; observa tu propio cuerpo cuando estés hablando con alguien, nota si hay apertura.

(4ª) Atención consciente en la realidad: Cuando hablamos de realidad solemos referirnos a las cosas materiales, a la vida ordinaria. Las cosas de este mundo nos parecen muy reales, sin embargo para el budismo todo esto que nos parece tan real a nosotros es, en si mismo, ilusorio y la realidad tiene mas que ver con nuestro potencial (con la Budeidad), con las cualidades espirituales de sabiduría y compasión, con consciencia, y con una actitud mas contemplativa respecto a la naturaleza de la existencia.A través de la atención consciente en las cosas, nos liberamos del velo de la subjetividad. La atención en uno mismo purifica nuestra energía psíquica. La atención en los demás nos estimula. Finalmente la atención en la realidad nos trasmuta, nos transfigura y nos transforma.(Sangharakshita)

8ª Etapa: EL SAMADI PERFECTO

La palabra Samadi significa “ estado del ser firmemente establecido ”.

Puede entenderse de dos formas: La mente establecida en un solo objeto y esto tiene el sentido de concentración mental meditativa, y por otro lado, yendo mucho mas lejos, es el establecimiento del todo el ser en cierta disposición de consciencia, lo cual seria Samadi en el sentido de Iluminación. En este último sentido Samadi es la etapa del Noble Camino Octuple en la que se han transformado completa y perfectamente todos los niveles y aspectos del ser.

Podríamos decir que es el triunfo de la Visión Perfecta. Pero nosotros estamos andando este camino en un sentido de práctica y en este caso samadi está mas relacionado con un sentido de concentración meditativa que nos lleva al sosiego y quietud (samata) y realizaciones espirituales (samapati), llevándonos ambas experiencias de forma acumulativa a la transformación del Samadi.· Samata: Es un estado meditativo de tranquilidad. Podríamos decir que, al menos por unos instantes, ya no experimentamos ni odio, ni deseo, ni ansiedad, ni pereza, ni duda corrosiva alguna. Serenos y en quietud, la mente se enfoca y las energías psicofísicas se integran.

– · Samapati: Son experiencias que alcanzamos con la práctica de la concentración meditativa. Pueden tratarse de ciertas visiones comúnmente luz, tal vez luces y colores; se puede experimentar una gran liviandad de cuerpo o podemos sentir gozo fisco incluso puede erizarse el cabello. Tal vez las experiencias de Samapati mas importantes sean las de paz interior, destellos de intuición, la comprensión profunda de algo.

– · Samadi: Cuanto más avanzado espiritualmente es lo que intentamos describir menos hay que decir. Samadi es el estado del ser establecido en la Realidad. Una forma de describirlo es diciendo que se trata de la destrucción de los tres venenos (Asrava). Es un estado en el que las experiencias sensoriales y las cosas materiales no significan nada; un estado en el que no existe deseo por ningún tipo de existencia condicionada y en el que no hay verdadero interés por nada que no sea la Iluminación, un estado en el que no hay huella de ignorancia espiritual.

Con esta octava etapa del sendero hemos llegado al final de nuestro mítico viaje y una vez más usaré las palabras de Sangharakshita: El crecimiento espiritual es similar al desarrollo de un árbol.

Primero existe un vástago arraigado en la tierra. Un día la lluvia cae, tal vez torrencialmente. La lluvia es absorbida por las raíces del vástago . La savia se eleva y se distribuye en las ramas y en los brotes y el árbol crece. Hay una pausa y luego la lluvia cae de nuevo; otra vez la savia se eleva, y esta vez no solo fluye por ramas y brotes, sino que las hojas comienzan a desplegarse. Si no llueve por un tiempo, el árbol puede marchitarse un poco, pero eventualmente caerá más lluvia y aún puede suceder que caiga una gran cantidad de lluvia, y entonces la savia no solo se elevara por ramas brotes y hojas, sino que las flores empezarán desarrollarse.

El seguimiento del Sendero Octuple es así . Primero hay una experiencia espiritual, un atisbo de la Realidad, o, en otras palabras, un momento de Visión perfecta. Entonces como el caer de la lluvia y, al igual que la savia se eleva y fluye en ramas y brotes, así la Visión Perfecta gradualmente transforma los diferentes aspectos de nuestro ser. La emoción se transforma, el habla se transforma, las acciones y la vida cotidiana se transforman – y aún las voluntades y la conciencia- Como resultado de un momento de Visión Perfecta, la totalidad del ser se transforma hasta cierto punto.Este proceso se repite, una y otra vez, a niveles cada vez más altos hasta que por fin la totalidad del ser queda transformada. Uno queda enteramente saturado por la luz de la Iluminación.

Este es el estadio de Samadi Perfecto, el estadio en que la totalidad del ser y la conciencia individual habiéndose alineado con la Perfecta Visión, se ha transformado completamente y se ha transmutado completamente desde los niveles más bajos hasta los niveles mas altos.Este estado es, por supuesto, el de Iluminación o Budeidad. El sendero ha sido entonces plenamente completado –de hecho se ha convertido en la meta- y la totalidad del procesos de la Evolución Superior ha sido perfeccionada y completada.

Fuente: origendelvacio.blogspot.com.es, shekinahmerkaba.ning.com

Fuente: https://compartiendoluzconsol.wordpress.com

Las 8 etapas de la liberación