Toen Sri Aurobindo zei:
Ik ben noch een machteloze moralist noch een zwakke pacifist, deze woorden waren vol betekenis.
Hij had de geschiedenis van Europa en die van de grote revoluties van Europa en Amerika diepgaand verdiept, om te weten dat gewapende rebellie terecht kan zijn; noch Jeanne d'Arc noch Mazzini noch Washington waren apostelen van 'geweldloosheid'.
Toen Ghandi's zoon hem in 1920 in Pondichery bezocht en hem vertelde over geweldloosheid, beantwoordde Sri Aurobindo hem met deze eenvoudige vraag, trouwens zeer actueel: "Wat zou je doen als morgen de noordgrenzen werden binnengevallen?"
Twintig jaar later, in 1940, verklaarden Sri Aurobindo en de Moeder zich voor de geallieerden in de Tweede Wereldoorlog, terwijl Ghandi, ongetwijfeld bewogen door een impuls "waardig virtuoos", een open brief aan het volk schreef Engels, en drong er bij hem op aan geen wapens op te nemen tegen Hitler en alleen een beroep te doen op de "spirituele kracht" in geval van een Duitse invasie.
Het standpunt van Sri Aurobindo van totale steun voor Engeland in deze oorlog kon in 1940 niet worden begrepen in India, nog steeds gedomineerd door de koloniale macht; ze konden niet begrijpen hoe de revolutionaire leider die de opstand tegen de bezettende macht had geleid, nu aan zijn zijde stond.
We moeten daarom de spirituele visie van de revolutionaire yogi Sri Aurobindo specificeren met betrekking tot zijn kennis over het Bewustzijn-Waarheid van gewelddadige actie, zoals uitgedrukt in een brief-antwoord op Ghandi's initiatief van niet-interventie van het Engelse volk:
Oorlog en vernietiging, zegt hij, vormen een universeel principe dat niet alleen ons puur materiële leven hieronder regeert, maar zelfs ons mentale en morele bestaan.
Praktisch gezien is het bewijs dat de mens in zijn intellectuele, sociale, politieke en morele leven geen enkele stap kan zetten zonder enige strijd; een strijd tussen wat bestaat en leeft en wat het probeert te worden en te leven, en tussen alles wat achter de een en de ander ligt.
Het is onmogelijk, althans in de huidige toestand van de mensheid en de dingen, om vooruit te gaan, te groeien en te vervullen en tegelijkertijd werkelijk en absoluut het onschuldbeginsel in acht te nemen dat ons wordt voorgesteld als de beste en hoogste gedragsnorm.
Zullen we alleen de kracht van de ziel gebruiken en nooit iets vernietigen door oorlog of zelfs door fysiek geweld om onszelf te verdedigen? Tot nu toe zijn we het eens.
Maar terwijl de krachten van de ziel de nodige effectiviteit bereiken, verpletteren, slopen, doden, verbranden en verkrachten de demonische krachten in mensen en naties, zoals we het vandaag zien; ze kunnen het dan comfortabel en zonder belemmering doen, en je hebt misschien, met jouw onthouding, het verlies van evenveel levens veroorzaakt als de anderen met hun geweld ...
Het is niet genoeg om schone handen en een onbevlekte ziel te hebben zodat de wet van strijd en vernietiging uit de wereld verdwijnt; het is noodzakelijk dat alles wat zijn basis vormt eerst uit de mensheid verdwijnt. De onbeweeglijkheid en traagheid die weigeren de middelen van verzet tegen het kwaad te gebruiken of die niet in staat zijn ze te gebruiken, zullen de wet niet intrekken, laat staan. In werkelijkheid doet traagheid veel grotere schade dan het dynamische strijdprincipe, dat op zijn minst meer creëert dan het vernietigt. Het negeren van het gezichtspunt van individuele actie, het afzien van vechten in zijn meest zichtbare fysieke vorm en de vernietiging die dit onvermijdelijk met zich meebrengt, geeft ons misschien morele voldoening, maar laat de vernietiger van wezens intact. .
En als onze onthouding de vernietiger van wezens onschadelijk maakt, onderdrukken onze oorlogen het ook niet, hoewel het praktisch noodzakelijk is om hun handen op hen te bevlekken.
In het midden van de Eerste Wereldoorlog merkte Sri Aurobindo met profetische kracht op:
De nederlaag van Duitsland ... is niet genoeg om de geest te verwijderen die in Duitsland incarneert; er zal waarschijnlijk ergens anders, in een ander ras of in een ander rijk een nieuwe incarnatie van dezelfde geest zijn en het zal dan nodig zijn om de strijd opnieuw te voeren.
Alle oude krachten leven en het doet niet veel om het lichaam dat ze animeren te breken of te onderdrukken, omdat ze heel goed weten hoe te transmigreren. Duitsland sloeg de Napoleontische geest neer in 1813 en vernietigde de overblijfselen van de Franse hegemonie in Europa in 1870; Dit Duitsland zelf is de belichaming geworden van wat zij neersloeg. Het fenomeen kan gemakkelijk op veel grotere schaal worden herhaald.
Vandaag hebben we kunnen zien hoe de oude strijdkrachten weten hoe te transmigreren.
Gandhi zelf, ziende dat al die jaren van geweldloosheid tot stilstand kwamen in het vreselijke geweld dat de verdeling van India in 1947 kenmerkte, keek hij droevig kort voor zijn dood:
"Het gevoel van geweld dat we in het geheim hebben gevoed, komt terug naar ons en we slaan elkaar als het gaat om het delen van macht ... Nu het juk van dienstbaarheid is geschud, komen alle krachten van het kwaad naar boven." Omdat noch geweldloosheid noch geweld de bron van het kwaad bereiken.
In het midden van de oorlog van 1940, voor dezelfde dagen dat hij de geallieerde partij omhelsde omdat, "praktisch", dat het was hoe het nodig was om verder te gaan, schreef Sri Aurobindo aan een discipel:
U gelooft dat wat er in Europa gebeurt een oorlog is tussen de krachten van het licht en de krachten van de duisternis, maar dit is nu niet meer waar dan tijdens de Eerste Wereldoorlog. Het is een oorlog tussen twee soorten onwetendheid….
Het oog van de yogi ziet niet alleen de externe gebeurtenissen en de personages en de externe oorzaken, maar ook de krachtige krachten die hen in actie zetten.
Als de mannen die vechten instrumenten zijn die in handen zijn van de staatshoofden en de financiers, zijn dit op hun beurt eenvoudige poppen die in de greep zijn van verborgen krachten.
Wanneer de gewoonte om dingen tot op de bodem te overwegen is verworven, is men niet langer geneigd om te worden bewogen door uiterlijkheden of zelfs te verwachten dat politieke of sociale veranderingen, of veranderingen van institutionele aard, de situatie kunnen verhelpen.
Sri Aurobindo was zich bewust geworden van deze verborgen 'enorme krachten' en de constante infiltratie van het superfysieke in het fysieke; hun energieën ontvouwden zich niet langer rond een moreel probleem, tenslotte heel kort - geweld of geweldloosheid - maar rond een probleem van effectiviteit; en ik zag duidelijk, ook uit ervaring, dat om het kwaad van de wereld te genezen, het noodzakelijk is eerst te genezen "wat in de mens aan de basis is" en dat niets buiten kan worden genezen als de binnenkant niet eerst wordt genezen, omdat het de hetzelfde; het uiterlijke kan niet worden beheerst als het innerlijke niet wordt gedomineerd, omdat het hetzelfde is; externe materie kan niet worden getransformeerd zonder onze innerlijke materie te transformeren, omdat het ook hetzelfde is en altijd zal zijn; er is slechts één natuur, één wereld, één kwestie, en zolang we achteruit willen gaan, zullen we nergens aankomen.
En als het ons lijkt dat de remedie moeilijk is, dan is er geen hoop voor de mens of voor de wereld, omdat al onze uiterlijke wondermiddelen en onze rozenwatermoraal gedoemd zijn tot niets en vernietiging door toedoen van die verborgen krachten:
De enige oplossing, zegt Sri Aurobindo, is te vinden in de komst van een ander bewustzijn dat niet langer een speelgoed van deze krachten zal zijn, maar krachtiger dan hen, en dat hen kan dwingen te veranderen of te verdwijnen ...
bron:
