Inhoudsopgave verbergen 1 Brieven over occulte meditatie door Tibetaanse meester Djwhal Khul 2 BRIEF XI 3 HET RESULTAAT LEVEN DESERVICE 4 U KUNT HET VOLLEDIGE BOEK HIER DOWNLOADEN:

Brieven over occulte meditatie door Tibetaanse meester Djwhal Khul

(Alice A. Bailey)

BRIEF XI

DE RESULTATEN LEVENSDIENST

1. Mobiel voor service.

2. Servicemethoden.

3. Houdingen die volgen op de dienst.

16 september 1920.

Door deze reeks brieven te sluiten, wil ik iets van algemene toepassing overbrengen, omdat ik u wil vertellen over de service en de perfecte prestaties. Wat ik in dit verband ga zeggen, zal van vitaal belang zijn. Houd er altijd rekening mee dat materiële verwerving van kennis voor uw eigen voordeel stagnatie, obstructie, indigestie en pijn veroorzaakt, als deze niet met intelligente discriminatie op anderen wordt overgedragen. Het voedsel geabsorbeerd door het menselijk lichaam veroorzaakt, indien het niet wordt geassimileerd en verspreid door het systeem, dezelfde genoemde voorwaarden. De analogie is exact. Veel mensen krijgen tegenwoordig onderwijs voor het welzijn van de wereld in nood en niet uitsluitend voor hun eigen voordeel.

Drie dingen zijn belangrijk bij het verlenen van de service:

1. De mobiel.

2. De methode.

3. De houding die volgt op de actie.

Ik zal hier niet de mobiele telefoons en verkeerde methoden proberen. Ze kennen ze al. Ik zal alleen de juiste aangeven, en door de levensduur aan te passen aan de indicaties die ik geef, zullen ze komen tot de correctie en inspiratie. Op dit moment opent een leven van veel dienstbaarheid voor sommigen van jullie; Probeer het goed te starten. Een adequaat begin kan resulteren in een continue correctie en enorm helpen bij de inspanning. Als er een storing optreedt, is alleen een aanpassing nodig. Wanneer de storing te wijten is aan een onjuiste start (onvermijdelijke storing), is het noodzakelijk om de interne veer die de actie aandrijft te vernieuwen.

1. Mobiel voor service.

Er zijn er drie, volgens de volgorde van belangrijkheid:

a. Het begrip van Gods plan voor evolutie, de waardering van de enorme behoefte van de wereld; de perceptie van het onmiddellijke realisatiepunt dat de wereld moet bereiken, en de daaruit voortvloeiende concentratie van al onze middelen om dit te realiseren.

b. Een bepaald persoonlijk doel; een groot ideaal - zoals heiligheid - dat de beste inspanningen van de ziel vereist, of de overtuiging dat er de meesters van wijsheid zijn; de vaste interne vastberadenheid om van hen te houden, hen te dienen en hen koste wat kost te bereiken. Wanneer er een intellectueel begrip is van Gods plan, gekoppeld aan een sterk verlangen om de Grote Wezens te dienen, zal het zich ontwikkelen in de activiteiten van het fysieke gebied.

c. Het begrip van onze aangeboren of verworven vaardigheden en hun aanpassing aan waargenomen behoeften. De dienst is van vele soorten, en degene die het op intelligente wijze leent en probeert zijn specifieke sfeer te vinden en, het vinden, vreugdevol al zijn inspanningen wijdt ten behoeve van het geheel, is de man wiens ontwikkeling zich continu voortzet; toch blijft zijn persoonlijke vooruitgang een secundair doel.

2. Servicemethoden.

Ze zijn veel en divers. Ik kan alleen die van primair belang aangeven.

De eerste en belangrijkste, zoals ik vaak heb herhaald, is de kracht van discriminatie. Wie denkt dat hij alles kan proberen, dat stopt nergens mee, dat blindelings snelt waar de slimste afzien van dit te doen, dat hij aanleg heeft voor alles wat wordt aangeboden, dat ijver maar geen hersens stelt om dit serviceprobleem op te lossen het doet niet meer dan kracht verdrijven; vaak is hun actie destructief; Hij verspilt de tijd van de meest geavanceerde en intelligente bij het corrigeren van zijn goedbedoelde fouten en dient geen ander doel dan zijn eigen verlangens te bevredigen. Hij kan de beloning van zijn goede bedoelingen ontvangen, maar dit wordt vaak tenietgedaan door de gevolgen van zijn roekeloze acties. Het dient met discriminatie die hun eigen niche ontdekt, groot of klein, in het algemene schema; die nuchter zijn mentale en intellectuele capaciteiten, zijn emotionele toestand en zijn fysieke vermogens berekent en zich vervolgens met al zijn kwaliteiten wijdt aan zijn niche.

Het dient met discriminatie die oordeelt met behulp van zijn hogere Zelf en de Meester, van welke aard het probleem is dat moet worden opgelost en de omvang ervan, en wordt niet geleid door de indicaties, vereisten en vereisten, goed bedoeld, maar vaak gedachteloos over zijn collega-dienaren.

Het dient voor discriminatie die weet hoe de tijdsfactor in activiteit kan worden omgezet en begrijpt dat de dag niet meer dan vierentwintig uur heeft en dat zijn capaciteit niet meer toestaat dan alleen het gebruik van de hoeveelheid alleen van kracht, wijst op intelligente wijze aan elk zijn capaciteit en de beschikbare tijd toe.

Dit wordt gevolgd door intelligente besturing van het fysieke voertuig . Een goede dienaar is om fysieke redenen geen bron van ongerustheid voor de Meester en hij kan erop vertrouwen dat hij zijn fysieke kracht zo zal verzorgen en verspreiden dat hij altijd in staat zal zijn om aan de vereisten te voldoen van de meester Het faalt nooit vanwege lichamelijke handicaps. Probeer uw onderste voertuig te krijgen om voldoende rust en voldoende slaap te krijgen. Hij staat vroeg op en vertrekt op een geschikt tijdstip. Rust wanneer mogelijk; neem voldoende en gezond voedsel en vermijd te veel eten. Wat goed gekozen en goed gekauwd voedsel is veel beter dan een overvloedige maaltijd. Tegenwoordig eet het menselijk ras meestal vier keer meer dan nodig. Hij stopt met werken wanneer (als gevolg van een ongeval of erfelijke lichamelijke handicap) zijn lichaam de actie weerstaat en zorg nodig heeft. Dan zoekt hij rust, slaap, neemt voorzorgsmaatregelen met betrekking tot het dieet, onderwerpt zich aan de aandacht van de arts en volgt zijn instructies, gebruik makend van de tijd die nodig is voor restauratie.

De volgende stap is constante zorg en controle over het emotionele lichaam . Zoals bekend is dit het moeilijkste voertuig om te besturen. Emotionele excessen moeten niet worden toegestaan, maar het emotionele lichaam moet worden doorkruist door sterke stromen van liefde gericht op alles wat het aanmoedigt. Omdat liefde de wet van het systeem is, is het constructief en stabiliserend en maakt alles vooruitgang volgens de wet. Geen angst, bezorgdheid of zorgen mogen het emotionele lichaam van de aspirant-dienaar in beroering brengen. Hij moet sereniteit, stabiliteit en het gevoel cultiveren dat hij kan vertrouwen en vertrouwen op de Wet van God. Uw gebruikelijke houding moet het karakteristieke vreugdevolle vertrouwen hebben. Hij voelt geen jaloerse of sombere depressie, hebzucht of zelfmedelijden, maar is ervan overtuigd dat alle mannen broers zijn en dat alles wat bestaat voor iedereen is, zijn onverstoorde weg vervolgt.

Dan komt de ontwikkeling van het mentale voertuig . Door het emotionele lichaam te beheersen, neemt de server de houding van eliminatie aan. Het doel is om het emotionele lichaam te trainen zodat het kleurloos wordt; vestig een stabiele vibratie die helder, wit en helder is als een meer op een rustige zomerdag. Bij het voorbereiden van de mentale hoorn voor dienst, gaan de inspanningen van de aspirant in de tegenovergestelde richting van de eliminatie. Probeer informatie te verzamelen, kennis en feiten te verschaffen, intellectueel en wetenschappelijk op te leiden, zodat je na verloop van tijd kunt bewijzen dat je een solide basis hebt voor goddelijke wijsheid. Wijsheid moet kennis vervangen. Kennis is echter vereist als een eerste stap. Ze moeten onthouden dat de server het leerklaslokaal doorloopt voordat hij het wijsheidsklaslokaal betreedt. Bij het trainen van het mentale lichaam probeert de aspirant daarom op een geordende manier kennis te vergaren, te verzamelen wat nodig is, geleidelijk de aangeboren mentale vermogens in vorige levens te vangen en ten slotte de lagere geest, dus de superieure, te stabiliseren Hij zal in staat zijn om te beheersen en het creatieve denkvermogen projecteert zichzelf door stilte. Het universum werd geprojecteerd vanuit de stilte van het absolute. Uit de duisternis kwam het licht. Vanuit het subjectieve emaneerde ik het objectief. De negatieve stilte van het emotionele lichaam maakt het ontvankelijk voor hogere indrukken. De positieve stilte van het mentale lichaam leidt tot hogere inspiratie.

Probeerde de persoonlijkheid op intelligente wijze te beheersen en te gebruiken, in zijn drie aspecten, die van de mensheid houdt, streeft naar perfectie in actie. Zijn prachtige dromen van martelaarschap en glorie en de vluchtige spectaculaire hersenschimmen trekken zijn aandacht niet, maar hij maakt zich zorgen over het onmiddellijk toepassen van al zijn krachten op onmiddellijke plicht, het doel van zijn inspanningen. Hij weet dat de perfectie van het directe vlak van zijn leven en de details van omgevingswerk precisie zullen bieden aan het gemedieerde vlak, resulterend in een beeld van zeldzame schoonheid. Het leven verloopt in korte stappen, elk tijdig gegeven, en elk intelligent gebruikt moment leidt tot een goed besteed leven. Degenen die de menselijke familietest leiden, in de kleine details van het dagelijks leven, degenen die vragen om te dienen en die getrouwe activiteit tonen om schijnbaar niet-essentiële dingen uit te voeren, worden overgebracht naar een belangrijkere sfeer. Hoe kunnen ze, in geval van nood of crisis, vertrouwen hebben in een zorgeloze en zorgeloze taak, in zaken van het dagelijks leven.

Een andere servicemethode is aanpassingsvermogen. Dit impliceert de bereidheid om met pensioen te gaan wanneer iemand die bekwamer is gestuurd om de plaats die hij inneemt te vullen of (omgekeerd) de mogelijkheid om van een onbelangrijke baan naar een andere van groter belang te gaan, wanneer een andere minder bekwame het even gemakkelijk en goed kan criterium het werk dat hij deed. Dienaren die niet te hoog of te laag worden gewaardeerd, tonen wijsheid. Het werk is slecht wanneer een arbeidsongeschikt persoon een functie bekleedt; maar het is ook een verspilling van tijd en macht wanneer geschoolde werknemers posities innemen waar hun capaciteit niet volledig kan worden gebruikt en de minder begaafden goed kunnen presteren. Daarom moeten degenen die dienen bereid zijn een leven lang een positie te blijven innemen, niet spectaculair of ogenschijnlijk belangrijk, omdat het misschien hun bestemming is en waar ze beter kunnen dienen; maar ze moeten ook bereid zijn om door te gaan naar schijnbaar waardevollere werkzaamheden op verzoek van de Master en de omstandigheden - en niet de serverprojecten - geven aan dat deze tijd is aangebroken. Mediteer over deze laatste zin.

3. Houding na de actie.

Wat zou deze houding moeten zijn? Totale kalmte, volledig vergeten van zichzelf en absolute toewijding aan de volgende stap. Perfecte dienaar is degene die alles doet wat hij kan om te vervullen waarvan hij gelooft dat het de wil van de Meester is en het werk dat hij moet doen in samenwerking met Gods plan. Dan, nadat hij zijn deel heeft gedaan, zet hij zijn werk voort zonder zich zorgen te maken over de uitkomst van zijn actie. Hij kent die wijdere ogen dan hij vanaf het begin het einde ziet; dat een diepere en meer liefdevolle interne perceptie dan de zijne, de vruchten van zijn dienst waardeert en dat een dieper oordeel dan de zijne de kracht en de omvang van de gevestigde vibratie bewijst, door de kracht aan te passen volgens het motief. Hij is niet trots op wat hij heeft gedaan, noch voelt hij zich onnodig depressief over wat hij niet heeft gedaan. Het doet te allen tijde het beste dat het wel en geen tijd kan verspillen in retrospectieve overpeinzing, maar gaat volhardend door naar de uitvoering van de volgende taak. Nadenken over acties in het verleden en achteraf nadenken over de oude prestaties is in strijd met evolutie, omdat de server probeert te werken met de wet van evolutie. Dit is iets belangrijks waarmee rekening moet worden gehouden. De intelligente dienaar maakt zich na de actie geen zorgen over wat zijn collega-dienaren zeggen, zolang zijn superieuren (of ze nu geïncarneerd zijn of de Grote Wezens zelf) tevreden zijn of zwijgen; geen zorgen te maken over het onverwachte resultaat als hij loyaal het beste deed wat hij wist; hij is niet geïnteresseerd in verwijten of afkeuring terwijl zijn innerlijke zelf sereen blijft en zijn geweten hem niet beschuldigt; Hij maakt zich geen zorgen als hij vrienden, familieleden, kinderen, de populariteit waar hij vroeger van genoot of de goedkeuring van de medewerkers om hem heen verliest, om het interne gevoel van contact met degenen die leiden en leiden niet te verliezen; Hij klaagt niet als hij blijkbaar in de duisternis werkt en zich bewust is van het kleine resultaat van zijn werk, op voorwaarde dat het interne licht intenser wordt en zijn geweten hem niets te verwijten heeft.

Samenvattend:

De mobiel kan in een paar woorden worden samengevat: het opofferen van het persoonlijke zelf voor het welzijn van het Ene Zelf.

De methode kan ook worden gespecificeerd: Intelligente persoonlijkheidscontrole en discriminatie met betrekking tot werk en tijd.

De resulterende houding zal zijn: totale onthechting en een groeiende liefde voor het onzichtbare en het echte. Alles zal worden bereikt door aanhoudende occulte meditatie te beoefenen.

WOORDENLIJST

350 Adept . Een meester of een mens die, nadat hij het pad van evolutie heeft bewandeld en zijn laatste fase is ingegaan, het pad van inwijding, vijf initiaties heeft ontvangen en daarom het vijfde of spirituele rijk is binnengegaan en twee inwijdingen moet ontvangen meer.

350 Adi . Het eerste, het oorspronkelijke, het atomaire gebied van het zonnestelsel, het hoogste van de zeven gebieden.

350 Agni . De heer van vuur, in de Veda's. In India is het de oudste en vereerde van de goden. Een van de drie grote goden, Agni, Vayu en Surya en ook de drie, omdat Hij het drievoudige aspect van vuur is. Vuur is de essentie van het zonnestelsel. De Bijbel zegt: "Onze God is een verterend vuur." Het is ook het symbool van het mentale gebied, waarvan Agni de opperheer is.

350 Agnichaitas Een groep vuur deva's.

350 Antakarana, (of Antaskarana). Het pad of de brug tussen de lagere en hogere geest, die dient als een communicatiemiddel tussen de twee. Het is gebouwd door de aspirant in mentale zaken.

350 Ashrama Centrum waar de meesters de discipelen en aspiranten verzamelen om persoonlijke instructie te ontvangen.

350 Atlantis Het continent dat ondergedompeld was tussen de Atlantische en Stille Oceaan, volgens Plato en de occulte leer. Atlantis was de thuisbasis van het vierde wortelras, dat we nu Atlantisch noemen.

550 Atma . De universele geest, de goddelijke monade; het zevende principe, zoals het wordt genoemd in de zevenvoudige samenstelling van de mens. (Zie diagram in de inleiding).

357 permanente atomen . Die vijf atomen, één in elk gebied van de vijf van de menselijke evolutie, met de mentale eenheid (de mentale eenheid bestaat ook in het mentale gebied), die de monade zich toe-eigent zich te manifesteren. Ze vormen stabiele en relatief permanente centra. De verschillende lichamen of enveloppen zijn eromheen gebouwd, letterlijk kleine krachtcentra.

351 Aura . Onzichtbare subtiele vloeistof of essentie die uitgaat van menselijke en dierlijke lichamen en ook van dingen. Mechanisch effluvium dat behoort tot de geest en het lichaam, zijnde electrovital en ook electromental.

351 Bodhisattva . Het betekent letterlijk iemand wiens bewustzijn is omgezet in intelligentie of budi. Degenen die alleen een incarnatie meer nodig hebben om perfecte Boeddha's te worden. Zoals in deze brieven wordt gebruikt, is Bodhisattva de titel van de huidige functie van de heer Maitreya. in het westen bekend als Christus. Deze functie kan ook worden vertaald als Instructor of the World. De Bodhisattva is de gids van alle wereldreligies en de instructeur van engelen en leraren.

351 Boeddha Naam gegeven aan Gautama. Geboren in India rond het jaar 621 a. C; Hij bereikte de graad van Boeddha in 592 v.Chr. C. De Boeddha is de Verlichte en heeft de hoogste graad van kennis bereikt die de mens in dit zonnestelsel kan verkrijgen.

351 Budi Ziel of universele geest. Het is de spirituele ziel in de mens (het zesde principe) en bijgevolg het voertuig van Atma, de Geest, het zevende principe.

359 Cirkel is niet gepasseerd . Het wordt gevonden in de omtrek van het gemanifesteerde zonnestelsel en is de periferie van de invloed van de zon, esoterisch en exotisch te begrijpen. De limiet van het werkveld van de centrale levenskracht.

358 Quartair . Het viervoudige lagere zelf of de man in de drie werelden. Het bestaat uit verschillende delen, maar ons doel is om ze als volgt op te sommen:

1. Lagere geest.

2. Emotioneel emotioneel lichaam.

3. Prana of levensbeginsel.

4. Het etherische lichaam of het subtielste deel van het fysieke lichaam.

352 Oorzakelijk lichaam . Vanuit het gezichtspunt van het fysieke vlak is dit lichaam noch subjectief noch objectief. Het is echter het centrum van egoïstisch bewustzijn en wordt gevormd door de combinatie van budi en manas. Het is relatief permanent en duurt voort tijdens de lange cyclus van incarnaties en verdwijnt pas na de vierde inwijding, wanneer de mens niet langer herboren hoeft te worden.

352 Etherisch lichaam . (Ethereal double) Het fysieke lichaam van de mens bestaat volgens esoterische leer uit twee delen, het dichte fysieke lichaam en de et rijken. Het dichte fysieke lichaam bestaat uit materie uit de drie lagere subvlakken van het fysieke gebied. Het etherische lichaam wordt gevormd uit materie uit de vier bovenste of etherische subvlakken van het fysieke vlak.

352 Chohan . Heer, Meester of Chief. In dit boek is het van toepassing op aanhangers die de zesde inwijding hebben bereikt.

352 Deva (of engel). Een god In krabbel een stralende godheid. Een deva is een hemels wezen, of het nu goed, slecht of onverschillig is. De deva's zijn verdeeld in vele groepen en worden niet alleen engelen en engelen genoemd, maar ook kleine en grote bouwers.

352 Elementals The Spirits of the Elements, de wezens die de vier koninkrijken of elementen vormen: aarde, lucht, water en vuur. Behalve sommige van het hogere type en hun heersers, zijn ze meer natuurlijke krachten dan etherische mannen en vrouwen.

353 Fohat . Kosmische elektriciteit, oerlicht, de altijd aanwezige elektrische energie, de vitale en voortstuwende universele kracht, de onophoudelijke vormende en destructieve kracht en de synthese van de vele vormen van elektrische fenomenen.

352 Egoïstische groepen . In het derde subgebied van het vijfde gebied, het mentale, bevinden zich de individuele causale lichamen van mannen en vrouwen. Deze lichamen zijn de uitdrukking van het ego of van individueel zelfbewustzijn; wordt verzameld in groepen, volgens de kwaliteit of de straal van het betrokken ego.

353 Guru Spirituele instructeur, een meester in metafysische en ethische leerstellingen.

351 aurisch ei . Naam gegeven aan het causale lichaam vanwege zijn vorm.

353 Initiatie . Het komt van de Latijnse wortel die de essentiële principes van elke wetenschap betekent. Het inzicht in de mysteries van de wetenschap van het ik en niet ik in alle zelf. Het pad van inwijding is het laatste stadium van het door de mens bereisde pad van evolutie, en is verdeeld in vijf fasen die de vijf inwijdingen worden genoemd.

353 Hiërarchie . Die groep spirituele wezens, in de interne gebieden van het zonnestelsel, die de intelligente krachten van de natuur zijn en de evolutieprocessen beheersen. Deze wezens zijn verdeeld in twaalf hiërarchieën. Binnen ons planetaire schema, dat wil zeggen het aardse schema, is er een weerspiegeling van deze Hiërarchie, door de occultist genoemd, de verborgen Hiërarchie. Deze hiërarchie bestaat uit Chohanes, adepten en ingewijden die via hun discipelen werken en daarmee in de wereld. (Zie diagram in brief VIII.)

353 Kali-juga . "Yuga" is een tijdperk of cyclus. Volgens de hindoe-filosofie is onze evolutie verdeeld in vier yuga's of cycli. Kali-yuga is de huidige cyclus. Het betekent "Era Negra", een periode van 432.000 jaar.

354 Karma . Fysieke actie Metafysisch de wet van vergelding, de wet van oorzaak en gevolg of van ethische oorzaak. Er is goed karma en slecht karma. Het is de macht die alle dingen controleert, het resultaat van morele actie of het morele effect van een handeling, toegewijd om iets te bereiken dat een persoonlijk verlangen bevredigt.

354 Kumaras De zeven hoogste zelfbewuste wezens in het zonnestelsel. De zeven kumara's manifesteren zich door een planetair systeem, net zoals een mens zich manifesteert door zijn fysieke lichaam. Hindoes noemen ze onder andere namen 'de kinderen van Brahma geboren uit de geest'. Ze zijn de totale som van intelligentie en wijsheid. De weerspiegeling van de volgorde van het systeem is te zien in het planetaire schema. Aan het hoofd van de evolutie van onze wereld staat de eerste Kumara, bijgestaan ​​door nog eens zes, drie exoterische en drie esoterische, focuspunten voor de verdeling van de Kumaras-kracht van het systeem.

354 Kundalini . De kracht van het leven: een van de krachten van de natuur. Het is een kracht die alleen bekend is bij degenen die zich concentreren in yoga; Het is gecentreerd in de wervelkolom.

354 Lemuria Een moderne term, voor het eerst gebruikt door sommige naturalisten en nu overgenomen door de theosofen om een ​​continent aan te duiden dat, volgens de Geheime Leer van het Oosten, aan Atlantis voorafging. Het was de thuisbasis van het derde wortelras.

354 logo's De godheid manifesteerde zich in elke natie en in elke stad. De externe expressie of het effect van de oorzaak dat altijd verborgen is. Het woord is dus de logos van het denken, dus het wordt correct vertaald door "werkwoord" en "woord" in zijn metafysische betekenis (zie St. Johannes 1 1-3).

357 planetaire logo's . Deze term is in het algemeen van toepassing op de zeven hoogste geesten, die overeenkomen met de zeven aartsengelen van het christendom. Allen zijn door de menselijke staat gegaan en manifesteren zich nu door een planeet en zijn evoluties, op dezelfde manier als de mens zich manifesteert door zijn fysieke lichaam. De hoogste planetaire geest, handelend via een bepaalde bol, is in werkelijkheid de persoonlijke God van de planeet.

355 Macrocosm . Letterlijk het grote universum, of God die zich manifesteert door zijn lichaam, het zonnestelsel.

355 Mahachohan . De gids voor de derde grote sector van de hiërarchie. Dit grote Wezen is de Heer van de Beschaving en ik floreer van het intelligentieprincipe. Op de planeet is de personificatie van het derde aspect of de intelligentie van de godheid, in zijn vijf activiteiten

355 mahamanvántara . De grote tijdsintervallen tussen twee zonnestelsels. Deze term wordt vaak toegepast op grote zonnecycli. Het houdt een periode van universele activiteit in

355 Manas of Manasic principe . Letterlijk, de geest, het mentale vermogen, dat de mens onderscheidt van louter dier. Het is het individualiserende principe; Hij die de mens laat weten dat hij bestaat, voelt en weet. Sommige scholen verdelen het in twee delen, superieure of abstracte geest en inferieure of concrete geest.

355 Mántram . Versvers. In exoterische zin is een mantra (of het vermogen of de psychische kracht die perceptie of gedachte overbrengt) het oudste deel van de Veda's, waarvan het tweede deel bestaat uit Brahamanas. In esoterische fraseologie is de mantra het werkwoord dat vlees is geworden, of geobjectiveerd door goddelijke magie. Een formule van woorden of lettergrepen, ritmisch gerangschikt, zodat ze bij het uitzenden bepaalde trillingen genereren.

356 Manu . Representatieve naam van het grote wezen, de regent, de primaire voorloper en gids van het menselijk ras. Het komt van de Sanskrietwortel "man" die denken betekent.

356 Manvantara . Een periode van activiteit, in tegenstelling tot een periode van stilte, zonder te verwijzen naar een specifieke duurcyclus. Het wordt vaak gebruikt om een ​​periode van planetaire activiteit en zijn zeven rassen uit te drukken.

356 Maya . In het Sanskriet 'illusie', van de vorm of beperking. Resultaat van de demonstratie. Het wordt over het algemeen in relatieve zin toegepast op de fenomenale of objectieve verschijningen die door de geest worden gecreëerd.

356 Mayavi-Rupa . In het Sanskriet 'illusoire vorm'. Het is het lichaam van manifestatie dat door de adept door een wilsdaad is gecreëerd om in de drie werelden te worden gebruikt. Het heeft geen materiële verbinding met het fysieke lichaam. Het is spiritueel en etherisch en komt overal zonder moeite of obstructie voorbij. Het is gebouwd, door de kracht van de lagere geest, met het hoogste type astrale materie.

356 Microkosmos Het kleine universum, of de mens die zich manifesteert door zijn fysieke lichaam.

356 Monad . De Ene, de drievoudige Geest op zijn eigen vlak. In occultisme betekent het vaak eengemaakte tripliciteit. Atma, Budi, Manas; Spirituele wil, intuïtie en hogere geest, dat wil zeggen het onsterfelijke deel van de mens dat reïncarneert in de lagere rijken en zich geleidelijk door hen voortzet totdat hij de mens bereikt en vandaar naar het uiteindelijke doel.

356 Nirmanakayas . Deze perfecte wezens die afstand doen van Nirvana (de hoogste staat van spirituele gelukzaligheid) en een leven van zelfopoffering kiezen, leden worden van de onzichtbare gastheer die altijd de mensheid beschermt, binnen karmische grenzen.

357 Prakriti . De naam is afgeleid van zijn functie, als de materiële oorzaak van de eerste evolutie van het heelal. Je zou kunnen zeggen dat het is samengesteld uit twee wortels "pra", manifest en "krita", namelijk de oorzaak die het universum gemanifesteerd heeft.

357 Prana Het levensprincipe, de levensadem. De occultist geeft de volgende verklaring toe: 'We beschouwen het leven als een vorm van bestaan ​​die zich manifesteert in wat we materie of dat noemen, en ze op een onjuiste manier scheiden: geest, ziel, materie, in de mens. Materie is het voertuig voor de manifestatie van de ziel, in dit bestaansgebied; ziel is het voertuig voor de manifestatie van de Geest, en de drie, als een drie-eenheid, worden gesynthetiseerd door het Leven dat hen samenbrengt. '

358 Purusha . Het spirituele zelf. De geïncarneerde mij. Het woord betekent letterlijk 'bewoner in de stad', dat wil zeggen in het lichaam. Afgeleid van het Sanskriet 'puur', wat stad of lichaam betekent, en 'usha', een afgeleide van het werkwoord 'vas', wonen.

353 Vijfde principe. Het principe van de geest; dat vermogen dat in de mens het intelligente denkprincipe is en dat het onderscheidt van het dier.

358 Raja Yoga . Het ware systeem om psychische en spirituele krachten te ontwikkelen en eenwording te bereiken met het hogere Zelf of het Ego. Het betekent oefening, controle en mentale concentratie.

358 Bliksem . Een van de zeven krachtstromen van de Logos; De zeven grote lichten. Elk van hen belichaamt een grote kosmische entiteit. De zeven stralen zijn verdeeld in drie van Aspect en vier van Attribute.

Aspectstralen

1. Straal van wil of macht.

2. Straal van liefde-wijsheid.

3. Activiteit of aanpassingsvermogen.

Kenmerkstralen

4. Straal van harmonie, schoonheid, kunst of eenheid.

5. Ray of Concrete Knowledge of Science.

6. Straal van abstract idealisme of toewijding.

7. Ray of Ceremonial Magic of Law

De genoemde namen zijn slechts enkele van de vele, en vertegenwoordigen verschillende aspecten van de kracht waardoor de logo's zich manifesteren.

359 Wortelras . Een van de zeven menselijke rassen die zich op een planeet ontwikkelt, tijdens een grote cyclus van planetair bestaan. De cyclus wordt de wereldperiode genoemd. Het Arische wortelras, waartoe het Hindoe, Europese en moderne Amerikaanse ras behoort, is het vijfde; Het Chinese en Japanse ras behoren tot het vierde ras.

359 Sensa of Senzar . Naam gegeven aan een geheime priesterlijke taal of "mysterieuze toespraak" van de ingewijde ingewijden van de hele wereld. Het is een universele taal en grotendeels in hiërogliefen geschreven.

355 Lord of Civilization . (Zie Mahachohan).

Sirers of the Flame. Een van de grote hiërarchieën van spirituele wezens die het zonnestelsel leiden. Ze waren verantwoordelijk voor de evolutie van de mensheid op deze planeet 18.000.000 jaar geleden, tijdens het midden van het Lemuria-tijdperk of het derde wortelras.

355 Meneer Raja . Het woord raja betekent eenvoudig koning of prins; Het is van toepassing op grote engelen of entiteiten die de zeven gebieden animeren. Deze entiteiten vormen de totale som van grote deva's en de controlerende intelligentie van een vliegtuig.

359 Shamballa . De stad van de goden. Voor sommige landen is het in het westen en voor anderen in het oosten en zelfs voor anderen in het noorden of in het zuiden. Het is het heilige eiland in de Gobi-woestijn, het huis van mystiek en de geheime leer.

351 Atoomsubvlak . Occultisten verdelen de materie van het zonnestelsel in zeven gebieden of staten, waarvan het hoogste het atomaire gebied is. Evenzo is elk van de zeven vlakken verdeeld in zeven subvlakken, en het hoogste wordt het atomaire subvlak genoemd. Daarom zijn er negenenveertig subvlakken en zeven daarvan zijn atomair.

359 Triade . De spirituele man; de uitdrukking van de monade; de kiemkracht die de mogelijkheden van goddelijkheid bevat, die zich in de loop van de evolutie ontwikkelen. Deze triade vormt het geïndividualiseerde of gescheiden zelf, of ego.

360 V veka . In het script betekent discriminatie . De eerste stap op het pad van het occultisme is de discriminatie tussen het reële en het onwerkelijke, de substantie en het fenomeen, het zelf en het niet-zelf, tussen geest en materie.

360 Wesak . Een festival gevierd in de Himalaya ten tijde van de volle maan in mei. Er wordt gezegd dat op dit festival, bijgewoond door leden van de Hiërarchie, Boeddha voor een korte periode zijn contact en associatie met het werk dat op onze planeet wordt gedaan vernieuwt.

360 yoga 1. Een van de zes scholen in India die naar verluidt is opgericht door Patanjali, maar de oorsprong is echt veel eerder. 2. De beoefening van meditatie, als een middel om spirituele bevrijding te bereiken.

360 OPMERKING : Deze woordenlijst is niet bedoeld om de opgenomen voorwaarden volledig uit te leggen. Es simplemente un intento de poner en lenguaje corriente algunas palabras empleadas en estas Cartas, a fin de que el lector entienda su significado. La mayor a de las definiciones se han tomado de los libros: Glosario Teos fico, La Doctrina Secreta y La Voz del Silencio .

Indice Onom stico

Las p ginas que siguen con la nomenclatura de n meros, se refieren al texto ingl s, indicando en la presente obra en cifras gruesas a la izquierda del texto.

Een

Abstracci n, importancia, 2-3.

Acuerdo, Logo co y analog a, 63-64; del Ego, 4, 259; de la M nada, 4, 59, 259.

Adaptabilidad, y tres subtonos, 55; en el disc pulo, 347-348.

Alimento, por el empleo de la Palabra, 70; causal, 199; efectuado en grupos, 68; efecto del ritmo, 196-197; imperfecto, resultados, 103, 197-198; necesidad de, 97, 277; de los cuerpos con el Ego, estudio, 245-246; del Ego por inclinaci n, 58; con la personalidad, 1-7; del cuarto subplano, 11; de la personalidad, 3-4, 6; de los cuerpos f sicos y emocionales, 25, de los planetas, 6-7, Perfecto, 64; Profec a, 202; por la meditaci n, 58, 64-65; con el cuerpo causal, 1, 70, 197, 199, con el cuerpo egoico, 5, 200, 295.

– Alma, grupo definición, 29, utilidad, 280; ver también E90.

– Almas grupos, hombres celestes, 266.

– Amarillo, discusión, 204, 208, 213-216, 218, 220, 224, 226, 227.

– Amor, demostración, 187; en meditación, 284, 285-286; en el servicio, 282; necesidad de, 91, 258, 282; reflexión y Triple Palabra, 55, verdadero, descripción, 285-286.

– Angeles invocación Protectora, 162; ver también Devas.

– Antakarana, empleo, 94, 275.

– Aplicación intelectual, tercer rayo, 286-287.

– Aproximación de lo divino, método, 15, 18, 28 1-282.

– Armonía, rayo de, 17.

– Ashrama, asistencia, 279, 291; recuerdo, 291.

– Astral color, 226, 227.

– Astral plano, que funciona sobre, 315.

– Atlantes, Magia negra, 181-182, 188.

– Atlántida, historia sobre, 193-194.

– Atómico, conciencia, 263; nivel, color, 226, 227.

– Atomo mental permanente, 84, 85.

– Atomos cósmicos, 25; permanentes, 11, 24-27, 30, 79.

– Atrofia, riesgos, 96, 97.

– Aura del Maestro, discípulo en, 271.

– Auras, fusión, 198, 273; colores, 233-234, 315; efecto del ritmo, 197.

– Australia, escuela, 306, 308, 309.

– Azul, discusión, 205, 207, 213, 214, 216, 220, 221, 226.

B

– Bazo, funciones, 72-73.

– Blavatsky, HP; enumeración de los colores, 206-207; primen escuela, 301; trabajo con los alumnos, 89.

– Bodhisattva, línea de, 170, 171-172; trabajo, 167, 189.

– Buda, Wesak Fiesta, 198.

– Budico, nivel, color, 226-227.

– Budico, vehículo, construcción, 319.

C

– Cabeza: centro, que coordina, 339, que comunica con, 83, 86; meditación en, 83, 95; centros y kundalini, 80; séptima estimulación, 74; vibración de contacto, 290-291.

– Canadá, escuela, 306.

– Canal abierto, 2, 4, 16, 33, 64-65, 68, 179, 198.

– Cascarón protector, 66.

– Causal, cuerpo, ver cuerpo causal, conciencia, ver conciencia causal; nivel, componentes que espera la manifestación, 236; curación, que llega de, 245; visión, 245-320.

– Centros, despertamiento, 75; cambios a lo largo del Sendero, 83, 275; calculación de la kundalini, 78-79; descripción, 77-79; desarrollo, 2, 70, 77-80, 275, 280; efecto de la iniciación, 75; de la meditación esotérica sobre, 81-86; deI ritmo, 198-199; dela Palabra Sagradasobre, 70, 80-85; enumeración, 71; fundamental, 72-76; poder de curación, 161-162; periodos de vida, 73-74; ligaduras, 83, 85, 290; pétalos, numero, 80; estimulación por el Maestro, 193-275, 280, 339; naturaleza triple, 80, progreso triangular, 76, 77, 275; empleo en la construcción del túnel, 193; trabajo con, 82-83; ver también bajo los nombres específicos.

– Centro de la garganta, actividades, 84; conformidad, 339; estimulación, 75.

– Cerebro físico, conciencia, realización del acceso, 288-289; peligros para, 103-104, 161; función, 6.

– Ceremonial, predominancia futura, 41; dos evoluciones, 128.

– Ceremonias, control de los elementales, 175-176.

– Centro de la iniciación, empleo, 187.

– China, escuela, 309.

– Ciclos importancia, 40-41.

– Ciencia, médica, próximo paso, 245.

– Círculo infranqueable del hombre, 108, 109.

– Clarividencia empleo en la curación, 244-245, 246; la invocación, 195, búsqueda, 67, 199; enseñanza, 80, 249, 313, 315, 327, 329-330. Cofradía de la luz, actividad, 136; representantes, 302.

– Color y forma, 227; aplicación, 237-25 1, 279, 339; correspondencia, en la vida, 222, 226-227, definiciones, 211, 222-223, 228; efecto sobre el; acercamiento, 236-237; los reinos subhumanos, 236-237, los vehículos y los planos, 206-232; pronósticos 249-252; curación por, 241-252; en el microcosmos y en el macrocosmos, 230-231; sintético, 205, 206, 210-215, 217, 220, 224, 227, 238; empleo en la meditación, 205-215, 227-228; la enseñanza religiosa, 249; empleos, 237-238.

– Color efectos, 231-232, 237-238; enumeración, 210-215; esotérico y exotérico, 223-225; aplicación, 222; significación, 224; en las auras, 233; de los Seres Superiores e inferiores, 4, 226, 227, 238; relación con la fuerza o calidad, 228; siete bandas y círculos, 211-212; síntesis, 210, 228; tres mayores en la meditación 240, transmutación, 228.

– Color naranja, discusión, 205, 207-208, 210, 213, 214, 216, 220, 224, 226, 227, 248; curación por, 247.

– Color rosa, discusión, 226, 227, 248, curación por, 247.

– Concentración mental, 189.

– Conciencia Atmica, 236; causal adquisición, 28, 83, 86, 90, 96, 292. 298: centro, 84; definición, 340; desarrollo, 83, 84; en el curador, 245; en el instructor, 40, 60; alineamiento de la personalidad, con, 6.

– Congestión, peligros de, 103-104.

– Conocimiento, entero, 16. 18, 222; oculto, 190.

– Constructores, ver Devas.

– Corazón, centro, unión con, 83, 86; El Maestro en el, 83, 289-290.

– Cósmico, 252; egoico; desenvolvimiento, 23, 292; relámpagos, 292, fórmulas, 161; relaciones. 23; expansión, 262, 264, 313; de grupo, desarrollo, 266, 271; del Maestro, 258, 264; espiritual, polarización en, 11, 268.

– Correspondencias, fundamentales, 228-230; Ley de, 223-224, 229; Logos y Ego, 108; microcósmico y macrocósmico, 225.

– Creación cósmica, progreso, 53-57.

– Creador individual, convirtiéndose, 59.

– Cristalización y séptimo bajo tono, 56.

– Cristo, venida, 69; departamento, 148; ver también Gran Señor.

– Cuerpos cambios en el Sendero, 82; inferiores, cinco efectos de la meditación, 287-29 1; importancia, 97; designio, 97; reconstrucción, tiempo requerido, 130; purificación necesaria para, 232; trabajo con, 81, 277, 278, 279-280.

– Cuerpos causal, intermediario en la inclinación, 225, 313, alineamiento con, 170, 197, 199; condición a considerar, 32; deficiencias, resultados, 134; definición, 29; descripción, 31, 32, destrucción, 16, 17, 18, 19, 31, 32, 78, 275; desarrollo, 20, 30, 36; formación, 30; ligadura con el mental superior, 268; de grupo nacional, 306; planos, 3, 22, polarización, 268; rayo, 15, 32; recepción de la fuerza monádica, 187; reflexión, 337; relación con los centros, 78-79; relación con el color, 228; necesidad para los estudiantes 320; peso específico y capacidad, 29, 31-32; trabajo con, 186, 187; ver también cuerpo egoico, visión causal, conciencia causal, egoica, alineamiento con, 5, 200, 295; desenvolvimiento, 35; polarización, 292, poderes, 292; ver también cuerpo causal, emocional; necesidad de construcción, 156-157; cuidado y control, 156-157, 338, 346; características, 98; aplicación del color, 339; dedicación, 283-284; efecto del movimiento rítmico, 197; funcionamiento 124; curación, 159-160, naturaleza del, 337-338; polarización, 338; purificación, 337-339, exigencias sobre el Sendero, 156-157; fuente de enfermedad, 243, 245-246; apaciguamiento, 6, 338; estudio, 283; etérico; color, 226; curación, 156, 159, 242, 243; ligadura, 245; purificación, 337; relación con el séptimo rayo, 221; estudio, 245, 247, 249; vivificación, 336; debilidad, 124; intuicional del 223, 310, 346-347; efecto del movimiento rítmico, 197; curación, 160-161, 242, 245; en la meditación, 6, 12, 94-97, 340; purificación, 339-341; apaciguamiento, 340; tranquilidad, 347; entrenamiento, 347; de manifestación, 339; físico; dedicación, 283; curación, 158-159, 160, 161; importancia, 185; reconstrucción, 102; relación con el séptimo rayo, 221-222; estudio y disciplina, 283; entrenamiento, 334-336; control sensato, 285, 345-346.

– Cuerpo pituitario, desarrollo y función, 2.

– Curación ayuda de la clarividencia, 246; verificación de hechos, 242-244; por el color, 241-242, 246-248, 250-252; por la creación de un canal, 246; por los Devas, 183, por los grupos, 200; por los mántrams, 186, 189, 196; por la meditación, profecía, 251-252; cuerpo emocional, 159-160; formas empleadas, 158-161, 190-192; grupos, trabajo, 200-201; formas mentales, 160-161; mental, inquietud proveniente del nivel causal, 245; formas físicas, 158-159; poder de los centros, 161-162, cuestiones, 243-244.

D

– Deber, cumplimiento. 223.

– Desapego, forma requerida, 48.

– Desesperación, peligro, 132-133.

– Deva Señor Agni, trabajo, 100.

– Devas, comunicación con 1%; cooperación con, 66, 68, 176, 177, 180, 182-183, 200; peligro proveniente de ellos, 128-130; definición, 174; curación por, 183; invocación, 89, 173-183; del fuego, 188, 189.

– Dinámica, conocimiento de, empleo, 192.

– Dios interior, evocación, 186-187.

– Discernimiento en el servicio, 344-345; valor, 132.

– Disciplina, de sí mismo, 270-271, 310.

– Discípulo meta, 44; actitud siguiente a la acción, 348-349, papel, 310.

– Discípulo (estado de) aceptado, 270-27 1, 278-279, 280; Sendero, 5.

E

– Educación preparación futura para, 309-310; Shamballa, 302; ver también Escuelas.

– Egipto, escuela, 306, 307, 308.

– Ego, conformidad, 4; evolución, ayuda a, 34-35; señal, 4, 11, 20, 57, 59, 64; rayo, 15-19; relación con la Jerarquía, 3.4-39; su propio desenvolvimiento, 37; la Mónada, 37, los otros Egos, 37-39; la personalidad, 35-36; subplanos, 23; retiro en, 240; trabajo con la personalidad, 36; ver también alma.

– Electricidad: relación con el sonido, 54, empleo, 179-180, peligro de, 126, 135, 176-177, 180, 182, 188; definición, 174; del fuego, 184, 188, 189.

– El Secreto del Fuego, fragmento oculto, 101.

Emancipaci n, adquisici n, 19, 29, 31, 33, 223.

Emociones abstracciones, 2-3, efectos f sicos, 159.

Encarnaci n: elecci n, 20; grupo egoico, 45, Egos en comparaci n con los desencarnados, 37; entrada en, 56; objetivo hipot tico, 108, repulsa, 37.

Encarnaciones: sobre rayo, 239-240; pasadas y futuras, 12; adquisiciones anteriores, 81, 102.

Enfermedades, causas, 158-160.

Entidades obsesionantes, 126.

Equilibrio, importancia de, 10-11.

Escritos de los estudiantes, 326.

Escuela: escuela fundamental, ramas, 304-305; caracter sticas, 303-305; subdivisiones nacionales, 305-309; reconocimiento, 303-304; verdaderamente esot rica, fundaci n, 300-301.

Escuelas: superiores, admisi n, 321, 330; edificios, 322-324; instructores, 318-319; situaci n, 313, 314; personal, 317-319, entrada, condiciones requeridas, 309-310; futuro, 45-46, 47-48, 296-331; interior, cadena, 300, 301; oculta, comienzo, 300, 311; programa de estudios, 312, 316, 319, 324-325, 327-330; fuerzas que llegan, poderes, 330-331; tiempos de estudios, 324-327, tipos de trabajo, 328-330; plan de los Maestros, 300; preparatoria, admisi n, 319-321, y superiores, objetivos, 312; construcciones, 321-322; programas de estudios, 311-313, 316, 324-325, 328-330; instructores, 315-316, 317; situaci n, 311-312; personal, 314-317.

Escuela de Escocia, 306-307.

Escuela Himalay nica, reglamento, 302-305.

Espejismo, peligro del, 31-132.

Espina dorsal, base, centro, 74.

Estados Unidos, escuelas, 306, 307, 308, 309.

Estimulaci n hind, anulaci n, 179, 181.

Estudios en las escuelas ocultas, 312, 316, 319, 328-330.

Evoluci n de los Devas 174, 182-183; efecto sobre la meditaci n, 193; por el fuego, 183, 184-185, 186-187; humana, 55-57, 174, 184, 186-187; en los tres mundos, meta, 5; m ntrams, 187; microc smico y macroc smico, 100-101, de los centros, tasa, 89; del Ego, ayuda a, 35-36; de la raza, meta, 304; punto en, 22-23; estadio, primeras fuerzas, 235; m s tarde, cooperaci n, 177; de grupo, 193; tercera, 182.

Evoluciones: f sica, 199; dos grandes, 182.

Expiaci n: individual yc smica, 100-101; de principios, 187.

F

Fatiga en la meditaci n, 95-96.

Fohat manifestaciones, 183; correspondencia macroc smica, 184.

Forma: adaptaci n, 180; y color, 227; construcci n en meditaci n, 145-146; m stica, 147-150, 157, oculto, 150-151, 157; saliente, sacrificio y destrucci n, 261; s ntesis, 221; empleo: colectivamente durante la meditaci n, 190-192; en la medicaci n 42, 139-202, 227; en el despertamiento de la conciencia, 140, 14 1-146; en la meditaci n del s ptimo rayo, 42.

Formas causas, 54; m ntricas, 162-166; rayo, 42, 157-158; destrucci n, 58; espec fico, para fines espec ficos, 154-155, 195-196; empleo en ocasiones especiales, 200-202, empleadas: en el llamamiento de los Devas, y elementales, 173-179, 188, 189; curaci n, 158-162; tres departamentos, 166-168; trabajo sobre los tres cuerpos, 156-157.

Formas de pensamiento: clarificaci n viniendo del cuerpo mental, 96; correspondencia con el fuego, 185; creaci n, 185, 340.

Formas de pensamiento del Maestro, construcción, 84, 145-146, 289-290.

– Francia, escuela, 306, 307.

– Fraternidad negra: explicación, 133-136; protección contra, 136-137.

– Fuego: soplo de, 55-56; devas llamamiento, 188-189; elementales, llamamiento, 188, 189; formas mántricas, 183, 188; naturaleza del, 102, 103; sendero del, 149, 150; tipos en el macrocosmo y microcosmo, 183-189; empleo, 150, 189.

– Fuegos: reunión y fusión, 186; vital, 184.

– Fuerza: comprensión, 179-183; manipulación logoica, 199; mal uso, corrección, 179; reglamentación, 179; corriente, efecto de: ritmo, 196-197; palabras, 180; corrientes, búsqueda, 199.

G

– Gales, escuela, 307-308.

– Geometría oculta, 5, 67, 79, 104, 186, 197, 198, 219, 261, 274.

– Glándula pineal, desenvolvimiento y funcionamiento, 2.

– Gran Bretaña, escuela, 305, 307, 308.

– Gran Señor venida, 123, 300, 301, 307. Ver también Cristo.

– Grecia, escuela; 298, 307.

– Grupo: afiliación, leyes, 268-269; afiliaciones, peligros debidos a los, 114, 115; aplicación dela Palabra Sagrada, 63-64, 65-67; asociados: en el servicio exterior, 48-49; sobre el Plan interior, 49; aura, consolidación, 197; conciencia, desenvolvimiento, 266, 271; contacto con, 267; trabajo de formación, 34, 39, 48-49, 276, 320; personal, efecto del ritmo, 196-200; términos, pensamiento en, 309.

– Grupos: afiliados, tres tipos, 115-119; afiliación un Maestro, 266-267, 271; egoico, 292; para designios específicos, 67-69.

– Guardián, respuesta, 294.

H

– Hermanos negros, peligros de los, 130-133.

– Hijos del Maestro, 262, 27 1-273.

– Hilarión, Maestro, trabajo de enseñanza, 305.

– Hombre-animal, convertido al estado humano, 30.

– Humano llegar a ser, 30; jerarquía, sonido, 55.

ik

– iluminación: causas, 198, 208, 286, 290, 341; móvil, 269, 286.

– Imagen del probacionario, 278.

– Imaginación, valor, 195.

– índigo sintético, 205, 206, 210-215, 217, 220, 224, 227, 238.

– Individualización, proceso, 30-31.

– inhibición: para evitar, 96; emoción, resultados físicos, 159, mental inferior, peligros, 95-96.

– Iniciación: efecto sobre los centros, 75; Quinta, 271, 273; primera condición de Buda, 319; preparación para, 274, 318; proporción de materia atómica, 339; cuarta creación del cuerpo, 275; segunda, materia atómica, 339; significación, 271, 339, 340; tercera adquisición, 240; entrenamiento para, 187, 267, 301, 304, 307, 308, 312, 319, 330, empleo de mántrams, 163, 193; trabajo de, 83.

– Iniciaciones grupo que se prepara, 267, sexta y séptima, 263; pequeña, 339.

– Inquietud, efectos, 159.

– Inspiración para la meditación, 65, 122, 347.

– Instructor del Mundo, ver Boddhisattva.

– Intuición, y conciencia átmica, 263; e imaginación, 195; y desenvolvimiento, 220, canal hacia, 58, 59, 63, 86, 91, 98, 149; desenvolvimiento, 4, 43, 71, 85, 86, 91, 231, 249, 260, 313, 330; cumplimiento del plan, 305; función, 339; juego, prevención, 300; empleo, 237, 252, 263.

– Intuicional-actividad: centro de, 84.

– Intuiciones, disminución, 58, 73.

– Invocación: por un grupo emocional, 195; de devas, 173-1 83; de elementales, 89, 173-183; de Inteligencias o Poderes, 191-192.

– Involución, fuerza, 174-175.

– Irlanda, escuela, 307, 308, 318.

– Italia, escuela, 307, 308.

J

– Japón, escuela, 309.

– Jerarquía, trabajo de enseñanza, 299-304; empleo de formas, 166-168;

empleo de mántrams, 162-166.

– Jericó, muros, 194.

– Jesús, Maestro, 41.

K

– Karma peligros debidos al, 91-92, 107-109; factor en el estado del discípulo, 272; de grupo, 155, 269; nacional, 45; sin, 155; transcendente, 319; no agotado, 182.

– Kármico: condición a ser considerada, 15, 22-32, 91-92, 154.

– Kundalini: despertamiento, 85, 103, 186, 187; definición, 185; en los centros, 78-79, 80, 84, 102-103, 186.

L

– Ley: significación, 180; de atracción, demostración, 57, 341; atracción y repulsión, 54; correspondencias, 223-224, 229; subsistencia, definición, 204; provisión y petición, 204-205; vibración, 243, 246, 247, 250, 251.

– Liberación, cumplimiento, 18, 19, 22, 3 1-32, 57-59, 240, 268.

– Limitaciones de tiempo y espacio, 292.

– Llama interior, 26-27, 28, 30, 36.

– Locura, causas 104, 123.

– Logo, vida y actividad, 30, 56.

– Logos: conformidad, 63-64; canal hacia, 200; señal, 55, 64; sí, unión con, 167, 169; siete grandes alientos, 54-56, 59.

– Logos Solar, trabajo, 52.

– Luces, coloreadas, empleo, 335-336.

M

-Maestro: ashrama, memoria, 291, 292, elección del alumno, 274; contacto con, 290-295; definiciones, 5, 28, 258-264; inglés, trabajo de enseñanza, 305, relación hacia, 33-37, 43, 265, 273; relación con el alumno, 274-280; servicio, 262; hijos del, 27 1-273; formas de pensamiento del, 84, 145-146, 289-290; vibración, reconocimiento, 290-291; trabajo con el alumno, 274-280.

– Maestros: acceso hacia, en la meditación, 27-28, 39, 84, 163-165, 249, 256-294; Himalaya, trabajo de enseñanza, 302-304; instrucción proveniente de, 38, 39, 65, 66, 68, 69, 89, 103, 275-276; proyección por el equipo mental, 300-301; trabajo con los devas, 182-183.

– Magnetismo por mántrams, 189.

– Mahachohan: línea del, 170, 172-173; trabajo, 166-167, 189, 1%.

– Magia ceremonial, va Rayo dela Ley Ceremonial, del mal, 192; blanca, 196.

– Mago blanco, definición, 331.

– mántrams: conectados con el fuego, 183-189; creación de canal, 164; definición, 162; clases y empleo, 162-166, 177-179, 186-189; de la Jerarquía y Logos. 164; de poder, 177-179; rayo, 165; resonancia en común para fines especificas, 195-196; empleados en la llamada de las devas y de los elementales, 173-179, 188.

– Manú, departamento, 148; ¡inca, 169, 170; trabajo, 166-167, 189, 201.

– Materia: adaptación y vitalización por el fuego, 83; del subplano atómica, 335; efecto del ritmo, 196, 197-198; del tercer subplano, 3.

– Meditación: acceso a los Maestros, 27-28, 39, 84, 163-165, 249, 256-294; metas, 9, 49, 58-59, 65, 103, 145; asignación, 13-14, 40, 42, 45, 48, 110-111; Atlante y Aria, 111; por el Logos, 206; por los Maestros, 259-264; color en, 204-251; continuidad, 144-145; peligros, 60, 65, 86-137; definiciones, 227, 285, 326; efecto de la evolución, 193; fatiga, 95-96; primer rayo, 285; forma en, 139-202, 227; obstáculo al desarrollo, 109; importancia, 9-10; en la cabeza, 86, 96, 113; en el corazón, 84, 86, 113, 289-290; en el cuerpo mental, 94-97; en las escuelas ocultistas, 312-313, 316, 326-327, 328; occidentales y orientales, 113; oculta: efecto sobre los centros, 81-86; proyección, 240-241; necesidades, 93-94; respuesta a las fuerzas, 235; sobre el rayo del Amor-Sabiduría, 285; oportunidad para la ayuda; del Maestro, 277; posición, 61-62; rayo secreto, 206; resultados, 8, 10-11, 27, 28, 62-63, 97, 206, 227-228, 268-269, 287, 291; palabra Sagrada en, 58-85, 293; escuelas futuras, 296-331, sonidos entendidos, 293-294; tercer rayo, 286-287; visualización, 84, 145-146, 189, 289-290; con simiente, 58; sin simiente, 58.

– Mental: abstracto, exclusión, 300; leyes, 260; inferior: desenvolvimiento, 315, 316; estudio y empleo, 284; transmutación, 260.

– Miedo, efectos, 137, 159.

– Misterios, preparación para, 301, 307.

– Mística: comparación con el ocultista, 147-148, 151, 152-153; tres cosas a realizar, 150.

– Mónada: acuerdo 59, 260; ligadura con la personalidad, 57; rayo, 27, 43, 234, 235, 238; resonancia, 56-57.

– Monádico: color, 227, 228, 238, 240; fuerza, inclinación, 187; cascarón retraído en, 242.

– Música efectos, 336; notas en la meditación, 293-294.

N

– Necesidad del periodo y disponibilidad del hombre, 39-43.

– Negatividad, discusión, 98-99, 121-122.

– Nirmanakayas, trabajo, 199.

– Nivel manásico, colores, 226-227.

– No resistencia en la reglamentación de la fuerza, 179.

– Nota del Ego, 17, 19, 56, 64, 293-294; del grupo, 294; del Logos, 56, 64; de la Mónada, 56-57; de la personalidad, 57, 59; del sistema solar, 17, 52, 59.

– Nuestro Dios es un fuego que consume, 210.

– Nueva Zelanda, escuela, 307.

– Nuevo mundo, profecía, 41.

O

– Obediencia oculta, verdadera, 309.

– Obsesión, 126; causas, 99, 123-125; cuidado, 126-128; peligros, 121-123; divina, 122-123; prevención, 99-100; tratamiento, 68.

– Occidental, ver oriental rasgos y meditación, 112-114.

– Ocultismo, estudia y definición, 204.

– Ocultista comparación con el místico, 147-148, 151, 152-153; autodidacta, 318; tres cosas a realizar, 152; trabajo, 130.

P

– Palabra: pérdida, 194; Sagrada: intermedia en la formación del canal, 194, 195; cantada al unísono, 65-67; efectos creadores, 53-57, 58, 59; efectos destructores, 57-58; efecto sobre los cuerpos, 70, 83; efectos sobre los centros, 70, 81, 83, 85-86, 192-193, 194-195; en meditación, 49-85; formas mántricas, 162; mal uso, 60; respuesta musical, 293; resonancia, 52, 57-58, 60, 62-63, 64-65, 96; empleo para fines espec ficos, 67-69; empleo en el trabajo de grupo, 65-67; empleo en la meditaci n individual, 61-63; triples bajos tonos, 55-56.

Palabras de poder, empleo por los Maestros, 263-264.

Peligro para los estudiantes ocultistas, 303.

Peligros, modo de evitarlos, 137; debidos a la atrofia, 95, 96-97; a la desesperaci n, 132-133; a los devas, 129, 176-177, 181-182; a los elementales 126, 135, 176-177, 180-182; al miedo, 137; inhibici n, 95-96; al karma del estudiante; 106-107; al sonido y al ritmo, 191-192; a las fuerzas sutiles, 92, 120-130; de la meditaci n, 93.

Pensadores de la raza, 1, 306.

Pensamientos abstractos, 3, 84, 268; eliminaci n, m todos apropiados, 96.

Pensar (acci n de) calmante, necesidad para, 340.

Perfecci n ultima, 210.

Perfume del Maestro, 291.

Periodicidad, factor, 38.

Perseverancia, necesidad de, 340-341.

Personalidad alineamiento con; la conciencia causal, 6; el Ego, 3-4, peligros inherentes en, 91, 94-98; dominaci n, 9; esencia, absorci n por la Monada, 79; vinculo con la M nada, 57; nota, 57, 59; obediencia al Ser Superior, 3; perfecta, 11; rayo, 15, 19-21.

Planetas, alineamiento, 6-7.

Plexo solar, centro, funciones, 73, 84.

Polarizaci n: c smica; 26; definici n, 333; del cuerpo egoico, 292; cuerpo emocional, 333, 338; en el cuerpo causal, 268; en el Logos cambio, 25; en la conciencia espiritual, 11, 268; inferior, 9-10, 24-25; cambio: intermediario en la curaci n, 161; hacia la individualizaci n, 38; de la naturaleza emocional a la naturaleza mental, 25, 26, 82, 333; de la personalidad hacia la Triada, 274; del f sico al tomo mental permanente, 84-85; hacia el at mico, 335, 338; al cuerpo causal y al esp ritu, 33, 82, 95, 333; al cuerpo egoico, 292; transici n, pruebas, 339.

Postura en la meditaci n, 61-62.

Prana, guardianes, 183.

Pr nico: corrientes en la Kundalini, 185-186; corrientes y salud, 184-186.

Previsiones de sonido y color, 249-252.

Principios fundamentales: cuatro a ser ense ados, 300.

Probacionario: imagen hecha por el Maestro, 277; tres objetivos, 267-270.

Programas de estudios de las escuelas, 324-325, 327-330.

Pron sticos de sonido y de color, 249-252.

Protecci n: por los adeptos himalayos, 303; por el aura del Maestro, 280; por los instructores, 319; de la tensi n mundial, 179; empleo de los m ntrams, 177, 178.

Provisi ny petici no llamada, 204-205.

Purificaci n de las casas, 189; veh culos, 130, 189, 199, 310, 332-341.

Purificaci n, Sendero de, 130.

Prudencia definici ny funcionamiento, 285-286.

R

-R. Maestro, 41, 305.

-Raja Yoga y rayos, 285, 286.

Rayo: actividad, adaptabilidad, egoica, 16-17; quinto, alianza, 216; m todo, 17-19; sentido en la meditaci n, 148; instructores, 318; ver tambi n rayo de ciencia, primer y Raja-yoga, 285; iniciaci n escuela para, 307; meditaci n, 285; mon dico, 43; escuela, 307, 318; ver tambi n rayo de poder; formas, 157-162; cuarto, método, 17; encarnaciones sobre, 240; amor-sabiduría: egoica, 15-16, 17; meditación, 285-286; ver también segundo rayo, mantas, 178; del cuerpo causal, 15, 32; de devoción: método, 18; ver también séptimo rayo, de armonía y método, 17; de ley ceremonial; ayuda en el contacto con los devas, 182-183; ayuda en el control de los elementales, 175, 178; utilización por los maestros, 300; trabajo, 41, 56, 114, 155-156; ver también sexto rayo, de devoción, 18, 41, 43; del Ego, 15-19; de Armonía, 43; de la Mónada, 27, 42, 235; de la personalidad, 15, 19-21; de la ciencia, 43; de ciencia, ver también quinto rayo, origen, retomo a, 239-240; poder: egoico, 15-16; ver también primer rayo, principal encarnaciones, 240; escuelas, 318; segundo: iniciaciones, escuela para, 307; monádico, 43; escuelas, 307, 318; significación, 285-286; ver también rayo amor-sabiduría, séptimo ayuda a los ocultistas, 151; colaboración con los devas, 68, 155-156; 182-183; entrante en, 128; método, 18; oportunidad, 114, 155-156; relación con el cuerpo etérico, 221; estudio, 330; síntesis de la forma, 221; ver también Rayo dela Ley Ceremonial; sexto, ver Rayo de devoción sintética, 16, 20, 210, 211, 216, 234, 235, 285, 286; tercero e iluminación, 286-287; iniciación escuela para, 308; meditación, 16, 287; escuela, 308; servicio, 17.

– Rayos efecto sobre la vida evolucionaste, 219; flujo, 233-234; interacción, 220; manifestación, 55, 230, 234-235.

– Raza: cuarta raza, educación, 303-309; sexta raza, enseñanza, 304-305.

– Reencarnación: construcción del cuerpo, 335; tierra, 306; sobre el Sendero del Retorno, 240; ver también encarnación; Ritos: para el control de los elementales, 175-176; ver también Ceremonia; Rondas: quinta y cuarta, carácter, 286.

– Renunciación sobre el Sendero de Retorno, 239-240; empleo colectivo en meditación, 190, 191, 194, 196-202; empleo en el contactamiento con el Manú, Bodhisattva y el Mahachohan, 201, 202.

– Rítmico efectos del color sobre los reinos subhumanos, 236; movimiento empleo, 197, 198-200; vibración estudio, 235.

– Ritmo: efectos para la fiesta del Wesak, 198; que contacta las unidades no humanas, 187-188; en los danzantes, efectos, 197-198; en el desenvolvimiento, 82; nuevo, imponente, 338.

– Rojo, discusión, 205, 207, 213, 216, 220, 221, 224, 226, 227.

– Rusia, escuela, 308.

S

– Sabiduría definición y funcionamiento, 285-286.

– Sala de la Sabiduría, 210, 231, 259.

– Salas de baile, efectos, 197-198.

– Salud, necesidad de la, 154.

– Shamballa, trabajo de enseñanza, 302.

– Santuario, plan, 322-324.

– Sacrificio: del Maestro, 261-262; rayo, 18.

– Seguridad, necesidad, 137-138.

– Sendero: del discípulo, 5; Iniciación, 28, 187, 272; manifestación, 238-239; Probación, 31, 36, 144-145, 148, 200, 251, 265, 267-270, 273; Purificación, 130; renunciación, 44; retomo, 238, 239-240.

– Sentido común, necesidad, 93, 105, 138.

– Señor de la Civilización, 148.

– Señor del Mundo, 167-168, 169.

– Señores de la Llama: mántrams, 163, 187; trabajo, 30, 56, 207-208, 210.

– Ser-Superior, funcionando, comienzo, 3; sobre su propio plan, 33-34.

– Serpiente de la Sabiduría, modelo, 212.

– Servicio: adaptabilidad, 222, 344, 345; actitud siguiente a la acción, 348-349; condición de control de devas, 91; discernimiento, 344-345; que encuentra su lugar, 271; liberación, 240; vida, 93, 342-349; amor, 285-286; en grupos, 48, 115-119; métodos, 344-348, 349; motivos, 161, 344, 349; del maestro, 262; perfección, 347; probacionario, 269-270; requerido de los estudiantes, 312, 316, 317, 321; resultante de la unión de los centros, 86; santificado, 282-283, 287; Hijos de el Maestro, 272, pruebas, 347; tres cuerpos, 97; mago blanco, 331.

– Servidor perfecto, definición, 348-349.

– Silencio, valor, 179.

– Símbolos, empleo en las escuelas, 322, 324.

– Sistema nervioso, peligros, 104-106.

– Sistema solar: alineamiento, 6-7; correspondencias, 53; corrientes magnéticas, 180; señales, 17, 52, 59, sonata, 4.

– Síntesis: cumplimiento, 234, 261, 287; desenvolvimiento, 84; efecto del sonido, 192-193; de colores, 210, 228; de la forma, 221; de rayos, 37, 40; yogui, 284.

– Siria, escuela, 308.

– Sol, rayos, utilización, 335-336.

– Sonido: efectos del color, 205; efectos cósmicos, 53-56; creación por el, 51-56; peligro debido al, 192; destrucción por, 57, 249-250, 336; efectos de la Fiesta del Wesak, 198; pronósticos, 249-252; en la meditación, 191, 192-196, 206, 208, 293-295; leyes, empleo en la construcción, 249-250; manifestaciones, 54, 205-206; medios de hacerse consciente, 293-295; postulados, 51-56; relación con la electricidad, 54; empleo, pronósticos 249-252.

– Soplos, siete grandes, 54-58, 59.

– Subplanos: atómica, material, 335; cuarto, significación, 11; segunda sincronización, 11; tercera: materia, 3; del plano emocional, 3; del plano mental, 3, 30, 38; del plano físico, 3.

– Subplanos: dominación, 11, 82; efectos de la meditación, 11; del plano emocional, estabilización, 11; del plano mental, estabilización, 11; tres superiores del plano mental, 23.

– Suecia, escuela, 308-309.

– Sueño de los estudiantes, 335.

– Supresión de la emoción, resultado, 159.

T

– Templo de Salomón, 32, 59, 79, 210, 261.

– Tiempo y espacio, limitaciones, 292.

– Transmutación de: colores, 228; deseo, 108, 260; mental inferior, 260.

– Triada: aproximación hacia, 37; átomos, 274; contacto con, 28, 94, 269; inclinación de, 269, 286, 313; entrada en, 261; reabsorción en, 79.

– Triángulos para la transmisión de fuerza, 65, 104.

– Túnel: comunicación, por, 191-192, 194, 195, 199, 201; creación en meditación, 191, 192, 194, 195, 198, 200. 246; para curar, 246.

U

– Unico iniciador: poder asistencia, 168.

V

– Vacío: formación, 57, 58, 59, 65, 164, 192; medios de comunicación, 166.

– Vampirismo, causa y resultado, 181.

– Velos, en discusión del color, 207-208, 213.

– Verdades enseñadas, 308.

– Verde, discusión, 205, 212, 213, 215, 217, 220, 221, 224, 226, 227, 248; curación por, 248.

– Vibración: base de invocación, 192; mantenimiento, 267, 270, 275-276, 291; leyes, futuros descubrimientos, 249-252; base material de, expulsión, 58, 59; de grupo, 267, 273; deI Maestro, reconocimiento, 290-291, 295; personal y color, 215; tasa, trabajo con, 274, 275, 278; recíproca, definición, 4; relación de alineamiento, 3-4; sensación, 267, 290-291, 295; similitud, 268, 272; de la tonalidad del Maestro, 292-293.

– Vicio, definición, 233.

– Vida, utilización de la forma, 238-239.

– Violeta: color, discusión, 205, 213, 214, 216, 220, 221, 224, 226, 248; rayo, ver Rayo de la ley ceremonial, séptimo rayo.

– Visualización en la meditación, 84, 145-146, 189, 289-290.

– Vitaminas en el porvenir, 337.

– Voluntad de vida, 248.

– Voluntad encarnación, 56; empleo, 72, 73, 189.

w

– Wesak (Fiesta del), significación, 198, 200-201.

en

Yogui, verdadero: definición, 284; producción, 284.

--------

U KUNT HET VOLLEDIGE BOEK HIER DOWNLOADEN:

https://hermandadblanca.org/biblioteca/libros-del-tibetano/

2. Brieven over occulte meditatie

De wetenschap van meditatie als mentale trainingstechniek wordt steeds meer overal toegepast. Meditatie is gerelateerd aan stromende energie, waarvan de onpersoonlijke en vurige aard; het potentiële gevaar ervan moet daarom worden begrepen en ontgaan, en de gevolgde praktijken moeten veilig en betrouwbaar zijn. Dit boek legt de fundamentele, algemene en specifieke factoren bloot, en toont het fundamentele doel van de wetenschap van meditatie: werelddienst.

[button color = ”blue” size = ”medium” link = ”https://hermandadblanca.org/wp-content/uploads/2007/09/hermandadblanca_02_cartas_sobre_meditacion_ocultista.zip” target = ”blank”] Djwhal Khul - Letters op occulte meditatie [/ knop]