Tegelijkertijd leidend de wijsheid en het kosmische verhaal, is Bhagavad-Gita één van de belangrijkste heilige teksten van India, met de Veda's en de Upanishad. Deze tekst is meer dan 2500 jaar geleden in het script geschreven en biedt aspecten die consistent zijn met de nieuwste theorieën over kwantumfysica en astrofysica. in relatie tot de oerknal, de structuur van het universum of de energetische en probabilistische aard van materie.
Fragmenten en citaten - Deze hele levende wereld wordt door mij begrepen in mijn ongemanifesteerde of geopenbaarde staat. Aan het einde van een een gaan alle wezens naar mijn aard, vervolgens, aan het begin van een een, geef ik ze opnieuw uit. Dominerend mijn eigen kosmische natuur, geef ik steeds weer deze hele reeks wezens uit, ondanks hen en door de kracht van mijn natuur. Het is voor mij, zijn wachter, alleen de kinderaard van het universum. Hier is de reden waarom het universum bestaat. ”(Canto IX, 4-15)
“Bedenk dat alle wezens een dubbele aard hebben als een matrix. Ik sta aan de oorsprong maar ook aan de ontbinding van het hele universum ”(VII, 6)
“Gewikkeld in mijn magie en mijn yogische kracht, ben ik niet zichtbaar voor iedereen. Deze afgelegen wereld herkent me niet als de ongeboren, onveranderlijke. ”(VII, 25)
“Het is vanwege de activiteit van de constitutieve eigenschappen van de natuur dat bij elke gelegenheid de handelingen worden verricht. Maar als iemand zichzelf door het feitelijke zelf laat gaan, denkt de ziel dat hij een agent is, hij die de dubbele reeks constitutieve kwaliteiten kent en zich realiseert dat het eenvoudig een actie van kwaliteiten op kwaliteiten is; bijgevolg is het niet gerelateerd. Afgezien van de eigenschappen van de natuur, houden gewone mensen verband met deze activiteiten van deze eigenschappen. Zwak, van de waarheid hebben ze alleen een pakketkennis. ”(III, 27, 28, 29)
“Dit is mijn magie, goddelijk en gevormd door de“ natuurlijke eigenschappen ”, is ondoorgrondelijk. Degenen die zichzelf aan mij overlaten, deze gaan verder dan deze magie. ”(VII, 14)
“Degenen die, leunend op mij, werken om zichzelf te bevrijden van ouderdom en dood, kennen Brahman, het hele domein van zichzelf, het geheel van actie. "Degenen die mij kennen in de wereld van wezens, in die van de goden, en ten tijde van de dood, ook deze, de verenigde geest, kennen mij." (VII, 29-30)
"Degenen die mij overal zien en degenen die alles in mij zien, ik ben nooit verloren voor hem en hij is nooit verloren voor mij." (VI, 30)
"Kom op! Ik ga je nu blootstellen aan mijn goddelijke manifestaties, vasthouden aan het essentiële, of beter aan de Kurú, omdat mijn expansie onbeperkt is. Van de wezens ben ik het begin, het einde en het medium. Ik ben de dood die alles neemt, de bron van de dingen die zullen komen. Ik ben de scepter van hen die de volkeren domineren, de politieke kunst van de veroveraars, de stilte van de geheimen, de kennis van de kenners. En wat de vorm van elk wezen ook is, dat ben ik. Er bestaat geen wezen, mobiel of onbeweeglijk, buiten mij. ”(X, 19-39)
“Ik ben het doel, de steun, de heer, de getuige, het huis, de schuilplaats, de vriend, de oorsprong, de ontbinding, de duurzaamheid, de vergaarbak, de kiem, het onveranderlijke. Ik ben het die oververhit raakt, vasthoudt of de regen laat gaan; Ik ben onsterfelijkheid en dood; onsterfelijkheid en dood; Ik ben wie ik ben het zijn en het niet-zijn. ”(IX, 18-19)
"Oordeel, kennis, kennis zonder toewijding, geduld, waarheid, zelfbeheersing, plezier en pijn, bestaan en niet-bestaan, angst en veiligheid geen vooroordeel, gelijkmoedigheid, tevredenheid, soberheid, vrijheid, eer en oneer, al deze manieren van Zijn, in zijn diversiteit en in zijn uniekheid, komen van mij. Wanneer deze processies en deze yogische kracht die van mij zijn, echt bekend zijn, wordt men verenigd door een onwrikbare yoga; twijfel op dit punt niet. ”(X, 4-7)
“Ik ga deze kenner verklaren voor de kennis van wat verkregen is dat onsterfelijk is: het Brahman zonder begin, oppermachtig; Er wordt hem gezegd dat het niet is of niet moet zijn. De eigenschappen van alle zintuigen manifesteren het, maar het mist elke betekenis, zonder gehechtheid, draagt alles en ervaart, zonder kwaliteit, de kwaliteiten. Buiten- en innerlijke wezens, onbeweeglijk en mobiel, vanwege hun subtiliteit, is onbegrijpelijk; Het is ver en dichtbij. Ondeelbaar, het wordt gepresenteerd als verdeeld tussen wezens. (...) Er wordt gezegd licht van licht, boven duisternis; Hij is kennis, het object van kennis en het doel van kennis. Het is het thuis in het hart van elk ervan in het bijzonder. ”(XIII, 12-25)
"Elke keer dat een wezen wordt geboren, geanimeerd of ontmoedigd, weet dat het is door de vereniging van het veld en de kenner van het veld." (XIII, 12-26)
"De wezens die een vorm hebben, kinderen van Kunt, in welke matrix ze ook voorkomen, de grote Brahman is hun gemeenschappelijke matrix." (XIV, 4)
“Het hele universum dat we hier hebben, van mobiele en immobiele wezens, wordt verwijderd door al deze bestaanswijzen en dit gedrag. (VII, 15)
“Hij die echt ziet, ziet de Soevereine Heer even woonachtig in alle sterfelijke wezens, zijnde dat hij onsterfelijk is. De Heer aan alle kanten op dezelfde manier gevestigd zien, (…) bereikt hij het allerhoogste doel. Wanneer hij komt ontdekken dat het onderscheid tussen wezens gebaseerd is op eenheid en het is niet dat een eenvoudige uitbreiding daarvan, dan krijgt hij toegang tot de Brahmaan ”(XIII, 27-30)
"De man die, verlaten van al zijn verlangens, komt en gaat, vrij van gehechtheid, zegt niet meer:" Hij is van mij ", noch" Ik "; die toegang tot vrede. ”(II, 39)
“Het is door gehechtheid aan de handeling dat de onwetende handeling. De wijzen moeten op een uniforme manier handelen, maar zonder gehechtheid, alleen gericht op de integriteit van het universum. ”(III, 25)
“Een van alle bedrijven is openhartig van het verlangen en van de hoop of geïnteresseerde verwachtingen, is dat de geïnformeerde mensen een wijze persoon noemen, hij wiens actie wordt verbrand door het vuur van de kennis. Als hij alle banden met de vrucht van de daad achter zich laat (…), vraagt en verwacht hij niets, de Wijze is zelfs niet gebonden als hij handelt. ”(III, 39-43)
"Hij wiens geluk, vreugde, licht, in zichzelf woont en niet in externe dingen, deze asceet gaat toe tot verzoening in Brahman." (V, 24)
"Tevreden met wat hij bij toeval ontvangt, de paren tegengestelden overwonnen, vrijgesteld van egoïsme, altijd hetzelfde in succes als in falen, zelfs als hij handelt, is hij niet gebonden." (IV, 22)
"De ascetisch waarin alle kwaad is verdwenen, die zich eindeloos disciplineert en verenigt, bereikt gemakkelijk oneindig geluk: hij raakt verward in Brahman." (VI, 28)
“Het hart vrij van externe banden, wat zijn ware geluk is, vindt hij van binnen. Zijn verenigde ziel in vereniging met Brahman geniet van onsterfelijk geluk. ”(V, 24)
Vertaald uit het Sanskriet door Anne-Marie Esnoul en Olivier Lacombe Editiones du Seuil, verzameling Points-Seuil
