Hier leggen we uit wat de Tao of Psychology is en hoe u kunt profiteren van dit prachtige en magische concept .
Als u dit artikel leest, bent u zeker een van die mensen die graag lezen, leren en onderzoeken wat dit artikel voor u van groot belang zal zijn. Bij deze gelegenheid presenteren we een prachtig oosters concept bekend in het Westen met verschillende terminologie .
Op deze manier zullen we enkele van de leringen van Jean Shinoda Bolen, arts, psychiater, Jungiaans analist en schrijver in sommige van zijn werken introduceren.
Heb je ooit dat mysterieuze toeval gevoeld, die plotselinge en verbazingwekkende verlichting, die buitenzintuiglijke flits van waarneming die ons met stomheid geslagen laat?
Je antwoord zal zeker bevestigend zijn, omdat we allemaal, of we het willen accepteren of niet, de tao in ons leven hebben geleefd. Deze synchrone feiten, deze flitsen van bewustzijn zijn de taos . Jean Shinoda Bolen heeft dit concept van "Tao" gekoppeld aan het concept van "synchroniciteit" in Jung, om de samenhang te verklaren tussen alles wat ons bewoont, tussen het levendige en het levenloze .
Wat is dan de Tao of Psychology?
Het eeuwige Tao of grote Tao wordt met verschillende namen genoemd, wat meer verschillende terminologieën zouden moeten zijn, allemaal verwijzen ze naar het idee dat er een eeuwige wet is, dat wil zeggen een wereld in beweging die permanent en eeuwig verandert. De verschillende namen die de Taoïsten aan de grote tao hebben gegeven, zijn onder andere de kosmische Moeder, de Oneindige, de Ene . Op deze manier zien we hoe in de Oosterse wereld, in alle overtuigingen, ongeacht hun religie, de essentie van allemaal hetzelfde is. Met andere woorden, ze zijn gebaseerd op het idee dat alles, alles wat ons omringt, aspecten van het Ene zijn, dus zijn ze allemaal met elkaar verbonden, met elkaar. Of het nu dieren, mensen, objecten, planten, gebeurtenissen of de atomaire deeltjes van de sterren zijn. Samenvattend kunnen we zeggen dat de tao van de psychologie een dans is, een dans waarin elke beweging verbonden is met het geheel en dat alles een gevoel van zijn en eenheid heeft.
Desondanks, Westerse religies, vooral, orthodoxe joods-christelijke privileges polariteiten: goed / slecht, welwillende God / God straffen, hemel / hel, boven God / onder zondige man, ziel / tegengesteld aan de wereld, geest versus vlees en lust. Op deze manier, merkt Jean Shinoda op, is de westerse wetenschap en filosofie gebaseerd op cartesiaanse dualistische geest-materie. Deze verdeling van de wereld en de natuur waar materie zich enerzijds bevindt en de geest anderzijds, is een duidelijk voorbeeld van deze verdeling door deze westerse samenleving.
Uit de psychologie is het Carl Gustav Jung geweest die heeft gesproken over de kwestie van eenheid, van onderlinge verbondenheid met het geheel . Hij werkte zijn theorie uit dat zowel geanimeerde als levenloze objecten met elkaar verbonden zijn door een collectief onbewust . De reden voor deze ideeën is dat hij scheidt van Freud, beschouwd als de vader van de psychoanalyse.
Dit is hoe Jung synchroniciteit beschrijft als "een acausaal verbindingsprincipe dat zich manifesteert door betekenisvolle toevalligheden . " Dat wil zeggen, er is geen causale verklaring die de relatie of het verband tussen interne gedachte, droom of psychologische toestand en een externe gebeurtenis kan begrijpen. Jean Shinoda Bolen om dit uit te leggen gaf het voorbeeld van een " vrouw die een geleefde droom heeft dat het huis van de zuster in brand staat en impulsief de telefoon om te controleren of ze in orde is: er is vuur en het telefoontje dat haar wakker maakte zijn leven. ' Dit is wat Jung synchroniciteit noemde, Jean Shinoda Bolen, ik noem hem Tao . Dat wil zeggen, door dit concept dat Jung heeft opgenomen, kan de westerse geest de betekenis van tao begrijpen of benaderen. Zoals de Jungiaanse schrijver verwijst, is synchroniciteit het Tao van de psychologie, omdat het het individu met het geheel verbindt . Op deze manier, als we ons ervan bewust worden dat synchroniciteit in ons leven werkt, beginnen we ons te realiseren dat we verbonden zijn met anderen en dat we geen geïsoleerd individu zijn en naar hun lot worden geworpen, maar juist het tegenovergestelde.
Waarom kan onze westerse geest niet nadenken over het model van eenheid dat ten grondslag ligt aan Tao?
Jean Shinoda legt uit dat, net zoals we de sterren 's middags niet kunnen zien, we deze onderliggende eenheid niet kunnen waarderen, vanwege de oneerlijke stimulatie die we onze hersenen hebben gegeven. Met andere woorden, het is sociaal geweest, of liever, we hebben een bepaald soort bewustzijn gestimuleerd ten nadele van de ander. Op deze manier zijn de manieren van waarnemen anders. Waarom? omdat elk halfrond op een bepaalde manier waarneemt, afhankelijk van zijn werkingsmodus en daarom zijn activiteiten op volledig ongelijke manieren uitvoert. De hersenhelften zijn als dag en nacht, zoals ying en yang.
De linkerhersenhelft heeft dus te maken met het woord, met redenering, logica en discursief denken dat we nodig hebben om oordelen te vormen en de volgende conclusies. De manier van denken van het halfrond in kwestie is de basis voor wetenschappelijke observatie en experimenten. Dit halfrond neemt de delen, de details waar, zodat het de oorzaken en hun gevolgen kan waarnemen, zodat het geen integraal zicht kan hebben als onderdeel van een geïntegreerd systeem. De relatie die hij heeft met de wereld is van een actieve aard en van een mannelijke kleurstof, omdat hij het als iets vreemds beschouwt dat beheerst moet worden.
De rechter hersenhelft is op zijn beurt verantwoordelijk voor het creatieve deel , van afbeeldingen in plaats van woorden. Ken de wereld van intuïtie, beschouw dingen als een geïntegreerd systeem, dat wil zeggen, als onderdeel van iets groters, zodat het niet stopt bij de details. Het heeft betrekking op de wereld door een overwegend vrouwelijke en reflexieve houding, en brengt vergelijkingen tot stand door metaforen en niet door uitputtende metingen.
Op deze manier heeft onze westerse beschaving het ene deel van het brein laten domineren en over het andere heersen, en het laatste deel heeft de consequenties van afgewezen te worden, omdat de waarde ervan volledig klein is en minder wordt beschouwd. Op deze manier, als we blijven volhouden dat de enige manier om de wereld te leren kennen door de wetenschappelijke methode is, sluiten we de deuren naar perceptie, naar de wijsheid van het Oosten en onze wereld. interieur is volledig verbannen naar vergetelheid. Dit is hoe we, als samenleving, beide hersenhelften moeten integreren, oost en west, mannelijk en vrouwelijk, integreren als een geheel, als een geheel dat we zijn. Als we dit toestaan, zullen we toestaan dat de tao van ons leven zich ontwikkelt, dat wil zeggen, we zullen toestaan dat het geheel deel uitmaakt van onze individualiteit en stroom in en voor ons, en ons meeneemt naar ooit bedachte en ondenkbare horizonten.
Concluderend, als je het artikel leuk vond, nodigde ik je uit om te beginnen met het observeren van de tao van psychologie in je leven of synchroniciteit zoals Jung het noemt, en op deze manier kun je een glimp opvangen van de magie van alles in je leven . Tot slot wil ik eindigen met de volgende vraag: Heb je de prachtige magie van Tao in je leven ervaren?
REDACTIE: Gisela, redacteur hermandadblanca.org
BRON: Boek "The Tao of Psychology"
