Beschermingssymbolen: de vier symbolen van de oude Japanse traditie

  • 2018
Inhoudsopgave verbergen 1 Cho Ku Rei, het symbool van macht 2 Sei He Ki, het mentaal-emotionele symbool 3 Hon Sha Ze Sho Nen, het symbool van afstand 4 Dai Kô Myô, het symbool van meesterschap 5 De 4 symbolen van bescherming

“De symbolen zijn gevoelige tekens, laatste indrukken, ondeelbaar en vooral onvrijwillig, die een specifieke betekenis hebben. Een symbool is een kenmerk van de werkelijkheid dat voor een man met zijn alert zintuigen onmiddellijk en duidelijk iets aanduidt dat niet via het intellect kan worden gecommuniceerd. "

- Oswald Spengler

Reiki-beschermingssymbolen werden historisch geheim gehouden, en alleen degenen die deze genezingspraktijk bestudeerden, konden ze ontmoeten. De grote leraren waren degenen die deze kennis aan de studenten hadden doorgegeven tijdens de initiatie tot de tweede en derde graad van Reiki.

Tegenwoordig is kennis van beveiligingssymbolen beschikbaar in boeken en via internet.

Deze Usui Reiki- symbolen zijn heilig en waren bedoeld om vertrouwelijk te blijven . Het is echter mogelijk om hun aard, hun manier van werken en hun geschiedenis te bespreken met behoud van de toewijding om hen te allen tijde te respecteren en te eren .

Het is echter bekend dat deze beschermingssymbolen niet exclusief zijn voor Reiki, omdat het gebruik ervan lang duurt voordat Dr. Usui bestaat .

De jumons (in de westerse traditie bekend als de namen) die bij de Usui Reiki-beschermingssymbolen horen, zijn niet zo mysterieus als gedacht. Ze zijn gemaakt op basis van de Japanse Kanji en zijn te vinden in elk Japans woordenboek. De eerste twee symbolen zijn echter verschillend. Hoewel de jumons in Japanse symboliek zijn geschreven, kunnen de symbolen zelf sjamanistisch zijn of afkomstig zijn van een boeddhistische praktijk in Japan, waarin ze symbolen van het oude Sanskriet combineren met de Japanse Kanji. Dat is de reden waarom deze niet kunnen worden gevonden in oude Sanskriet soetra's, in tegenstelling tot wat velen geloven. Het is veel waarschijnlijker dat Usui deze beschermingssymbolen ontving in zijn mystieke ervaring op de berg Kurama (ten noorden van Kyoto ), of dat hij er kennis van had door de zenboeddhistische cultuur of andere religieuze groepen met wie hij studeerde.

Reiki-beschermingssymbolen zijn transcendentaal in hun werking. Hoewel de meeste symbolen een effect hebben op het onderbewustzijn van degene die ze gebruikt, hebben ze rechtstreeks toegang tot de bron van Reiki en duiden ze op een verandering in hoe Reiki-energie werkt, ongeacht de interne status van de persoon.

Cho Ku Rei, het symbool van kracht

De eerste van de beveiligingssymbolen is de Cho Ku Rei .

Nu heeft er in de geschiedenis veel discussie plaatsgevonden over de ware betekenis van de jumon van dit symbool. Maar misschien is de bekendste de vertaling van Takata-Sensei, zet hier de [spirituele] kracht . Masahisa Goi (oprichter van de religieuze groep Byakk Shink kai ) schrijft echter in The Future of Humanity :

In het begin nam Grote God Zijn lichaam, Zijn licht en verdeelde het in verschillende stralen van licht. Richt vervolgens 7 lichtstralen om te werken als de krachtbron van mensen. Deze 7 oorsprongsstralen, die ik Chokurei (directe geesten van God) noem, zijn het beeld van God die in deze wereld van de mensheid werkt ... "

(OPMERKING: deze vertaling is niet officieel, ik heb het uit een Engelse vertaling gedaan.)

Hier vertaalt ze het letterlijk als ' directe geest ' ( 直 霊 ' in aanwezigheid van de geest ' in het Japanse Kanji).

Dit symbool kan worden gebruikt om de kracht en stroom van Reiki te vergroten, of om de meest intense Reiki-concentratie op een bepaalde plaats of een deel van het lichaam te bereiken. Bovendien wordt het gebruikt om de intentie te vergroten.

Het kan op zijn beurt worden gebruikt voor het reinigen van energie in eten, drinken of bezittingen. Bovendien wordt het meestal gebruikt als amulet voor bescherming .

Hoewel in de westerse traditie dit symbool meestal wordt gebruikt in combinatie met andere Reiki-beschermingssymbolen, werd het in de Japanse lijn voor het eerst geïsoleerd gebruikt.

Sei He Ki, het mentaal-emotionele symbool

De tweede van de beveiligingssymbolen is de Sei He Ki .

Dit symbool zou een afleiding kunnen zijn van het karakter ' Kiriku ' (' Hrih ' ह्रीं in het Sanskriet), een van de vele shuji (' zaadkarakters ') die door boeddhisten van de Mikkyo- stroom als concentratiepunt in meditatie worden gebruikt.

Er is ook veel discussie geweest over de betekenis van het jumon van dit symbool, vooral omdat het in het Katakana- script twee vormen presenteert: Sei He Ki せ イ へ キ ( 正 癖 in Kanji) en Sei Heiki せ イ へ イ キ ( die op hun beurt kunnen 平 気 of 平 気 in Kanji zijn). Gezien de mogelijkheden variëren vertalingen. Voor de kanji van Sei He Ki zou de dichtstbijzijnde vertaling ' inclinatie, eigenaardigheid ' zijn. Aan de andere kant staat Sei Heiki dichter bij de vertaling die we kennen, omdat het eerste Kanji-script wordt vertaald als ' composure of emoties ' en het tweede als ' composure of the spirit '.

Het tweede beveiligingssymbool wordt gebruikt bij de behandeling van mentale en emotionele aandoeningen, waaronder angst, stress, angst, depressie en verslavingen. Het wordt ook gebruikt om los te komen van 'emotionele wapenrusting'.

Sommigen gebruiken het ook om het geheugen te verbeteren en om opnieuw te programmeren hoe te reageren op een specifieke situatie of gewoonte.

Hon Sha Ze Sho Nen, het symbool van afstand

De derde van de beveiligingssymbolen is de Hon Sha Ze Sho Nen .

In werkelijkheid is dit geen 'symbool' op zichzelf, maar een gestileerde combinatie van vijf Kanji-tekens. Hon Sha Ze Sho Nen ( 本 者 是 正念 ) is in feite het symbool en de jumon.

In de loop der jaren zijn er veel voorgestelde vertalingen geweest, zelfs enkele ver verwijderd van de realiteit. Er wordt bijvoorbeeld gezegd dat de vertaling van dit jumon ' noch verleden, heden noch toekomst' is .

Misschien is de duidelijkste vertaling van dit beveiligingssymbool echter ' Juiste gedachte (of juist volledig bewustzijn ) is de essentie van het bestaan '.

Dit symbool, zoals de aanduiding "afstand" suggereert, wordt gebruikt om Reiki op afstand te sturen, of het nu persoon, dier, plaats, gebeurtenis, situatie en zelfs door deze grote illusie is dat tijd is. Veel beoefenaars gebruiken dit symbool vanwege de noodzaak om contact te maken met anderen (metaforisch gezien).

Bovendien kan het symbool van afstand worden gebruikt om een ​​interactie tot stand te brengen met godheden, geesten en voorouderlijke energieën.

Dai Kô Myô, het symbool van meesterschap

De vierde van de beveiligingssymbolen is de Dai K My .

In dit geval zijn, net als in het vorige, zowel het symbool als de jumon een combinatie van drie Kanji-tekens ( ). De vertaling in dit geval is heel duidelijk: Groot helder licht, met verwijzing naar de aard van de verlichting .

Het primaire gebruik dat wordt gegeven aan de vierde van de beveiligingssymbolen is, voor veel beoefenaars, het doorgeven van Reiki-initiaties aan anderen. Het kan ook worden gebruikt als een concentratiepunt tijdens meditatie.

Als een symbool van de meester bevat het het fenomeen van Reiki zelf, en voor beoefenaars van veel van de verschillende takken van Reiki vertegenwoordigt dit symbool de energieën gecombineerd van de drie voorgaande symbolen, hoewel op een subtieler niveau.

De 4 beveiligingssymbolen

Hoewel de praktijk van Reiki in de loop van de tijd verschillende takken en standpunten over de symbolen heeft ontwikkeld, toont het bewijs aan dat in het begin alleen deze vier de symbolen van Meester Usui waren .

Vanaf 1980 hebben veel Reiki-beoefenaars aangepaste versies van de originele symbolen gebruikt en deze zelfs volledig vervangen. Daarnaast zijn nieuwe symbolen en betekenissen toegevoegd. Maar dit is een praktijk die onvermijdelijk is in tradities die cultureel oraal worden overgedragen, van leraren tot leerlingen.

In sommige stromingen zijn de symbolen gerelateerd aan de elementen Aarde (CKR), water (SHK), vuur (HSZSN) en Lucht (DKM). Toen ze echter ontdekten dat het idee van vier elementen westers is en dat in de Japanse traditie de elementen vijf zijn, hebben ze geprobeerd het vijfde verloren symbool te 'ontdekken'.

In elk geval zullen cultuur en traditie altijd dynamische kwesties zijn, die net als al het andere mutaties ondergaan bij elke stap van de mens in de tijd.

AUTEUR: Lucas, redacteur van de grote familie van HermandadBlanca.org

Bronnen:

  • https://www.reiki.org/reikinews/usuisym.html
  • https://www.chakra-anatomy.com/reiki-symbols.html
  • https://www.thoughtco.com/usui-reiki-symbols-1731682
  • http://www.reiki.nu/treatment/symbols/chokurei/chokurei.html
  • http://www.aetw.org/
  • https://es.wiktionary.org/wiki/sei
  • http://www.ihreiki.com/search/results/fe7d6676108b129717771f26c24aba38/
  • http://www.aetw.org/reiki_symbols_u_a.htm

Volgende Artikel