Opgedragen aan de enkelingen, door Helena Blavatsky

inleiding

De volgende pagina's zijn gewijd aan het boek der gouden voorschriften, een van de werken die in handen zijn van de studenten mystiek in het oosten.
Zijn kennis is verplicht op die school, wiens leer wordt erkend door een groot aantal theosofen. Omdat ik veel van deze voorschriften uit mijn hoofd ken, is hun vertaling voor mij een relatief gemakkelijke taak geweest.

Het is bekend dat in India de methoden voor psychische ontwikkeling variëren volgens de goeroes (receptoren of leraren), niet alleen voor het feit van het behoren tot verschillende filosofische scholen, waarvan er zes worden geteld, maar ook omdat elke Guru zijn eigen systeem heeft, dat in het algemeen zeer geheim blijft. Maar buiten de Himalaya varieert de methode die in esoterische scholen wordt gevolgd niet, tenzij de Guru een eenvoudige Lama van kennis is die niet veel groter is dan die van degenen die hij onderwijst.

Het werk waartoe de fragmenten behoren die ik hier vertaal, maakt deel uit van dezelfde serie waaruit de kamers van het Dzyan-boek zijn genomen , waarop de Geheime Leer is gebaseerd . Het Book of Golden Precepts claimt dezelfde oorsprong als het grote mystieke werk genaamd Paramârtha, dat, zoals de legende van Nâgârjuna ons vertelt , aan de grote Arhat werd gegeven door de naga's of "slangen" (titel gegeven aan de oude ingewijden) ). Zijn stelregels en ideeën, hoewel nobel en origineel, worden echter vaak in verschillende vormen gevonden in Sanskrietwerken zoals de Dnyaneshari, prachtig mystiek verhandeling waarin Krishna Arjuna beschrijft met heldere kleuren de toestand van een volledig verlichte Yogi ; en ook in bepaalde Upanishads. Dit is heel natuurlijk, omdat, zo niet alle, de overgrote meerderheid van de grootste Arhats, de eerste discipelen van Gautama Boeddha, Indo en Aryan waren, en niet Mongools, vooral degenen die naar Tibet emigreerden. De werken die alleen Aryasanga heeft achtergelaten, zijn talrijk.

De originele voorschriften zijn gegraveerd op dunne vierhoekige platen, veel van de kopieën zijn op schijven. Zulke schijven of platen worden over het algemeen bewaard op de altaren van de tempels die zijn bevestigd aan de centra waar de scholen genaamd "contemplatieven" of Mahâyânas (Yogachârya) zijn gevestigd. Ze zijn op verschillende manieren geschreven, soms in het Tibetaans, maar vooral in ideografische karakters.

De priesterlijke taal (Senzar), naast het hebben van een eigen alfabet, kan worden uitgedrukt door verschillende systemen van gecodeerd schrijven, waarvan de personages meer deelnemen aan de aard van het ideogram dan in de lettergrepen.

Een andere methode (lug, in het Tibetaans) bestaat uit het gebruik van cijfers en kleuren, die elk overeenkomen met een letter van het Tibetaanse alfabet (bestaande uit dertig eenvoudige letters en vierenzeventig samengesteld), waardoor een compleet cryptografisch alfabet wordt gevormd .
Wanneer ideografische tekens worden gebruikt, is er een duidelijke manier om de tekst te lezen, omdat in dat geval de symbolen en tekens worden gebruikt in de astrologie - dat wil zeggen de twaalf dieren van de dierenriem en de zeven primaire kleuren, elk drievoudig in gradatie of tint, namelijk: licht, primair en donker - vertegenwoordigt de drieëndertig letters van het eenvoudige alfabet, in plaats van woorden en zinnen. Omdat bij deze methode de twaalf "dieren" vijf keer worden herhaald en geassocieerd met de vijf elementen en de zeven kleuren, een compleet alfabet bieden, bestaande uit zestig heilige letters en twaalf
borden. Een teken aan het begin van de tekst bepaalt of de lezer het moet ontcijferen volgens het Indiase systeem, waarin elk woord eenvoudig een Sanskriet-aanpassing is, of dat dit moet gebeuren volgens het Chinese principe van het lezen van de ideografische tekens. De eenvoudigste methode is echter de methode waarmee de lezer geen speciale taal kan gebruiken of kan gebruiken wat hij wil, omdat de tekens en symbolen, zoals cijfers of Arabische cijfers, gemeenschappelijk en internationaal eigendom zijn onder de mystici ingewijden en hun discipelen. Dezelfde eigenaardigheid is kenmerkend voor een van de vormen van Chinees schrift, dat even gemakkelijk kan worden gelezen door iedereen die de personages kent; Een Japanner kan het bijvoorbeeld net zo gemakkelijk in zijn eigen taal lezen als een Chinees in zijn eigen taal.

Het boek met gouden voorschriften - waarvan sommige pre-boeddhistisch zijn, terwijl andere tot een later tijdstip behoren - bevat ongeveer negentig verschillende kleine verdragen. Uit deze lessen, negenendertig jaar geleden uit het hoofd. Om de overgebleven exemplaren te vertalen, zou hij zijn toevlucht moeten nemen tot een veelvoud aan verspreide notities tussen de papieren en schriften die de afgelopen twintig jaar zijn verzameld en nooit op orde hebben gebracht, zijn aantal is ook geweldig om de taak gemakkelijk te maken. Aan de andere kant konden ze niet allemaal worden vertaald en gepresenteerd aan een surplus, egoïstische en gehechte wereld aan de objecten van de zintuigen, om te beschikken over
ontvang in zijn ware geest zo'n sublieme moraal. Want tenzij de mens formeel volhardt in zijn poging kennis van zichzelf te verwerven , zal hij nooit zelfgenoegzaam luisteren naar reflecties en leringen van dergelijke aard.

En toch vult dergelijke ethiek volumes en meer volumes in de oosterse literatuur, vooral in de Upanishads. Dood alle verlangen naar leven, zegt Krishna tegen Arjuna. Een dergelijk verlangen ligt alleen in het lichaam, het voertuig van het geïncarneerde ik, niet in het ik dat eeuwig, onverwoestbaar is, dat noch doodt noch gedood wordt. (Katha Upanishad.) Dood de sensatie, leer de Japanse Sutta; Het beschouwt gelijk plezier en pijn, winst en verlies, overwinning en nederlaag. Bovendien: zoek je toevlucht alleen in het eeuwige. (Idem.) Vernietig het gevoel van afgescheidenheid Krishna herhaalt zich toch. De geest (Manas) die wordt verlaten voor de dwalende zintuigen, verlaat de ziel (Buddhi) net zo hulpeloos als de boot die door de orkaan over de golven wordt weggegooid (Bhagavad G ta, II, 67.)

Daarom werd het passender geacht om alleen een oordeelkundige selectie te maken van die verdragen die het meest nuttig zijn voor de enkele echte mystici van de Theosophical Society, en dat zal zeker reageren op uw behoeften. Dit zijn de enigen die die woorden van Krishna-Christos, het Hogere Zelf, zullen waarderen:

De wijzen worden niet getroffen door de levenden of de doden. Ik ben nooit opgehouden te bestaan, noch jij, noch een van deze leiders, noch zal iemand van ons in de toekomst ophouden te bestaan. (Bhagavad-G ta, II, 11-12.)

In deze vertaling heb ik mijn best gedaan om de poëtische schoonheid van taal en de afbeeldingen die het origineel kenmerken te behouden. In hoeverre mijn inspanningen het succes hebben bekroond, is de lezer degene die het moet beoordelen.

HPB

Eerst fragmenteren

De stem van stilte

Deze instructies zijn voor degenen die de gevaren van de lagere IDDHI negeren (1).

Hij die doet alsof hij de stem van Niets hoort (2) "the Soundless Sound", en het begrijpt, moet het ontdekken
van de aard van Dâranâ . (3)

Onverschillig geworden voor de objecten van waarneming moet de discipel op zoek gaan naar de Rajah (koning)
van de zintuigen, voor de producent van het denken, degene die de illusie wakker maakt.

De geest is de grote vernietiger van het echte.

Vernietig de discipel naar de vernietiger.

omdat:

Wanneer je eigen vorm een ​​illusie lijkt, zoals bij het ontwaken, alle vormen die hij in dromen ziet.

Wanneer hij is gestopt met het horen van de vele geluiden, kun je het ENE onderscheiden, het interne geluid dat het uiterlijke doodt.

Alleen dan, en niet eerder, zal hij het gebied van Asat verlaten, het valse, om het koninkrijk van Sat binnen te gaan, het ware.

Voordat de ziel kan zien, moet de innerlijke harmonie zijn bereikt en moeten de vleselijke ogen worden verblind voor alle illusie.

Voordat de ziel kan horen, is het noodzakelijk dat het beeld (de mens) even doof wordt voor brullen als voor gefluister; tot de balg van de woedende olifanten, zoals het Argentijnse gezoem van de gouden vuurvlieg.

Voordat de ziel in staat is te begrijpen en zich te herinneren, moet ze worden verenigd met de stille Spreker, op dezelfde manier als de manier waarop de klei wordt gemodelleerd, eerst met de geest van de pottenbakker.

Omdat dan de ziel zal horen en onthouden.

En dan zal het binnenoor spreken

DE STEM VAN STILTE,

en zeg:

Als je ziel lacht tijdens het baden in het zonlicht van je leven; als je ziel in haar pop van vlees en materie zingt; als hij huilt in zijn kasteel van illusies; Als u worstelt om de Argentijnse draad te breken die het verbindt met de MEESTER (4), weet, discipel, dat uw ziel van de aarde is.

Wanneer je ziel in cocon (5) het wereldse geluid hoort; wanneer hij reageert op de brullende stem van de Grote Illusie; (6) Wanneer angstig bij het zien van de brandende tranen van pijn en verblind door de kreten van verlatenheid, zoekt je ziel als een voorzichtige schildpad in de schil van PERSOONLIJKHEID, weet, discipel, dat je ziel is onwaardig altaar van zijn stille "God".

Wanneer je ziel, al versterkt, uit haar veilige schuilplaats glijdt en zichzelf wegtrekt van de beschermende tabernakel, haar zilveren draad uitstrekt en zich naar voren werpt; wanneer hij, terwijl hij zijn beeld overweegt in de golven van de Ruimte, mompelt: "Dit ben ik", verklaart hij, discipel, dat uw ziel gevangen zit in de netwerken van illusie. (7)

Dit land, discipel, is het Herenhuis van pijn, waar aan de rand van het Pad van geweldige beproevingen verschillende banden worden gelegd om je ik te verzamelen, misleid met de illusie genaamd "Grote Ketterij." (8)

Deze aarde, o onwetende discipel, is slechts de sombere hal waardoor men naar de schemering gaat die aan de vallei van waar licht voorafgaat; licht dat geen wind kan doven; licht dat brandt zonder lont of brandstof.

De grote wet zegt: "Om KENNIS te krijgen van het HELE ik (9) moet je eerst kennis hebben van het ik". Om de kennis van zo'n ik te bereiken, moet je het ik aan het niet-ik opgeven, het wezen aan het niet-zelf, en dan kun je antwoorden tussen de vleugels van de GROTE AVE. (10) Ja, zoet is de rest tussen de vleugels van dat wat niet is geboren of sterft, maar het is de AUM door de eeuwigheid heen (11)

Rijd op de Ave de Vida, als je doet alsof je dat weet. (12)

Verlaat je leven, als je wilt leven. (13)

Drie zalen, oh vermoeide pelgrim, leiden tot het einde van het pijnlijke werk. Three Halls, o winnaar van Mara, zullen je door drie verschillende staten (14) naar de vierde (15) leiden en vandaar naar de zeven werelden (16) naar de werelden van de Eeuwige Rest.

Als je hun namen wilt weten, luister en onthoud:

De naam van de eerste hal is Onwetendheid (Avidya).

Het is de hal waarin je het licht zag, waarin je leeft en waarin je zult sterven. (17)

E] naam van de tweede is Hall of Instruction . (18) Daarin zal je ziel de bloemen van het leven vinden, maar onder elke bloem een ​​opgerolde slang. (19)

De naam van de derde hal is wijsheid, waarbuiten de wateren zonder oevers van AKSHARA, de onuitputtelijke bron van alwetendheid, zich uitstrekken. (20)

Als je veilig de eerste Hal wilt oversteken, laat je geest dan niet het vuur van concupiscentie nemen dat daar brandt door het Licht van de Zon des Levens.

Als u van plan bent veilig over te steken en de tweede te laten klinken, stop dan niet om de lethargische parfum van zijn bloemen te stofzuigen. Als je jezelf wilt bevrijden van karmische ketens, zoek dan niet naar je Gúú in die mayavische regio's.

WISTEN stoppen nooit bij de recreatietuinen van de zintuigen.

De WIJZE negeren de vleiende stemmen van illusie.

Hij die u moet baren, (21) zoekt hem in de Hal van Wijsheid, de Hal die daarachter ligt, waar alle schaduwen onbekend zijn en waar het licht van de waarheid schijnt met onverslaanbare glorie.

Dat wat ongelooflijk is, woont in jou, discipel, zoals het in die Hal woont. Als je erbij wilt komen en de twee in één wilt samenvoegen, moet je de zwarte gewaden van illusie afwerpen. Breng de stem van het vlees tot zwijgen, sta niet toe dat er geen beeld van de zintuigen tussen uw licht en het uwe komt, zodat de twee tot één kunnen worden verward. en zodra je jezelf hebt overtuigd van je eigen Agnyana, (22) Hij vlucht de hal van instructie. Deze hal, zo gevaarlijk in zijn perfide schoonheid, is alleen nodig voor je test. Wees voorzichtig, Lanu, opdat je niet verblind door de illusoire gloed, je ziel stopt, en in zijn bedrieglijke licht wordt het gevangen.

Dit stralende licht komt voort uit het juweel van de Grote Bedrieger (Mara); (23) betovert de zintuigen, verblindt de geest en verandert de nietsvermoedende in een hulpeloze schipbreukeling.

De kleine vlinder, aangetrokken door het verblindende licht van je nachtlamp, is gedoemd te vergaan in de viskeuze olie. De roekeloze ziel die stopt met vechten en zich eraan vastklampt met de spottende demon van illusie zal naar de aarde terugkeren als een slaaf van Mara.

Overweeg de legioenen van zielen. Kijk hoe ze boven de zee van het menselijk leven zweven, en hoe uitgeput, bloedverlies, gebroken vleugels, de een na de ander in de kroeshaar vallen. Geschud door orkanen, omringd door het woedende verband, ren je de regolfos binnen en verdwijn je in de afgrond in de eerste grote draaikolk.

Als je vanuit de Hall of Wisdom naar de Valley of Bliss wilt gaan, sluit je zintuigen dan volledig, discipel, voor de grote en angstaanjagende ketterij van separativiteit die je van anderen scheidt.

Laat je niet "geboren uit de hemel" in de zee van Maya dompelen, (24) laat de Universele Vader (ZIEL) los, voordat de stollingskracht (25) zich terugtrekt in de binnenste kamer, de kamer van het hart (26) en de verblijfplaats van de Moeder van de Wereld. (27)

Dan, vanuit het hart, zal die Kracht opstijgen naar het zesde gebied, het middelste gebied, de plaats tussen je ogen, wanneer het de adem wordt van ZIEL EEN, de stem die alle vol, de stem van je meester.

Alleen dan kun je een `` Skywalker '' (28) worden, die met zijn plant de aura's op de golven markeert, zonder dat zijn voeten het water raken.

Voordat je een voet op de bovenste sport van de schaal kunt zetten, de schaal van de mystieke geluiden, moet je de stem van je innerlijke God (29) op zeven verschillende manieren horen.

Net als de melodieuze stem van de nachtegaal die een afscheidslied zingt voor zijn metgezel, is hij de eerste.

Neem de tweede waar op de manier waarop het geluid van een Argentijnse Dhyanis-band het geluid doet ontwaken
fonkelende sterren.

Het volgende klinkt als de melodieuze klaagzang van de geest van de oceaan gevangen in zijn schelp.

En dit wordt gevolgd door het zingen van de Vina. (30)

De vijfde, als een bamboefluit, klinkt levendig in je oor.

En dan wordt het trompetgeluid.

De laatste trilt als het dove gerommel van een stormachtige wolk.

De zevende absorbeert alle andere geluiden. Deze worden uitgestorven en worden niet aan hen teruggegeven.

Wanneer de zes (31) zijn gedood en achtergelaten aan de voeten van de Meester, dan wordt de discipel ondergedompeld in de ENE (32) wordt deze EEN en leeft erin.

Voordat je dat pad betreedt, moet je je maanlichaam (33) vernietigen, je mentale lichaam zuiveren (34) en je hart zuiveren.

De zuivere wateren van het eeuwige leven, helder en kristallijn, kunnen niet worden gemengd met de modderige stortstromen van de stormachtige moesson.

De druppel blauwe dauw die, gestreeld door de eerste ochtendzonnestraal, schijnt in de lotus, zodra het op de grond is gevallen, wordt het modderig; kijk: de parel is nu een slibdeeltje.

Vecht met je onzuivere gedachten voordat ze je domineren. Behandel ze zoals ze van plan zijn je te behandelen, omdat, als ze tolerantie met hen gebruiken, ze wortel schieten en groeien, het goed kennen, deze gedachten zullen je onderwerpen en doden. Wees voorzichtig, discipel, laat zelfs hun schaduw je niet naderen. Omdat ik zal groeien, in omvang en kracht zal toenemen, en dan zal dit ding van duisternis je wezen absorberen voordat je de aanwezigheid van het zwarte monster en
afschuwelijk.

Voordat de M stic Power (35) u een god kan maken, oh lan, moet u de macht hebben verkregen om uw maanvorm naar believen te vernietigen.

Het materiële zelf en het spirituele zelf kunnen nooit samen zijn. Een van de twee moet verdwijnen: er is geen plaats voor beide.

Voordat de geest van je ziel het kan begrijpen, moet de cocon van de persoonlijkheid worden verpletterd, en de worm van het sensualisme moet worden vernietigd, zonder mogelijke opstanding.

Je kunt het pad niet reizen voordat je het pad zelf bent geworden. (36)

Laat je ziel luisteren naar elke pijnkreet, net zoals je lotus je hart ontdekt om de stralen van de ochtendzon te absorberen.

Laat de brandende zon geen enkele traan van pijn drogen, voordat u het zelf hebt weggeveegd in het oog van de getroffenen.

Maar laat de vurige menselijke tranen één voor één in je hart vallen en erin blijven zonder ze af te vegen totdat de pijn die hen heeft veroorzaakt, is verdwenen.

Deze tranen, oh jij met een zeer barmhartig hart, zijn de stromen die de velden van onsterfelijke liefdadigheid irrigeren. In deze grond wordt de middernachtbloem, de bloem van Boeddha, (37) moeilijker te vinden en zeldzamer te zien dan de bloem van de Vogay-boom. Het is het zaad dat de Arhat bevrijdt van wedergeboorte (38), bedekt met alle strijd en lust, en je door de regio's van het Wezen leidt naar vrede en gelukzaligheid die alleen bekend is in de regio van Stilte en
Niet-zijn.

Dood het verlangen; maar als je hem doodt, let dan goed op, anders zal hij uit de dood opstaan.

Dood de liefde van het leven, maar als je de tanha doodt, (39) probeer niet te dorsten naar het eeuwige leven, maar vervang het tijdelijke door het blijvende.

Niets dat je wilt. Wees niet geïrriteerd tegen Karma (40) of tegen de onveranderlijke natuurwetten. Vecht alleen tegen het persoonlijke, het voorbijgaande, kortstondige en vergankelijke.

Help de natuur en daarmee werken, en de natuur zal je als een van de makers beschouwen en zal je gehoorzaamheid geven.

En voor u zal het de deuren van zijn geheime omhulsels wijd openen en voor uw ogen de verborgen schatten onthullen in de diepten van zijn zuivere en maagdelijke boezem. Onvervuild door de hand van de materie, toont ze haar schatten alleen aan het oog van de Geest, een oog dat nooit sluit en waarvoor geen sluier is in al haar koninkrijken.

Dan zal het de middelen en de weg aangeven, de eerste en tweede en derde deur, tot dezelfde zevende. en dan zal hij je het doel tonen, waarbuiten, badend in het zonlicht van de Geest, onuitsprekelijke heerlijkheden, alleen zichtbaar voor de ogen van de ziel.

Er is slechts één pad dat naar het pad leidt; pas aan het einde ervan kan de "stem van stilte" worden gehoord. De schaal waarop de kandidaat stijgt, wordt gevormd door stappen van lijden en pijn: deze kunnen alleen tot zwijgen worden gebracht door de stem van deugdzaamheid. Wee u, discipel, als er maar één ondeugd is die u niet hebt achtergelaten! Omdat dan de schaal zal meegeven onder je planten en het zal je neerslaan: de basis rust in het diepe cenegal van je zonden en defecten, en voordat je je kunt wagen om deze brede afgrond van materie over te steken, moet je je voeten wassen in de wateren van Verzaking. Wees voorzichtig, opdat u nog geen voet op de onderste trede van de ladder zet. Wee hem die een stap zo alleen met zijn modderige voeten durft te bevuilen! Het vuile en plakkerige slib zal uitdrogen, koppig worden, zijn voeten op die plaats steken, en net als de vogel gevangen in de sluwe jagerscompetitie, zal hij geen nieuwe vooruitgang kunnen boeken. Zijn ondeugden zullen vorm krijgen en hem naar de bodem slepen. Je zonden
Ze zullen hun stem verheffen, vergelijkbaar met lachen nu! plating van de jakhals na zonsondergang; zijn gedachten zullen een leger worden en ze zullen hem als een slaaf achter zich nemen.

Dood je verlangens, Lanú; verminder je ondeugden tot hulpeloosheid, voordat je de eerste stap op de plechtige reis zet.

Verdrink je zonden, verander ze voor altijd, voordat je een voet opheft om de ladder te beklimmen.

Stil je gedachten en vestig alle aandacht op je Meester, die je nog steeds niet ziet, maar die je voelt.

Smelt je zintuigen slechts in één richting, als je veilig wilt zijn tegen de vijand. Door dit unieke gevoel, dat verborgen is in de holte van je hersenen, is het hoe het steile pad dat naar je Meester leidt, kan worden getoond voor de verduisterde ogen van je ziel.

Lang en pijnlijk is het pad voor je, discipel. Een enkele gedachte (41) over het verleden die je achterliet, zal je naar de bodem slepen en je zult de klim opnieuw moeten ondernemen.

Dood in jezelf alle herinneringen aan eerdere ervaringen. Kijk niet achterom, of je bent verloren.

Geloof niet dat concupiscentie kan worden verwijderd door het te bevredigen of te bevredigen, want dit is een gruwel geïnspireerd door Mara. Het voeden van de bankschroef is hoe het zich ontwikkelt en kracht verwerft, op de manier van de worm die in het hart van de bloem wordt geprimed.

De roos moet weer de cocon worden, geboren uit zijn genererende stengel, voordat de parasiet zijn hart heeft geknaagd aan zijn vitale sap.

De gouden boom produceert kostbare toppen voordat de storm zijn slurf heeft verscheurd.

De discipel moet de kinderlijke toestand herstellen die hij heeft verloren, voordat het geluid eerst zijn oor kan verwonden.

Het licht van Meester EEN, het gouden en niet te doven licht van de Geest, werpt vanaf het begin zijn stralende stralen op de discipel. De stralen gaan door de dichte en donkere wolken van materie.

Bid hier, bid daar, deze stralen verlichten het, net zoals door de dikke bladeren van de jungle de zonnestralen de aarde verlichten. Maar, tenzij het vlees passief is, het hoofd koud is en de ziel zo stevig en zuiver is als een oogverblindende diamant, zullen haar stralen de kamer niet bereiken, (42) zijn stralen zullen het hart niet verwarmen, noch de mystieke geluiden van de Akasha-hoogten (43) zullen het oor van de discipel bereiken, ondanks al zijn enthousiasme, in de beginfase.

Tenzij je hoort, kun je niet zien.

Tenzij je ziet, kun je niet horen. Hoor en zie: hier is het tweede leerjaar.

.....................................................................................................................

Wanneer de leerling ziet en hoort, en wanneer hij ruikt en graag zijn ogen, oren, mond en neus dicht heeft; wanneer de vier zintuigen verward raken en klaar zijn om naar de vijfde te gaan, naar die van de innerlijke aanraking, dan is hij overgegaan naar de vierde graad.

En in de vijfde, oh moordenaar van je gedachten, moeten deze allemaal opnieuw worden gedood zonder enige hoop op reanimatie. (44)

Verwijder je geest van alle externe objecten, van alle externe visie. Leg de interne beelden opzij, opdat ze geen zwarte schaduw werpen in het licht van je ziel.

U bevindt zich nu in DHARANA, (45), het zesde leerjaar.

Als je eenmaal bent overgegaan naar de zevende, oh gezegende jij, zul je de heilige Drie niet meer zien, (46) omdat je zelf tot Drie gekomen zult zijn. Jij en de geest, als tweelingen in een lijn, en de ster, wat je doel is, brandend bovenop je hoofd. (47) De drie die in onuitsprekelijke glorie en gelukzaligheid wonen, zijn nu hun naam kwijt in de wereld van Maya. Ze zijn een enkele ster geworden, het vuur dat brandt maar niet verbruikt, dat vuur dat de Upadhi (48) van de vlam is.

En dit, o gelukkige Yogi, is wat mannen Dhyâna noemen (49) de directe voorloper van Samâdhi. (50)

En nu is jouw ik verloren in het ik, jijzelf in jou HETZELFDE, ondergedompeld in DAT IK waaruit u primitief voortkwam.

Waar is je individualiteit, Lanú? Waar is de Lanú zelf? Het is de vonk verloren in het vuur, de druppel in de oceaan, de altijd aanwezige straal veranderde in de universele en eeuwige straling.

En nu, Lanu, ben jij de agent en de getuige, de radiator en de straling, het Licht in het Geluid en het Geluid in het Licht.

Je kent de vijf obstakels al, oh je gezegend. U bent de winnaar, de meester van de zesde, de exposant van de vier wijzen van waarheid. (51) Het licht dat zich over hen verspreidt, straalt van jou uit, o jij, die een discipel was en je bent nu Meester.

en Betreffende deze wijzen van waarheid:

Ben je niet door de kennis van alle ellende gegaan, de eerste waarheid?

Heb je de koning van de Mara's in Tsí, de veranda van de gemeente, (52) de tweede waarheid niet verslagen?

Heb je de zonde niet uitgeroeid in de derde deur en de derde waarheid verworven?

Ben je niet de Tau ingegaan , het `` pad '' dat leidt naar kennis, (53) de vierde waarheid?

En nu rust het onder de Bodhi- boom , die de perfectie van alle kennis is; omdat je het weet, dat ben je
SAMADHI leraar. De perfecte staat van visie.

Kijk! Je bent het Licht geworden, je bent het Geluid geworden, je bent je Meester en je God.
Je bent JEZELF, het object van je onderzoek, de onophoudelijke STEM die resoneert door de eeuwigheden, vrij van verandering, vrij van zonde, de zeven geluiden in één, de STEM VAN STILTE.

OM TAT SAT

The Voice of Silence Helena Blavatsky