De oude Grieken geloofden dat muziek de persoonlijkheid van individuen vormde. In Egyptische tempels is dit een essentieel onderdeel van hun magische riten, te beginnen met het veranderen van de loop van de natuur of het behandelen van ziekten. En vandaag is het bekend dat geluid in feite materie kan wijzigen. De geheime sleutels van muziek liggen in harmonie en wiskunde, en veel van de grote muzikanten en ingewijden aller tijden zijn zich hiervan bewust.
De inboorlingen verschenen snel. Netjes werden ze verdeeld en vormden twee concentrische driehoeken in een veld en in het midden plaatsten ze een tent versierd met felgekleurde tekeningen. Vreemd genoeg hebben ze het niet aan de grond bevestigd. Ondertussen nam een groep rijk geklede muzikanten posities in naast de vorming van inheemse mensen en begon hun drums ritmisch te verslaan.
Mevrouw Margaret A. Bevan was verbluft. Hij was in 1939 naar Canada gereisd om getuige te zijn van die ceremonie en had toestemming gekregen om het te volgen vanuit de binnenste driehoek. Wat ik me nooit had kunnen voorstellen, is dat de winkel zou gaan trillen en boven de grond zou uitkomen. Eerst steeg hij ongeveer vier meter hoog, daalde vervolgens af en keerde terug naar zijn oorspronkelijke positie. Maar toen het ritme van de drums versnelde, verloor de winkel opnieuw gewicht en steeg op. In de open lucht was er een klein vuur dat een aromatische geur verspreidde die leek op wierook.
En daar eindigde het niet. Mevr. Bevan zag ook hoe muzikanten plotseling hun ritme veranderden. Toen het nieuwe geluid zich over de vlakte verspreidde, vloog de winkel voor de derde keer, hoewel het mistige silhouet van een atletische Indiaan in witte gewaden zichtbaar werd op de grond. Een geest? Toen de winkel voor het laatst daalde, verdween dat beeld ...
Dit verhaal, gepubliceerd in september van datzelfde jaar door het Britse tijdschrift Psychic News, is, hoewel verrassend, nog een van de talloze verhalen die door de geschiedenis heen verwijzen naar de buitengewone kracht van muziek. Zaken als deze worden aangehaald door reizigers, schrijvers en occultisten zoals Helena Blavatsky, die ze opgepikt hebben in haar Geheime Leer. En op sommige plaatsen zoals Tibet zijn er legenden van ingewijden in de 'heilige wetenschap' van mantra's, die blijkbaar kunnen worden gebruikt om enorme rotsmassa's te transporteren bij het zingen van bepaalde geluiden. Het ontbreekt zelfs degenen die hebben getheoretiseerd dat de cyclopische Europese megalithische constructies, de piramides van Egypte of de standbeelden van Paaseiland, werden verplaatst dankzij de hulp van magische liedjes, machtswoorden of dansen die de kracht hadden om de vaste materie te verlichten. Welke basis bestaat er voor dit soort verhalen? En sinds wanneer circuleren ze?
De oude Grieken begrepen al het belang dat muziek had in de evenwichtige ontwikkeling van het individu. Plato vond het bijvoorbeeld van essentieel belang dat de staat toezicht hield op het soort muziek dat in theaters en op scholen werd gespeeld, omdat er volgens hem een grote affiniteit was tussen de gehoord muziek en de persoonlijkheid van de individuen. Hij heeft nooit gezegd dat muziek stenen zou modelleren, maar dat hij personages vervalste. Hij bevestigde ook dat de invloed van bepaalde ritmes en melodieën een gunstige gemoedstoestand veroorzaakten, nauwelijks beschikbaar op andere manieren. Aristoteles daarentegen zei dat "het onmogelijk is om de ethische kracht van muziek te ontkennen en, bijgevolg, de noodzaak dat het deel uitmaakt van de instructie van de kindertijd."
Maar de Grieken waren niet tevreden met het blootleggen van hun theorieën, maar legden in plaats daarvan een overeenkomst tussen de muzikale schalen ("modi" genoemd) en de verschillende gemoedstoestanden van de mensen. Op deze manier stelden ze vast dat de zogenaamde lidio-modus een plechtig karakter had en in de rouwceremonies moest worden geïnterpreteerd; de Frygiaan bracht de paranormale vermogens in evenwicht; de Ionische was feestelijk en vergezelde de vieringen, terwijl de Doric de oorlogszuchtige geest van de soldaten opwekte. Pythagoras ging nog verder.
De invloed van Pythagoras-theorieën was doorslaggevend in ten minste vier percelen van kennis: filosofie, wiskunde, natuurkunde en het occulte. Voor de Pythagoreeërs zou alle materie in de ruimte wiskundig kwantificeerbaar kunnen zijn, en omdat het principe van de wiskunde in cijfers lag, stelden ze vast dat dit de essentie van het heelal was. Ze bevestigden dat, aangezien de cijfers van twee typen zijn - even en oneven - de werkelijkheid dubbel kan worden gedefinieerd als de tegenstelling tussen tegengestelden, het evenwicht tussen de twee is wat zij Harmonie noemden. En dit, toegepast op het gebied van akoestiek, was gelijk aan de sympathieke relatie tussen de verschillende geluidsintervallen.
Ze geloofden zoveel in dit principe dat ze veel tijd besteedden aan het identificeren van de intervallen, het bestuderen van hun magische eigenschappen en het toepassen ervan op hun instrumenten. Dus, dankzij de hulp van een "sonometer" (een doos met een gespannen string erin) formuleerden ze de wet van de snaarlengte, die voor het eerst de wiskundige kennis van de afstemming van de muzikale schaal mogelijk maakte.
De ambitieuze visie van Pythagoras hield echter niet op bij de intonatie van melodieën. Hij leerde zijn discipelen ziekten te genezen door middel van geluiden en toonde hen de relatie die bestond tussen de schoonheid van geometrische vormen, sterren, kleuren en muzieknoten. Volgens Porfirio, een van zijn biografen, beschouwde Pythagoras de kosmos als een reeks analogieën en onzichtbare proporties, onderling stevig in balans. Ik dacht dat, net zoals 'kosmische muziek' zich door de ether verspreidt en het heelal in evenwicht brengt, op dezelfde manier de muziek die door de artiesten is gecomponeerd moet worden verspreid. Zijn "muziek van de sferen" was niet alleen een idealistische speculatie, maar een echte fysieke realiteit.
Helaas werd dit genie na zijn dood zwaar bekritiseerd. Het christendom was niet geïnteresseerd in het geloof van de Pythagoreeërs in reïncarnatie en de onsterfelijkheid van de verspreiding van de ziel en koos ervoor om het platonische denken te assimileren, veel beter aanpasbaar aan hun ideologie. De erfenis van de Pythagoreeërs werd echter later verzameld door groepen ingewijden die zouden worden georganiseerd in vrijmetselaarslodges, Rosicruciaanse broederschappen, theosofische genootschappen en andere occulte bewegingen.
Laten we onszelf niet voor de gek houden: Pythagoras ontdekte niet alleen de beroemde stelling die zijn naam draagt. Dankzij hem waren muziektherapie, het afstemmen van muzikale intervallen en de magische verhoudingen tussen sterren en geluiden ook bekend. Van alle verhoudingen die door de Pythagoreeërs werden ontdekt, was de zogenaamde 'gouden sectie' of 'goddelijke' de belangrijkste. Deze verdeling, die de Babyloniërs al wisten en die de wijze man van Samos zou leren tijdens zijn meer dan twintig jaar studie met Egyptische priesters, wordt verkregen wanneer een lijn in twee delen wordt gesneden, waarbij de verhouding tussen het kleine en het grote segment gelijk is. dan die van het grotere segment ten opzichte van de totale lijn.
Voor de Pythagoreeërs was dit aandeel aanwezig in alle manifestaties van de natuur en maakte het ook deel uit van geometrische figuren die zij als heilig beschouwden, zoals het pentakel of de dodecaëder. Inderdaad: als we een pentakel onderzoeken, zullen we zien dat elk van zijn zijden is gebaseerd op het idee van 'gouden sectie'. Op dezelfde manier bevat de vijfhoek een pentakel aan elke kant, en het is gebaseerd op vijfhoeken omdat de dodecaëder ook is geconstrueerd. Vijf is ook het nummer dat in aanmerking komt voor een van de belangrijkste geluidsintervallen, het vijfde of diapente. En daaruit ontstaat het idee van het muzikale pentagram ...
Volgens Luciano was het pentagram het geheime wachtwoord van de Pythagoreeërs. Hoewel hun tegenstanders hen noemden als sektarische gekken, is de waarheid dat de "gouden sectie" waarop het was gebaseerd triomfeerde onder beeldhouwers zoals Polícleto of genieën zoals Leonardo, die de "gouden sectie" de basis van hun "canon maakten ”, Erin slagen om latere auteurs zoals Descartes, Skakespeare of Kepler te verleiden. Zowel het vijfde muzikale interval, dat een essentieel element van het huidige tonale systeem is, als de 'gouden sectie', die vaak voorkomt in de ternaire structuur van sommige muzikale vormen, duiden dus op de onvergankelijke invloed van de Pythagoreeërs in de westerse muziek .
In de middeleeuwse esoterie was het getal zeven het hele universum. De zeven geluiden van de schaal hadden betrekking op kleuren, het was een krachtige sleutel om de ingewijden te introduceren in de mysteries van magie. De theorieën van Plato en Pythagoras, die het evenwicht tussen muzikale verhoudingen en stemming in verband brachten, strekten zich in die tijd uit in de architectuur en de gulden snede werd weerspiegeld in veel gebouwen. Middeleeuwse kunstenaars waren zich zeer bewust van de correspondentie tussen de verschillende kunsten, en het kwam heel vaak voor dat muzikale, architecturale en picturale benaderingen met elkaar verband hielden. Hoe dan ook, het zou een vergissing zijn om zonder voldoende kennis van de oorzaak numerieke of esoterische relaties in elk religieus gebouw te zoeken. Zonder twijfel is er een correspondentie in de externe structuur van beide artistieke manifestaties, maar het zou onzinnig zijn om te bevestigen dat elke kathedraal de statische versie van een muzikale compositie is. Werkt even waardevol als die van Marius Schneider, die dacht dat hij ontdekte dat de opstelling van de figuren van de hoofdsteden van het klooster van San Cugat del Vall s (Barcelona) bijna precies een religieuze hymne van de elfde eeuw vertegenwoordigt gewijd aan San Cucufate, moeten ze worden onderzocht met de daaruit voortvloeiende voorbehouden.
Veel meer gedocumenteerd zijn de gevallen van veranderd bewustzijn geproduceerd in mystici en religieus vanwege bepaalde melodieën. In deze tijd van ascese en excentrieke visioenen gebeurden verschijnselen zoals de `` verschijningen met geluiden '' waarin een spirituele entiteit zich manifesteerde vergezeld van bepaalde sonoriteiten. Of ook de hemelse muziek, die door geesten zou worden aangekondigd die volgens de christelijke opvatting engelen waren; de innerlijke stem die hoorbaar expressie van subjectiviteit is produca of directe stem of neumatofona, waarin een of meerdere stemmen spontaan tot uiting kwamen voor een of meer mensen, zijn enkele van de verschijnselen die sommige personages van die tijd hebben ervaren.
Een bekend geval van hemelse muziek wordt geleefd door Hermann von Steninfeld Joseph (1150-1229), gewijd aan St. rsula en haar elfduizend maagden, die schreef de hymne O Vernantes Christi Rosae, dankzij het enorme koor van de meisjes die van daaruit de melodie zingen terwijl hij het transcribeerde. Richard Rolle (1300-1349), aan de andere kant, was een Eremitische dichter en visionair die naar het zingen van de engelen luisterde terwijl hij aan een significante verandering in lichaamstemperatuur leed. De bekendste zijn de fenomenen met in de hoofdrol de Benedictijner Hildegarda von Bingen (1098-1179) die vaak in vervoeringstoestanden kwam waarin hij luisterde naar door de engelen gezongen muziek. Hij schreef zelfs teksten in een onbekende taal die, volgens wat hij zei, hem werd opgelegd door een hemelse geest. Deze geschriften, die een van de meest authentieke voorbeelden van xenoglossia vormen, wachten nog steeds op een serieuze filologische studie die enig licht werpt op hun betekenis.
In de Renaissance wordt de relatie tussen muziek en occultisme kleiner, omdat zowel alchemie als magie activiteiten waren die de slimste geesten van die tijd regelmatig beoefenden. De documenten die ons hebben bereikt, geven geen twijfel over de verborgen kennis die sommige alchemisten hadden over muziek en de kracht ervan. Aan de andere kant vormde de opkomst van het Rosicrucianisme en de vrijmetselarij een belangrijk feit in de ontwikkeling van de studie van de magische eigenschappen van geluid, omdat het ideeën opnieuw inspireerde. pitagricas.
Hoewel er een oude middeleeuwse traditie was die de roos al noemde in romances die verband hielden met alchemie en hermeticisme, was het niet tot het verschijnen van de geschriften toegeschreven aan Valentin Andreade (1586-1684 ) toen er serieus werd gesproken over het bestaan van een gemeenschap van mysterieuze personages die Rosicrucians worden genoemd. Van de verschillende teksten die over de `` broers '' verschenen, waren er drie die na hun uitgave in het begin van de 17e eeuw de theoretische basis legden waarop de beweging was gebaseerd: de Confessio, Fame Fraternitatis en The chemical bruiloften van Christian Rosenkreutz .. Robert Fludd (1574-1637), een arts en natuurkundige die zich bezighield met de Rosicruciaanse filosofie, was een van de meest prominente figuren uit het Renaissance-denken. Trouw aan het hermetische paradigma dat stelt "wat boven is beneden", beschouwde Fludd de mens als een schaalvermindering, zoals een microkosmos, van de grote hemelse macrokosmos die ons omringt. Als groot kenner van wiskunde en kliek slaagde hij erin om beide disciplines te synthetiseren in een soort van 'mystiek' pythagorisme. Zijn ideeën, te sterk beïnvloed door het occulte, kwamen in confrontatie met enkele wetenschappelijke vooruitgang van zijn tijd, vooral toen hij de geocentrische opvatting van het zonnestelsel verdedigde tegen het heliocentrisme van Johannes Kepler.
In zijn vroege 17e-eeuwse werk, Utrisque Majoris et Minoris Historia, stelt Fludd een overeenkomst voor tussen menselijke proporties en die van het heelal door middel van muziek. Voor Fludd is muziek een compendium van numerologie dat de kosmos regeert, het in evenwicht brengt door de harmonie van de zielen die God regeert. Volgens hem zou de harmonie van de ziel worden gevormd door hoge geluiden die geleidelijk zo subtiel zouden worden dat ze niet door het menselijk oor konden worden waargenomen. Deze trilling onhoorbaar voor louter stervelingen zou dezelfde "kosmische muziek" zijn waarnaar Pythagoras verwees.
Een andere alchemist, Michael Maier (1568-1631), wist in zijn boek The Fuga of Atalanta (1618) de speculaties van zijn vriend en co-frater Fludd te synthetiseren, hoewel Maier, hoewel het filosofisch Engels werd uitgedrukt, het liever via prachtige allegorische gravures. Op deze manier werd elk van de stappen die leidden tot de realisatie van het alchemistische 'Great Work' geïllustreerd door een prachtig beeld van hermetische aard, door een kort gedicht en door een tweestemmige muzikale compositie met continue basbegeleiding. Atalanta-muziek, bestaande uit verschillende kanonnen of geïmiteerde melodieën, werd uitgevoerd in Londen in 1935, onder toezicht van musicoloog Sawyer. Maier belichaamde aldus meesterlijk, met muziek en allegorieën, het Rosicruciaanse concept van gelijkwaardigheid tussen de macrokosmos en de microkosmos. In die dagen werden alchemie en muziek beschouwd als "Great Art" en het creatieproces dat ze consolideerde, werd "Great Work" genoemd. De alchemisten noemden de 'filosoofsteen' ook 'muzikale steen' en beschouwden het als een allegorie van kennis van de kunsten en wetenschappen.
Naast het werk van Maier zijn er ook duidelijke muzikale toespelingen in het werk van andere casters zoals Heinrich Khunrath (1560-?), Die een tafel vol met muziekinstrumenten presenteert in een van de gravures van zijn Amphitheatrum Sapientae Aeternae, of Barchusen, waaronder de afbeelding van een engelenkoor op de voorkant van een gravure van het Museum Hermeticum. Andere muzikale referenties zijn opgenomen in Las Bodas Químicas en Cristianópolis (1619), beide van de eerder genoemde Andreade. Maar de Rosicruciaanse muzikale traditie, een van de rijkste in de verborgen geschiedenis, zou hier niet eindigen.
DM Gonzalez de la Rubia.
