De symboliek van het centrum van het universum of de essentie van evenwicht vanuit verschillende gezichtspunten

Het idee van evenwicht maakt deel uit van de grote stromingen van filosofie en mystiek, van middeleeuwse alchemie en van de moderne wetenschap. De vrijmetselaarsinitiatie is geen onbekende in dit concept dat deel uitmaakt van de traditie die afkomstig is van de Emerald Tables en de concepties van de Pythagorische gemeenschappen. Het doel van dit essay is een poging te doen een overzicht te bieden van een van de fundamentele thema's van de Initiatory Tradition, met de bedoeling op enige symbolische overeenstemming te wijzen en, waar mogelijk, het begrip ervan te vergemakkelijken.

Als het punt van evenwicht, heeft het Centrum de neiging stabiel, evenwichtig en onveranderlijk te blijven en tegelijkertijd zowel interne als externe, macrokosmische en microkosmische realiteiten voor te stellen. Aldus, en dankzij zijn universaliteit, is de symboliek van het Centrum van een enorme overvloed en verschijnt noodzakelijkerwijs in de inwijdingsallegorieën van alle leeftijden en culturen. Zoals we zullen zien, is het ook aanwezig in het metselwerk. De grondslagen van deze synthese zijn door sommige autoriteiten in deze kwestie al aangegeven; Omdat dit aspect van de inwijdingsleer enkele jaren geleden onze interesse heeft gewekt, zullen we de ontwikkeling ervan proberen.

Het wiel Daoism. Parallellisme met Heraclitus

Van nature heeft elk centraal punt een periferie; in deze zin hadden we dit werk 'Het Wiel' kunnen noemen, omdat het een as presenteert waaraan we vast denken en een cirkelvormige omtrek (het wiel zelf) die in beweging is en wordt ondersteund door genoemd centrum.

Het wiel wordt sinds de oudheid beschouwd als een symbool dat de dynamische en veranderlijke, de cycli, de herhaling oproept, altijd rond een genererend centrum, dat in de Ishaapanishad wordt gedefinieerd als "de onbeweeglijke" (vers 4). Deze concepten van cyclische en veranderbaarheid zijn fundamenteel in de taoïstische doctrine, die ze universele (macrokosmische) en menselijke (microkosmische) geldigheid toekent. Niets dat bestaat is stabiel, vast en de enige constante is permanente verandering; Alles verschijnt als een onophoudelijke stroom van dingen, wezens, situaties en alle waardering is relatief.

De taoïstische wijze biedt geen nutteloze weerstand tegen dat blijvende worden, maar begeleidt eerder de beweging, flexibel als een riet in de storm. Als een doorgewinterde zeeman, kan het nog steeds de tegenovergestelde wind gebruiken om door het leven te navigeren; starheid is kenmerkend voor dode dingen en weerstand, omdat het niet gepaard gaat met het natuurlijke ritme van de krachten die spelen, leidt tot een nutteloos verlies van energie en lijden, veroorzaakt door wrijving.

Maar deze dynamiek van het Universum is natuurlijk en komt voort uit de permanente strijd tussen tegengestelde polariteiten (yin en yang), die twee kanten van dezelfde medaille zijn, zoals de twee gezichten van de god Janus; dat wil zeggen, het zijn altijd twee relatieve aspecten van hetzelfde element. Dezelfde naam Lao-Tse (de hoofdfiguur van het taoïsme) is illustratief, omdat het "jong-oud" betekent. Het Taoïstische uitgangspunt is van mening dat elke manifestatie slechts een gedeeltelijke en relatieve uitdrukking is van een omniabarcante Alles en dit concept wordt duidelijker gezien in deze Lao-Tse-woorden: “Het gemakkelijke is de gelegenheid van het moeilijke; de korte is afgeleid van de lange door vergelijking; de lage onderscheidt zich van de hoge door oppositie ”.

Er zijn tegenstellingen en er is een permanente mutatie, maar er is ook een evenwichtspunt: het centrum, de centrale essentie waaruit alles voortkomt, en hij verwijst naar de benadering van wat Tao is. En we zeggen bij benadering, omdat de Tao van nature onuitsprekelijk is: in de woorden van Lao-Tse, dat wordt gedefinieerd als de Tao, is het niet de Tao (Tao-Te-King) en valt het samen met het idee van Satva in het hindoeïsme (1).

Het centrum verschijnt dan als het punt waar de paren tegengestelden worden overstegen en de harmonie van evenwicht ontstaat. De wijze Chuang-Tse illustreert deze concepten met het klassieke oosterse park: Tambi n dit is dat. Dat is ook dit, de ware essentie van Tao is dat dit en dat ophouden tegengesteld te zijn. Deze essentie is als een as in het midden van een cirkel. Hier roept het beeld van het wiel ons op, hierboven vermeld. Dit concept verwijst ook naar de onbeweeglijke ist motor van Arist es.

En aangezien we de Griekse denkers noemen, is er een feit dat ons behoorlijk opvalt: tegelijkertijd met Lao-Tse en zijn discipelen presenteert Heraclitus ook een Weltanschauung op dezelfde principes als de tao sm, omdat het van mening is dat alles stroomt; de kosmos is in permanente transformatie, beweegt in de hemel en beweert dat tegenstellingen manifestaties zijn van dezelfde eenheid. Het stijgende pad - zegt Her clito - en het dalende pad zijn hetzelfde. God is dag en nacht, winter en zomer, oorlog en vrede, verzadiging en honger. En hij had ook kunnen toevoegen dat God hemel en aarde is, misschien de meest voorkomende bron die de Chinezen hebben om de mannelijke en vrouwelijke principes te symboliseren (zie de I Ching, of Book of Mutations), die ons daarentegen herinnert aan de woorden van het Onze Vader: h ase Your will, dus in de hemel als op aarde .. .

Als een generator van alle manifestaties, geproduceerd door het spel van de tegenovergestelde polariteiten, presenteert het Centrum zich meestal ook als de kiem van een zaadje. In het evangelie vraagt ​​Jezus ons om geloof te hebben, zelfs als het als een mosterdzaad is. Als we het erover eens zijn dat de kruising van het kruis het idee van centraliteit oproept, is het opvallend dat de mosterd behoort tot de botanische familie van de kruisbeelden (crucis ferre = het kruis dragen). Ook de amandel, of de kernel en de schil, zijn zeer traditionele afbeeldingen in het soefisme en dragers van soortgelijke leerstellingen.

Hindoeïsme ondertussen in hoofdstuk XIII van Srimad Bhagavad Git presenteert het idee in deze termen: Ik ben de definitieve convergentie van alle multipliciteiten de energie van synthese (vers 14); Wat ook het zaad is van alle gemanifesteerde schepping, dat ben ik, oh Aryuna! (vers 15).

De paus. Iris. De boog en de ark. Melchizedek. De adelaar in de Masoner a

Het beeld van hemel en aarde als twee tegenovergestelde koninkrijken leidt ons ook naar de figuur van de Pontiff, wiens taak het is om bruggen te bouwen. Hij is de middelaar tussen deze wereld en de hemelse gebieden; vandaar vormt het de maximale autoriteit binnen de Romeinse kerk, die het beschouwt als de zender en de tolk van het goddelijke woord.

De behoefte aan een bemiddelaar (uitgebreide functie van de priesterlijke kaste) en het onverzoenlijke karakter van hemel en aarde vinden hun duidelijke uitdrukking in de Thomistische school en, zoals bekend, ontaarden in schema's van onderdrukking en vassalage door de Middeleeuwen; maar deze kwestie zou ons scheiden van de kwestie die ons specifiek aangaat

Waar we in geïnteresseerd zijn, is erop te wijzen dat er binnen de Scottish Rite een graad is genaamd Grand Pontiff van het hemelse Jeruzalem. Door zijn eigen bemiddelaarskarakter neemt de Pontiff de tussenliggende of centrale positie in tussen de twee tegenovergestelde polen (hemel en aarde), en presenteert talloze concordanties met andere mythologische en symbolische figuren.

In de Griekse mythologie is bijvoorbeeld Iris verantwoordelijk voor het communiceren van de goden van Olympus met mensen. van wie de regenboog zijn naam ontvangt, die een brug lijkt te zijn tussen hemel en aarde, en die geen zeven kleuren heeft, zoals soms is gezegd. De zeven kleuren verwijzen eerder naar de zeven stralen van de schepping.

De Hebreeuwse religieuze traditie is ook voorzien van elementen van bemiddeling tussen God en zijn volk, waaronder de Ark van het Verbond, gelegen in het Sancto Sanctorum van de Tabernakel in de woestijn, of Shekhinah. De term ark duidt ook een schip aan, vandaar dat het in algemene zin ook "schip" wordt genoemd naar het centrale deel van de tempel, waar de gelovigen met God communiceren. Aan de andere kant is het belangrijk dat er geen sprake is van het "schip" of het "schip" van Noah2.

Rond het zondvloedverhaal, "noaquita", wordt de ark in principe geassocieerd met de grote rampen die aan de huidige manifestatiecyclus voorafgingen - de Kali Yuga van het hindoeïsme -, waarvan ze niet alleen de tradities van verschillende volkeren verklaren, maar ook Wetenschappelijk onderzoek We herinneren ons ook dat er een vrijmetselaarsdiploma is genaamd Patriarch Noaquita, en dat de Koninklijke Ark een van de hoofdstukinstanties is van Angelsaksische vrijmetselarij.

Deze vereniging tussen de tegengestelden, hemel en aarde, verschijnt ook als de fusie van de twee machten, priesterlijke en koninklijke: het is de bijbelse Melchizedek. Wanneer het verwijst naar Christus - de volledig gerealiseerde man, of "verheven" - wijst het evangelie hem als "priester en koning volgens de Orde van Melchizedek." Evenzo komt een middeleeuwse antiphon voor Kerstmis naar ons toe, die zelfs de heidense symboliek van Janus Bifronte overneemt, die een mannelijk en een vrouwelijk gezicht presenteert, en die hij vaak respecteert, respectievelijk. een scepter (echte macht) en een sleutel (priesterlijke macht = de sleutel tot de mysteries). De antiphon in kwestie zegt: "Verwachte Christus, sleutel tot het huis van David en scepter van het huis van Israël."

De tweekoppige adelaar van het metselwerk verwijst naar deze fusie van tegenstellingen ('koningpriester'), die voor meer bewijs de kleuren zwart en wit verenigt; ook, de beroemde androgyn van de alchemisten, die in de gravures verschijnt als een wezen met twee hoofden, van man en vrouw of, in plaats van deze, de zon en de maan zijn vervangers, en Carl G. Jung, die ook Hij deed onderzoek op het gebied van alchemie genaamd anima en animus naar de twee polariteiten die, volgens zijn theorie, de psyche integreren.

De poolas Koning Arthur en de ridders van de ronde tafel. De heilige graal

We hebben naar het wiel verwezen als een omtrekscijfer dat roteert op een centraal vast punt. Als we deze omtrek vervangen door een bol, zouden we het beeld van de aarde kunnen roteren die om haar as draait.

De analogie is duidelijk en in feite hebben we ook de twee polariteiten die worden vertegenwoordigd door de polen: noord of noordpool, en zuid of zuidpool. Het Arctische woord is afgeleid van het Griekse "arktos": beer, wat in dit geval de aanwezigheid van beren in het Noordpoolgebied en hun afwezigheid in Antarctica aangeeft.

Maar wat ons hier interesseert, is de associatie (althans etymologisch) die bestaat tussen het woord beer (arktos) en de polen, en ook met de juiste naam Arturo.

Een soortgelijke concordantie wordt ook gepresenteerd in talen van de Germaanse tak, zoals we spreken van de Noordpool of boreale pool (beer, Bär, björ = beer), die wordt geassocieerd met het idee van "geboren worden" of "bevallen" (om te gornelen), geboren werden, enz.). In die zin meldt de historicus Gérard de Séde: "De Goten droegen de beer als een embleem en hielden het lang vast ... Het verschijnt op de schilden van vele steden die door hen zijn gesticht of bezet, zoals Björneborg, Hammerfest, Novgorod, Madrid, enz. ”(The Gothic Mystery of Plaza & Janés, p. 59). Volgens de Keltische legende was koning Arthur de stichter van de Orde van de Ridders van de Ronde Tafel, wiens belangrijkste missie het vinden van de Heilige Graal was, en dat was zijn naam omdat dat de vorm was waar de Graal zou rusten.

De tafel in kwestie was gebouwd door koning Arthur op plannen van Merlijn, een druïde priester.

Volgens de legende was de heilige kelk degene die Christus bij het laatste avondmaal met zijn discipelen gebruikte en ook diende om het bloed en water te verzamelen dat uit de flank van de Gekruisigde stroomde.

Later zouden José de Arimatea en Nicodemus hem naar Groot-Brittannië hebben gebracht. Als we de waarheid van het verhaal abstract maken, zien we dat hier weer een cirkelfiguur verschijnt: de ronde tafel, het gezamenlijke werk en de combinatie van de twee machten, dat wil zeggen de koninklijke (Arturo) en de priesterlijke (Merlijn) 3. Het ontwikkelen van de inwijdingsbetekenissen van de Heilige Graal zou voor de gelegenheid een uitgebreide taak zijn.

We zullen ons alleen herinneren dat dit een van de vele representatieve figuren van het centrum is, onder andere voor het samenbrengen van twee tegengestelde elementen: bloed en water; bloed wordt traditioneel beschouwd als een positieve polariteitsstof, zijn kleur wordt geassocieerd met het stollingselement, het is zonne-energie, echt.

Integendeel, het water - we herhalen - heeft een negatieve polariteit, verzet zich tegen het vuurelement en vertegenwoordigt de priesterlijke macht. Deze legende is een opmerkelijk voorbeeld van hoe de Kelten elementen van het christendom in hun oude Indo-Germaanse tradities verwerkten.

Voor de rest heeft hetzelfde Keltische kruis een cirkel waarvan het middelpunt zich precies op het snijpunt van de twee segmenten van het kruis bevindt: de verticale punten naar de hemel, de horizontale vertegenwoordigt de aarde, wat aangeeft dat het middelpunt het punt is waar de tegengestelden ze fuseren en waar ze vandaan komen.

De gotische rozet. De roos Het centrum van bewustzijn

Zoals we hebben gezien, verwijst metselwerk ook naar het thema van het centrum door zijn rituelen en symbolische figuren; het zou niet anders kunnen zijn, omdat dit universele realiteiten zijn en bijgevolg blijvend in de inwijdingstraditie van het menselijk ras.

En zelfs als we ons ervan bewust zijn dat dit werk niets meer is dan een algemene benadering en door onvolledige kracht, zullen we niet nalaten een van de mooiste en karakteristieke sierelementen van middeleeuwse religieuze architectuur (flamboyante gotiek) te noemen, die een waardevolle boodschap voor die erover mediteren. Specifiek verwijzen we naar de rozet van de kathedralen, dat cirkelvormige venster, met spaken of spaken die vanuit het midden beginnen alsof het een wiel is.

Juist vanwege deze gelijkenis werd het in de Middeleeuwen ook wel een rozet genoemd, dat wil zeggen een wiel. Hetzelfde gebroken woord is nog steeds belangrijk, omdat we door het interpoleren van de letters Tora (de wet van de Hebreeën) en Taro of Tarot verkrijgen, die mysterieuze verzameling symbolische platen van onzekere oorsprong. Gezien de rozet als een wiel, is de betekenis ervan analoog aan het wiel en zullen we niet verder gaan.

Maar, zoals de naam al aangeeft, wordt de rozet geassocieerd met de roos, die precies met de lotus de belangrijkste symbolische bloem is, en die een plaats van grote relevantie in zowel vrijmetselaars symboliek als christelijke iconografie inneemt. ; bijvoorbeeld, bij de ingang van de kerk van San Miguel (Bartolomé Mitre en Suipacha, Bs. As.) zien we een glas-in-loodraam van respectabele afmetingen dat een kruis presenteert met een rode roos in het midden (een rozenkruis), waar De bloem neemt duidelijk de plaats van het hart in. Het woord "roos", in verschillende talen, is geschreven roos. De letters interpoleren, of eros-roeispanen hebben, die van liefde in de Griekse mythologie.

En zonder liefde is er geen geldige inwijding, omdat het ontwaken van Bewustzijn naar een hoger niveau volledig gefrustreerd zou zijn. Zoals elke bloem is de roos voorzien van een kelk (in termen van plantkunde), waarin de nectar wordt opgeslagen.

Om de een of andere reden is de term die normaal wordt gebruikt om te verwijzen naar de heilige beker, zoals de Heilige Graal, ook 'kelk'.

Het is echt een beker die de nectar van wijsheid ontvangt, die nectar waarmee de goden van Olympus hen onsterfelijkheid voedden en verleenden Het is de amrita van het hindoeïsme, wat betekent onsterfelijk. De rozet van de gotische kathedraal is een stralende zonnestraal, waarvan de middelste stralen en spaken beginnen (daarom hebben we het over de spaken van een wiel); het zijn stralen die het centrum met de periferie communiceren en leven en warmte brengen, net zoals de zon leven en warmte uitstraalt vanuit het centrum van ons planetaire systeem, dat is waarom sommige mensen het het hart van de wereld noemen. .

Evenzo is het hart vuur en licht in onze microkosmos, in onszelf; door zijn eigen centrale aard genereert het hart de tegengestelden, die zich in zuiver anatomische zin manifesteren in diastole en systole, expansie en samentrekking, centrifugale beweging en centripetaal. De Indianen van India hebben altijd vereerd met oneindige toewijding aan de Atm n, die zij de verblijfplaats van Brahaman in de mens noemen, en die het leidmotief van Srimad Bhagavad Git lijkt te zijn, van de Upanishads en andere Vedische boeken.

Deze teksten blijven in belangrijke mate samenvallen met de geschriften van de christelijke asceten, vooral die van de oosterlingen, die unaniem bevestigen dat er in het centrum van het wezen een vonk is die een vlam zou moeten worden.

Zo zegt Gregorio el Sina ta (12551346), op een opvallende manier op de constructieve terminologie, in dit verband: het hart zonder gedachten, bewogen door de Geest. Hij die deze staat niet heeft verkregen, kan door zijn deugden een steen zijn die geschikt is voor de bouw van de tempel van God, maar het is niet de tempel van de Geest of de paus. De representatieve namen van het Centrum van Bewustzijn lijken bijna oneindig in kwantiteit: het wordt Ark van het Verbond genoemd, het Beloofde Land, het Hemelse Jeruzalem, Residentie van Onsterfelijkheid, de Tuin van het Midden of Midgard in de mythologie. naar Scandinavisch

Evenzo is het de oven of Atanor die elke alchemist moet aansteken om zijn geduldige werk in het Grote Werk (Atanor, van Atanathos = onsterfelijk) te beginnen; het is de C. van de M. in de symboliek, de roos van het Rozenkruis en dezelfde die de Dante in het paradijs vindt.

Concluderend geloven we oprecht dat het intellectuele begrip van deze begrippen, zolang je je bij de reflectie en meditatie aansluit, ons dichter bij de kennis van onszelf zal brengen, wat niets anders is dan de erkenning van onze ware spirituele identiteit, van ons onveranderlijke en pure centrum, niet geconditioneerd door de omgeving, opvoeding of genetische erfenis.

Dan, realiserend zijn innerlijke essentie - van zijn ware stralende oosten - zal het individu ook zijn perceptie van externe realiteit veranderen, wat vaak niet is wat hij lijkt te zijn.

Zonder toevlucht te nemen tot het hardwerkende vrijwilligerswerk van de moralisten - die meer fictieve veranderingen doorvoert dan echte - zal het het voorwerp zijn van diepgaande metanoia, wat er vanzelfsprekend toe zal leiden dat het alle sektarische dogmatisme en elk idee van egoïstische separativiteit overstijgt. Hij zal zijn eigen inwijdingstransfiguratie leven.

Zo zullen we allemaal ook de perverse en lucratieve persoonlijkheidscultus verlaten; Oprecht broederschap zal de meest waardevolle valuta en het voordeel van velen zijn; We weten hoe we bekend staan ​​en we zullen delen van dezelfde eenheid kennen, als bestralingen van dezelfde universele zon.

bibliografie

De citaten zijn afkomstig uit de volgende bronnen:

Isha Upanisliad. Versie van de heer Aurobindo.
• Tao Te King. Vertaling van Chu-TaKao. Morata-edities, Madrid.
• Srimad Bhagavad Gita. Vertaling door R. Vasudeva Row, Madras.
• Chiiang-Tzu. Vertaling van Carmelo Elorduy. Monte Ávila Editores, Caracas.
• Het gotische mysterie, Gérard de Séde.
• Plaza & Janés, Barcelona.
• Gregorio el Sinafta, uit La Filocalia. Lumen publiceren.

---------------------------

Volgens de hindoe-leer manifesteert universele energie of Brahama Shakti zich op drie manieren, overeenkomend met de drie gunas of trigunas, in het Sanskriet: Strepen (activiteit, expansie), Tamas (inertie, passiviteit, terugtrekking) en Satv a (evenwicht) . De verschillende aspecten met betrekking tot de ark, de boog, de arcane (van Arabische oorsprong) bevatten een zeer waardevolle inhoud die zorgvuldige aandacht verdient. Het zou ook interessant zijn om de relatie te onderzoeken tussen de Castiliaanse stem "barca" en de semitische "baraka" (zegen ). De relatie tussen de naam Merlin en het woord Meerlein, 'kleine zee' in het Duits, lijkt ons duidelijk. In sommige dialecten wordt het verkleinende achtervoegsel "lein" vervangen door "lin", wat deze relatie verder verduidelijkt. Het zeewaterelement symboliseert de negatieve polariteit, die perfect past bij de priesterlijke functie van het personage in kwestie.