Dit thema is moeilijk te begrijpen, om zo te zeggen. Het is belangrijk om een speciale ontvankelijkheid te hebben om deze zo goed mogelijk te benutten.
Vandaag gaan we alleen een eerste globale aanpak zien en misschien zullen we een beetje ingaan op wat het begin zou zijn van de methode om deze gedachtetransformatie te bereiken; wat zou de esoterische typemethode zijn om die verandering te verkrijgen.
Maar in het begin is het meest bepalend om het probleem in zijn ware dimensies te plaatsen. Begrijp echt wat het is; en - als dat wordt begrepen - hebben we al een ideaal startpunt om, bovenop dat platform, te beginnen met het bouwen van een oplossingproces.
Eerst zouden we onszelf historisch moeten situeren, om de aard van dit probleem te kunnen achterhalen en te kunnen zien waar het vandaan komt. We weten dat we ons in het vijfde post-Atlantische tijdperk bevinden en dat dit deel, in grote lijnen, van S. VI d. JC, en dat we er nog steeds helemaal in ondergedompeld zijn. Hoewel deze tijd is bereid tussen de 6e en 6e eeuw, wordt deze nieuw leven ingeblazen of bruist, in een periode die ongeveer overeenkomt met de 13e tot de 15e eeuw.
Het bijzondere aan dit tijdperk ten opzichte van de vorige is dat, na een evolutieproces, de kiem verschijnt van een nieuw vermogen in de mens, wat de bewuste ziel wordt genoemd. Dat wil zeggen, dat deel van onze psyche, dat uitgeoefend op de gegevens van de zintuiglijke waarneming van de fysieke wereld, ons een absoluut precies waakbewustzijn geeft, een bewustzijn van alertheid over de fysieke realiteit, die de ideale omstandigheden biedt voor het ontwaken van individualiteit.
Zoals we allemaal weten, is individualiteit een ietwat verwarrende term, omdat het op verschillende manieren kan worden begrepen. Er is nog een term die twee totaal tegenstrijdige en tegenstrijdige betekenissen heeft, namelijk 'ego'. Met deze aanduiding kunnen twee totaal tegengestelde dingen worden begrepen: het werkelijke zelf van het individu, wat zijn authentieke identiteit is; en wat niet het echte zelf van het individu is, dat wil zeggen de vervalsing van het echte zelf, een onecht en substituut-zelf dat niets individu heeft, omdat het door alle mensen wordt gedeeld en dat ten grondslag ligt aan het concept van egoïsme. Dat is het minste individu dat bestaat en dat is waar we allemaal buitengewoon naar kijken. Dat is de vervalsing van het zelf, die door de Luciferische entiteiten in zeer afgelegen tijden, zoals die in het oude Lemurische tijdperk, aan de mens werd geleverd. Dat heeft heel weinig te maken met individualiteit, met authentieke individualiteit, met de diepe identiteit van het individu, die uniek en onherhaalbaar is; terwijl de egoismen allemaal precies gelijk aan elkaar zijn en een rol spelen van vervorming van wat de effecten van authentieke individualiteit zouden zijn. Individualiteit komt volgens Steiner op menselijk niveau overeen met de soort in de dierenwereld. Dat wil zeggen, elk is uniek en verschillend van de anderen, en daarom kan men niet worden verklaard volgens wat er in een ander wordt gevonden. Net zoals de soort zich manifesteert door de verschillende enkelvoudige dieren waaruit het bestaat, doet de individualiteit dit door de verschillende incarnaties. In die zin kon de huidige psychologie de ware individualiteit niet begrijpen, omdat ze, zoals alle wetenschappen van het heden, onderzoekt wat individuen gemeen hebben, dat wil zeggen wat 'niet-individueel' is, wat wordt gehandhaafd astrale lichaamsniveau, maar bereikt het spirituele zelf niet.
We weten ook, via eerdere seminars, dat als de vertegenwoordiger van de valse individualiteit Lucifer is, de vertegenwoordiger van de authentieke individualiteit de Christus is. Daar zien we dat het contrast van karakteristieke tonen en kwaliteiten totaal en absoluut is, omdat wat in het ene gebied absolute zelfzucht is, in het andere absolute onthechting en overgave.
De betekenis van het huidige tijdperk
We zijn op het moment van de bewuste ziel, op het moment waarop hij, juist vanwege dat vermogen dat in de psyche van de persoon werkt, de optie heeft om voor zijn eigen individualiteit te staan en te kiezen tussen zijn kern van mijn eigen identiteit, die hem zal onderscheiden van alle menselijke wezens en hem ontvankelijk zal maken voor al die wezens en alles wat bestaat, of op het niveau van valse individualiteit blijft, wat betekent dat we in gescheidenheid blijven en in egoïsme. Dit is de uitdaging van ons moment, die zijn eigen en unieke is dat tot nu toe, omdat dat vermogen helemaal niet bestond, er geen mogelijkheid was tot zelfbeschikking van de kant van de persoon, dat hij altijd op de een of andere manier afhankelijk was van zijn omgeving en van een andere reeks instanties, zoals groepen van verschillende typen, afhankelijk van de sociale entiteiten of van de erfelijke bloedbanden Neos, enz
Zoals altijd bij het betreden van een historisch gebied, waarin zich een faculteit ontwikkelt die voorheen niet had bestaan, maakt de mensheid duidelijk momenten van verbijstering door. Het heeft de elementen van de vorige tijden, maar die elementen zijn niet geschikt om met huidige en toekomstige omstandigheden om te gaan. Het vermogen van de onmiddellijk daaraan voorafgaande tijd, het vierde post-Atlantische tijdperk, het Grieks-Romeinse, is dat van de rationele ziel. Op dat moment ontstaat het denken als een instrument voor analyse van de realiteit, en dat instrument begint zich te manifesteren, en doet dat in een bepaalde mate van uitvoering en functionaliteit, tot op zekere hoogte. Daar moeten we ons oordeel en onze kritiek gaan uitoefenen. We hebben een rationele gedachte, waarmee de eerste Griekse auteurs, filosofen en wetenschappers tegelijkertijd iets overwegen dat tot dat moment niet mogelijk zou zijn geweest, wat de rol is die de mens in de wereld speelt.
Tot die tijd was dit feitelijk niet mogelijk, omdat voorheen ook de omstandigheden anders waren. Het vorige stadium, het derde post-Atlantische tijdperk, was het stadium van de gevoelige ziel. Fundamenteel door gevoel, sensatie en een perceptie [1] niet gemedieerd door gedachte, een pure perceptie, was de mens rechtstreeks verbonden met de werkelijkheid die hem omringde. Hij maakte deel uit van de realiteit, en wanneer iemand ergens deel van uitmaakt, wordt dat iets niet als vreemd ervaren, omdat het niet vreemd is, maar juist is. Men stelt zijn handen en voeten niet in vraag, omdat hetzelfde organisme deel uitmaakt. Wanneer je echter problemen hebt in deze delen, begin je ze in vraag te stellen, omdat ze op een bepaalde manier vreemd beginnen te worden. Je vraagt je af wat niet meteen van jou is. Over wat absoluut juist is, is er normaal gesproken geen bewustzijn. Later, met ontwikkeling en evolutie, kan men dit soort vragen beginnen uit te voeren; maar in eerste instantie is er een wereldwijd identificatieproces.
Het splitsen van de mens en de realiteit
Toen de mens volledig geïntegreerd was in de realiteit, toen hij er deel van uitmaakte, toen hij leefde, nam hij waar en voelde hij daarmee eenstemmig niet de juiste elementen en prikkels om zijn rol in de realiteit in vraag te stellen Ik wist precies wat die rol was. Maar hij wist het, niet als gevolg van theoretisch redeneren, maar omdat het zijn voortdurende ervaring was, zijn ervaring. Dit is in zekere zin zelfs aanwezig aan het begin van het oude Griekenland. Wanneer echter de vermogens van de gevoelige ziel beginnen te vervallen en die van de rationele ziel ontstaan , dan distantieert de mens zich van zijn omgeving, hij voelt zich geïsoleerd. Het heeft zijn verschillende navelstreng met de natuur doorgesneden en voelt het als iets vreemds, vreemd, onbekend en, in grote mate, vijandig. Dat is wanneer dit grote mysterie wordt opgeworpen, dat aanwezig is in alle werken van de klassieke Griekse en Latijnse literatuur, maar vooral in het Grieks, dat de inspiratie is. De vraag naar het lot van de mens wordt gesteld: welke reden bestaat er voor de mens om te leven, om te leven in omstandigheden die in grote mate lijden met zich meebrengen? Wat is het doel hiervan? Dit is de vraag [2] Rationele ziel zelf. De gevoelige ziel beschouwt vooral schoonheid, de aangename perceptie van schoonheid en heeft een ervaring die vanuit dat oogpunt als artistiek kan worden beschouwd. De rationele ziel verhoogt de diepe betekenis van dingen. Zijn vraag gaat over de waarheid, over de realiteit van dingen, en dat is het terrein waarop de mensheid zich ongeveer vanaf de IV-VI eeuw voor Christus tot ongeveer de XII-XIII eeuw heeft ontwikkeld, en, eindelijk, in de 15e eeuw.
In de periode van de gevoelige ziel bevindt de mens zich in een zeer geleefde slaap, meer dan het huidige bewustzijn, maar zonder bewustzijn van zijn eigen ongedifferentieerde deel van wat hij waarneemt.
In de periode van de rationele ziel wordt de mens wakker en wordt hij zich bewust van zichzelf, geïntegreerd in familie, ras en natie, geconfronteerd met de realiteit (morele omgeving) die hem omringt en waarin hij wordt ingebracht.
In de periode van de bewuste ziel, ontwaakt de mens zijn absolute individualiteit voor de rest van de realiteit: de andere mannen, sociale groeperingen, natuur, mechanische en technologische realiteit, allemaal begrepen als buitenaards; potentiële dreiging - en vaak reëel - en reageert met filosofische bewegingen zoals Romantiek of Existentialisme. Over het algemeen hebben de humanistische stromingen pessimistische posities ingenomen in deze periode, terwijl de mechanisten een optimistisch perspectief presenteerden, praktisch tot heden, zich aanpassen aan de Malthusiaanse benaderingen en uitgaande van het feit dat driekwart van de mensheid overblijft in deze planeet, en de rest zou zich moeten aanpassen aan de gemakken van de dominante elite.
In al die tijd was de sleutel de waarheid, om de waarheid te vinden, om de betekenis van dingen te vinden , om de rol van de mens in het universum te vinden; met het probleem, zoals we zullen zien, dat rationeel denken op zichzelf, zonder een passende transformatie, niet het ideale instrument is om aan die behoefte te voldoen; en vanaf de 15e eeuw, wanneer de periode van de bewuste ziel begint, is het doel om te dekken niet langer de schoonheid in de ervaring, het is niet langer de zoektocht naar waarheid en betekenis, maar het is de zoektocht naar wat zou zijn het ideale gedrag op elk moment en in elke omstandigheid om een positieve transformatie van de werkelijkheid te bereiken. Kortom, het is de zoektocht naar het goede in elke omstandigheid, moment en situatie. Dit is kenmerkend voor de bewuste ziel [3] .
Reden en intellect
In de juiste periode van de rationele ziel hebben we twee fasen. Een eerste, nog steeds beïnvloed door de omstandigheden van het stadium van de gevoelige ziel; waarin en, met name op sommige niveaus, in sommige kennisredoubts, de juiste technieken voor het werk aan de gedachte zijn behouden, om het te kunnen transformeren in dat authentieke instrument van penetratie in de realiteit, de manier om het in levende gedachte te veranderen. In de tweede fase gaat deze voorkennis verloren, ongeveer S. III-IV d. C. tot en met S. XIII, waarin deze mogelijkheden al absoluut van het aardoppervlak zijn verdwenen (behalve voor buitengewoon minderheidsniveaus); en de gedachte blijft, kunnen we zeggen, volledig losgekoppeld van de realiteit, in dat wat niet de strikt fysiek-materiële dimensie is.
Als we deze twee fasen beschouwen die binnen de juiste periode van de rationele ziel kunnen worden vastgesteld, vinden we twee niveaus van denken. Eén, wat we een rationele gedachte, reden in globale termen zouden kunnen noemen; en een ander, iets dat geleidelijk wordt gedefinieerd en dat vanaf de 15e eeuw op een heel bijzondere manier binnenkomt, wat we het intellect zouden kunnen noemen .
Rationeel, globaal denken, wat ooit reden werd genoemd, zou dat deel van de gedachte zijn waarmee we in principe ook een globale beschouwing van de werkelijkheid kunnen benaderen. Vanuit een objectief oogpunt zou die dimensie van het denken dat instrument kunnen worden van echte, authentieke, effectieve penetratie in de werkelijkheid. Het is wat we op een of andere manier, met een handige en nuttige terminologie, die in de psychologie en ook in verschillende spirituele scholen is gebruikt, als 'abstract denken' zou kunnen aanduiden. Het werkt synthetisch. Hij vraagt zich af wat de betekenissen zijn, het 'waarom' van dingen.
Het intellect is een ander soort denken dat veel specifieker is, veel concreter, dat verwijst naar zeer beperkte aspecten van de werkelijkheid, dat zijn die waarmee we ons strikt verbinden via onze zintuigen. Dat wil zeggen, dat uitsluitend materiële, driedimensionale deel van de werkelijkheid. Wat over het algemeen wordt aangeduid als de fysieke wereld. Dit wordt ook vaak concreet denken genoemd. Het werkt analytisch. Het splitst dingen op in hun integrale delen. Zoeken naar functionaliteit. Hij vraagt zich af over het 'hoe'.
Een concept dat inhoudelijk specifiek is voor concreet denken, heeft altijd een tegenhanger in de fysieke wereld. Een concept dat een inhoud is van abstract denken, hoeft geen tegenhanger te hebben in de fysieke wereld. Dat is een behoorlijk operationeel verschil.
We zeiden dat voor zover de omstandigheden van de nasleep van de vorige periode, van de periode van de gevoelige ziel nog steeds van kracht waren, de gedachte die werd gebruikt deze globale gedachte was, deze rationele gedachte, niet in de zin dat de termijn, omdat tegenwoordig het rationele over het algemeen wordt geïdentificeerd met het intellectuele en met het fysieke materiaal. Reden was vanuit dat oogpunt al een reden die meer los stond van materiële omstandigheden. Het was een filosofische reden, omdat gedachte en wetenschap destijds werden beoefend en ontwikkeld door filosofisch redeneren. Het onderzoek, door reden, geleid door logica en intuïtie, naar wat de omstandigheden in werkelijkheid zouden moeten zijn. Dit zou rationeel denken zijn. Hier zijn twee belangrijke termen om in gedachten te houden. De logische term [4] en de term intuïtie. Rationeel denken moet noodzakelijkerwijs logisch zijn, want anders is het duidelijk niet rationeel. Rationeel denken, logisch zijn, hoeft niet noodzakelijkerwijs verband te houden met de realiteit. Dit is iets dat we zorgvuldig moeten overwegen. Laten we zeggen dat rationeel denken duidelijk een instrument is dat goed kan worden gebruikt. Als het goed wordt gebruikt, kan het ons verbinden met de realiteit, maar daarvoor heeft het iets specifieks nodig dat als intuïtie kan worden aangemerkt . Dat was wat we zeiden was aanwezig in de vroege stadia, omdat de omstandigheden van de gevoelige ziel nog steeds van kracht waren. Er was voldoende leven in het gevoel om de gedachte te kunnen doordringen, en wel op een manier die niet subjectief was. Dit wordt later ingevoerd; in hoe het denken kan worden doordrongen van het leven, zonder het in de slechte zin van het woord te subjectiveren. '
Reden voor reden
We zeiden dat, rationeel denken, dat gedachtegoed dat door oude filosofen werd gebruikt om rationeel te overwegen hoe dingen in de natuur zouden moeten gebeuren, voldoende operationeel was om wetenschappen zoals wiskunde te kunnen ontwikkelen, en met name geometrie, die ze zijn nooit in staat geweest om verder te worden geperfectioneerd dan in hun fundamentele lijnen, dan in die tijd en zonder enig soort apparaat; eenvoudig en exclusief met gedachte. Dat bewijst zijn effectiviteit en zijn vermogen om door te dringen tot de ultieme essentie van dingen. Die rationele gedachte is noodzakelijkerwijs logisch, omdat het een onontkoombare voorwaarde is om echt rationeel te zijn, om door zijn affiniteit contact te maken met de manier waarop dingen worden geproduceerd. In werkelijkheid worden dingen geproduceerd volgens een volgorde, een gevoel en een samenhang. Die gedachte moet dus, om bepaalde mogelijkheden voor harmonisatie met de realiteit te hebben, een volgorde en samenhang volgen. Dit logische denken komt dus, als het hele redeneerproces is vervuld volgens de juiste logische regels voor logische en coherente conclusies. Dit is absoluut waar en niet te ontkennen. Maar wat logisch en samenhangend is, is niet noodzakelijkerwijs echt. Dat is het punt van ontoereikendheid.
Met andere woorden: de realiteit is natuurlijk, en in tegenstelling tot wat sommige huidige wetenschappers denken, logisch, consistent. Zoals Einstein zei: "God dobbelt niet." Een ander ding is dat ons vermogen om de werkelijkheid te interpreteren breed en diep genoeg is om ons duidelijk te lijken. Maar blijkbaar is er een logica en samenhang in alles wat bestaat, in alles wat gecreëerd is, in al zijn toekomst. Maar alleen met logica en samenhang dringen we niet door wat bestaat. We kunnen modellen, interpretaties, afbeeldingen ontwikkelen die aan de basisvoorwaarden voldoen, zodat ze in theorie echt kunnen zijn, maar er zijn niet alle noodzakelijke elementen om betrouwbaar te kunnen verifiëren, om absolute zekerheid te kunnen hebben, dat dat model, dat beeld dat is Theoretisch uitgewerkt (en dat kan perfect consistent zijn) echt zijn. Het zou een van de manieren zijn waarop de werkelijkheid zich zou kunnen manifesteren, maar er zijn talloze manieren waarop de realiteit het kan doen, en al die vormen kunnen perfect coherent zijn, zelfs als ze verschillend en van elkaar verschillen. Dit is een vrij elementaire filosofische benadering en wordt momenteel veel gebruikt in de Wetenschapsfilosofie. Op basis van dit soort redenering is de materialistische benadering al jaren behoorlijk gedevalueerd, hoewel het publiek er niet achter komt, omdat het iets is dat niet kan worden verklaard. De wetenschapsfilosofen hebben al tientallen jaren het materialisme, het mechanisme en andere benaderingen van die stijl overtroffen; en bovendien postuleren ze de terugkeer van de metafysica als een fundamenteel element voor de vooruitgang van de wetenschap.
We begrijpen dat het eenvoudigweg bereiken van redelijke, logische en coherente conclusies ons - substantieel - niet benadert met de penetratie in de realiteit, veel minder - natuurlijk - als we het hebben over niet-fysieke realiteit. Uiteraard gaan we uit van een veel bredere benadering van de werkelijkheid dan gewoonlijk wordt gedacht; We geloven niet dat de realiteit uniek en exclusief is waarmee we ons via onze zintuigen verbinden, maar we geloven dat er in bepaalde bewustzijnstoestanden ontelbare gebieden zijn waarmee we kunnen communiceren. Speciale en ongebruikelijke toestanden (vooral in dit historische moment, maar ze zijn in het verleden geweest). Er is momenteel een relatie, op het onbewuste niveau, met die niveaus, die - tot op zekere hoogte - waarneembaar worden gemaakt; bijvoorbeeld in de perioden tussen slaap en waakzaamheid (moment van tussentijdse bewustwording waarin interacties meer opvallen), vooral als de persoon op een bepaalde manier traint om zijn gevoeligheid op deze specifieke momenten te vergroten .
Nou, we hebben de aanpak al op een of andere manier gemaakt. We hebben een rationele gedachte, die in staat is een instrument van penetratie in de werkelijkheid te worden. Als instrument is het geldig, maar het is noodzakelijk om te weten hoe het op een bepaalde manier te gebruiken. We hebben een reductie, een vereenvoudiging, een concentratie - we zouden kunnen zeggen - van die gedachte, die strikt beperkt is tot een zeer specifiek en zeer specifiek gebied van de realiteit, dat is de driedimensionale, de fysieke wereld, waarmee we door onze zintuigen omgaan. momenteel actief. Dit kost ons veel meer dan de perceptie van de wereldwijde realiteit is, maar anderzijds maakt het een zeer merkwaardige scherpte mogelijk in het bewustzijn waarmee we ons tot onze omgeving verhouden en die voorheen nooit zover aanwezig was geweest. . Er is een verband dat - we zouden kunnen zeggen - dat is van de hersenen, het neurosensorische systeem, de zintuigen en de fysieke wereld; met een participatie, fundamenteel onderbewust, van het gebied van gevoel, van het psycho-affectieve gebied. Maar de verbinding tussen de externe wereld en de hersenen, het neurosensorische systeem, is nog nooit zo duidelijk en duidelijk geweest als nu en dat maakt het mogelijk om wakker te worden van de individualiteit waar we het in het begin over hadden. Daarom kan juist in deze specifieke omstandigheden dat vermogen ontstaan dat we de Bewuste Ziel noemen , en ondanks dit alles blijft de buitengewone moeilijkheid ons in de realiteit plaatsen, om een beeld te krijgen van wat Die realiteit is en wat we zijn binnen die realiteit.
Voorwaarden voor het rechtstreekse gebruik van Thought
Het eerste probleem waarmee we worden geconfronteerd als we het denken willen gebruiken als instrument van inzicht, van kennis, is dat ons denken besmet is. Het is besmet door emoties en instincten, en dit is iets dat we goed moeten begrijpen, omdat het tot verwarring kan leiden. Op een zeer verre tijd, waar we eerder op hebben gewezen, toen we het hadden over de valse individualiteit die door Lucifer wordt geboden, was er een buitensporige stimulans in het astrale lichaam van de mens, die een soort van van absoluut onevenwichtige ontwikkeling, waarin ik als het ware gevangen zat, het ik, dat het denkvermogen op een duidelijke en autonome manier had moeten uitoefenen. Het ik zat gevangen in de stemming, de wereld van gevoelens; gevoelens die, afhankelijk van het feit dat hun authentieke individualiteit niet is ontstaan, geen gevoelens zijn die we individueel of geïndividualiseerd kunnen noemen, maar ongedifferentieerd, globaal zijn; ze circuleren als instinctieve stromingen binnen de hele mensheid en fundamenteel binnen bepaalde groepen, die van etnische, sociale, enz. kunnen zijn. Dit is heel duidelijk wanneer er veel mensen zijn; Dan kun je zien hoe het gevoel iets is dat we op geen enkele manier kunnen zeggen dat het geïndividualiseerd is: ongecontroleerde emotie verschijnt.
Omdat het denken is ondergedompeld in de wereld van gevoelens, wordt het op een negatieve manier ge subjectiviseerd. Negatief in die zin dat deze subjectivering geen individualisering is, maar een differentiatie. Dat maakt de objectiviteitsfactor absoluut noodzakelijk om de realiteit binnen te dringen; wat, anders gezegd, zou kunnen worden gedefinieerd als transparantie : dat de gedachte transparant is, dat deze niet is vervuild, dat niet bepaalde kleuringen heeft die schaduw geven aan wat we waarnemen, anders dan die die de realiteit zelf bezit. Dit alles is iets dat moet worden gezuiverd, vermeden, genegeerd, zodat het denken echt dingen kan doordringen. Wanneer de wetenschapper zegt dat het denken objectief moet zijn om de kennis van de natuurwetten binnen te dringen (en het verwijst natuurlijk naar puur materiële dimensies), is het volkomen correct wat hij uitdrukt. Er is een objectief instrument nodig om de objectieve realiteit binnen te dringen. Met een gedachte vol gevoelens ontdekken we geen enkele realiteit of wet die in het echt voorkomt; en laten we zeggen dat alle verworvenheden van de huidige wetenschap zijn bereikt door een inspanning van objectiviteit; inspanning die niet geldig is als een voorbeeld om naar de letter te volgen voor wat we willen bereiken, maar dat een aantal interessante referentiepunten heeft.
Als een objectiviteitsinspanning zouden we een nog superieure inspanning moeten leveren. De methode is wat ons niet helpt, want wat niet kan worden gedaan, wanneer we willen doordringen in niveaus van realiteit die niet het strikt materiële zijn (dat is het meest dood) is om van onze gevoelens af te komen, omdat zij degenen zijn die Ze zullen ons denken tot leven brengen. Dus er lijkt hier een tegenstelling te zijn, omdat we zeggen dat het denken wordt vervuild door het voelen, wat echt is. We zeggen dat een gedachte zonder gevoel objectief kan zijn en sommige doelen kan vervullen, alleen in een specifiek geval waarnaar wordt verwezen in dit zeer kleine veld van realiteit dat de fysieke wereld is, dat is het veld van de doden. Maar als we willen doordringen in een ander rijk van de werkelijkheid, waarin levensomstandigheden heersen, moeten we binnenkomen met een levend instrument. Om ons denken te laten leven, moeten we het met gevoel dragen. Het dilemma is hoe we ons gevoel kunnen gebruiken om het in gedachten te introduceren zonder het te subjectiveren, zonder het te besmetten met een subjectivering; subjectivering in de negatieve zin van het woord, in de zin van globale gevoelens die niet door het ego worden beheerst. (Emotionality).
Dat brengt ons bij de werkelijke inspanning van objectiviteit die we op dit moment moeten uitvoeren, bij de inspanning die overeenkomt met dit historische moment, moment van de ontwikkeling van de Bewuste Ziel. Op dit moment is het onze taak om ons pasgeboren Zelf te gebruiken, dat speciale punt van objectiviteit dat in ons bestaat, dat interne perspectief waaronder we onszelf kunnen overwegen, om in onze wereld van gevoelens te onderscheiden wat juist is en wat is buitenlands; om te bepalen wat echt tot de sfeer van ons Zelf behoort en wat alles is wat er niet bij hoort; welke elementen en welke inhoud willen en passend vinden om door te gaan in onze wereld van gevoelens en welke elementen zijn die ons ontwikkelingsproces kunnen verstoren [5].
Het uitoefenen van spirituele activiteit
Dat impliceert een oefening van buitengewone creativiteit en is precies de oefening van spirituele activiteit. Steiner's boek "The Philosophy of Freedom" werd later kop als "Philosophy of Spiritual Activity", wat hetzelfde wordt: de uitoefening van authentieke vrijheid. Dat is iets dat niet veel te maken heeft met externe omstandigheden, het is iets absoluut kenmerkend voor het individu, dat volledig te maken heeft met de activiteit van zijn Zelf, en dat bestaat uit het onderscheid tussen wat juist is en wat vreemd is. . Wat is kenmerkend voor de kern van de laatste spirituele identiteit van de persoon en wat wordt gegeven door externe, vreemde, vroegere, automatische, instinctieve en andere soorten instanties.
In die inspanning van maximale objectiviteit en creativiteit moet het individu een nieuw moraal ontwikkelen, dat een moraal van vrijheid is. Dat heeft niets te maken met de persoon die altijd doet wat hij wil, en dat is hoe de uitoefening van vrijheid tegenwoordig wordt begrepen. De authentieke morele betekenis, wat in de antroposofische terminologie van de morele fantasie wordt genoemd, is om op een bepaalde manier te raden wat op elk moment goed is. Harmoniseer de condities van de fysieke wereld, met wat de spirituele archetypen zijn, en dat kan alleen worden gedaan door de uitoefening van het vermogen van de bewuste ziel; door de inspiratie van de I. Er is geen externe toestand die kan bepalen wat moreel is, maar alleen die diepe inspiratie in de persoon. Natuurlijk zijn er zeer wereldwijde spirituele normen die natuurlijk altijd referentiepunten zijn. Maar hoe wordt dat soort regelgeving op elk moment en in elke omstandigheid toegepast, wat slechts een zeer globaal referentiepunt is; kortom, gewoon zoiets als plannen op basis waarvan de psychologische kenmerken van de mens moeten worden ontwikkeld? Omdat de "Tien Geboden", "De Bergrede", al die inhoud, niet de betekenis hebben die de Kerk ons heeft doorgegeven, van opleggingen en voorschriften waaraan we ons moeten houden aan bepaalde soorten straffen of straffen, maar dat het eenvoudig ontwikkelingsprojecten zijn; iets dat ooit, op een bepaald punt, de mens zal bereiken.
Het morele gevoel van situaties is precies wat moet worden ontwikkeld op het moment van de Bewuste Ziel. Hoe een geschikte uitvoering te allen tijde te vinden, die, ongeacht wat de primaire belangen van het individu zijn , de plicht van spirituele aard harmonieert met de elementen die het leven en de fysieke wereld voor ogen hebben zijn bereik Dit is de uitoefening van hun vrijheid, van hun wil en vooral van discriminatie, om te weten hoe ze zich kunnen laten inspireren door de morele fantasie.
Wij, door het uitoefenen van discriminatie, moeten de transformatie van onze wereld van gevoelens, van ons astrale lichaam krijgen en er een transparant astraal lichaam van maken. Dat wordt in de huidige esoterische terminologie ook wel 'Spiritual I' genoemd. In oudere terminologieën werd het beschreven als de "Maagdelijke Sophia". Es un Cuerpo Astral que permite el conocimiento de la suprema sabiduría, porque se ha hecho totalmente objetivo, totalmente transparente. Ese Cuerpo Astral objetivo y transparente, en el cual los sentimientos están absolutamente acordes con la objetividad – es decir con las condiciones arquetípicas idóneas en cada momento desde el Punto de vista espiritual – impregna, con esa antigua facultad que los griegos designaban como entusiasmo” y que era el “fuego de los dioses”. Esa facultad era de extraordinaria entrega e interés a nivel afectivo, pero – por otra parte – totalmente objetivo (que no tiene nada que ver con el egoísmo de la persona, pues es la entrega absoluta de la persona al acto del conocimiento). Impregna el pensamiento con un elemento dador de vida. Ese “entusiasmo”, ese “fuego” es lo que convierte el pensamiento en pensamiento viviente y cuando el pensamiento es encendido, a través del Cuerpo Astral regenerado, el Cuerpo Astral transformado y objetivado, hecho transparente, entonces el pensamiento se convierte en uninstrumento viviente de penetración en la realidad.
La necesidad de realizar el Bien
Ahora, voy a transcribir un pequeño fragmento de Steiner y luego voy a entrar en lo que sería el principio, (simplemente el abordaje del principio), del camino de transformación del pensamiento mecánico en pensamiento vivo. Este texto de Steiner hace referencia a cuándo -realmente – se establecen las condiciones iniciales para, a través de ese Cuerpo Astral objetivado, poder tener en el pensamiento ese instrumento; instrumento que, por otra parte, tiene una peculiaridad y es que no se halla desvinculado de la realidad con la cual se relaciona ya la cual se conoce, sino que interactúa con esa realidad. El pensamiento no es pasivo en ese momento, sino que es activo y entonces crea condiciones nuevas, transforma y regenera a la realidad.
Dice el texto: “Alcanzado ese estado el hombre ya no reaccionará frente a lo bueno diciendo solamente: esto es bueno y me llena de simpatía; sino que empezará a darse cuenta de que lo bueno es un principio creador en el Universo y debe equipararse con el mundo del devenir. En cambio, el hombre siente por doquier que lo malo es derrame de descomposición. He aquí una importante transición hacia una nueva concepción del mundo, en la cual el Mal se considerará como el “ángel exterminador'”, destructor por doquier, en tanto que al Bien le cabrá el papel de generador de continuos nacimientos cósmicos, grandes y pequeños. Con cada maldad nos convertimos en ayudantes del “ángel exterminador”, cogemos su guadaña y participamos en los procesos de muerte y descomposición.
Los conceptos que asimilamos sobre una base espiritual, tienen un efecto vigorizante sobre toda nuestra concepción del mundo, son el tónico que la humanidad debe llevar del presente a la evolución cultural del futuro. Hasta ahora los buenos dioses se han preocupado de nosotros. A partir de este momento, en nuestra Quinta Época cultural Post-Atlante, se le restituye al hombre, en mayor o menor grado, su propio destino; se le restituye el Bien y el Mal. Para ello es necesario que el hombre conozca el significado del Bien como principio creador y del Mal como principio mortífero”.
Yo me permitiría hacer una pequeña reflexión sobre este punto. Hay un estadio, que es muy frecuente en personas que siguen este tipo de inquietudes de índole más o menos espiritual, en el cual, por una serie de circunstancias, y quizá por esa inercia que se lleva como consecuencia de ese proceso de desarrollo previo y – de alguna manera – las secuelas del predominio del período del Alma Racional, la persona se asoma a este tipo de planteamientos de la realidad bajo una perspectiva de pensamiento. Especula acerca de las cosas, analiza, llega a determinadas conclusiones y, en cierta medida se autosatisface con esasconclusiones que ha elaborado, y ahí queda su nivel de participación. Hay una involucración muy relativa y discutible del mundo del sentimiento, y una participación prácticamente nula del área de la voluntad. Entonces, pues, hay una tentación muy fuerte y muy extendida – en los círculos de tipo espiritual, precisamente – de sentirse complacidos en la mayor o menor belleza, coherencia, interés, complejidad, que puede tener una exposición de esta índole a nivel de pensamiento. Esa es una cuestión muy peligrosa, porque en la etapa del Alma Consciente el individuo no se puede limitar a buscar la verdad en las cosas. Su objetivo y su cometido es encontrar el Bien en cada momento, entendido como ese acuerdo idóneo, perfecto, entre lo que exigen las condiciones arquetípicas espirituales para ese momento histórico y los elementos con los que esa persona o grupo de personas cuentan para incidir sobre esa realidad. En esta etapa el individuo es responsable del Bien que debe de conseguir. Hay como una cuota, como una cuota de Bien que él, individual y grupalmente tiene que conseguir y tiene que encarnar. Y es igualmente responsable de aquel Bien que él no encarna, por abstención, por insuficiencia en sus actos. En el momento en que la persona es consciente (a nivel de pensamiento), de que las cosas son de determinada manera, desde el punto de vista espiritual, y que eso implica la adopción de determinadas actitudes frente a la vida. A partir de que la persona tiene una conciencia, tiene una responsabilidad. Tiene la responsabilidad de incorporar su sentimiento a esa verdad percibida y reconocida como tal, y de convertirla en hechos a través de su voluntad. En una expresión real en el mundo físico. Esa es su responsabilidad. No puede quedarse simplemente librado a esa autocomplacencia del pensamiento. Eso es una tentación, pero esfundamentalmente un considerable pecado por abstención, y, en la medida en que él no está trabajando para el Bien activamente, él, por renuncia a sus obligaciones, está colaborando pasivamente con el Mal. Esto es un hecho sumamente importante de índole moral, que es muy necesario tener en cuenta y muy esencial que impregne nuestra conciencia, porque es una de las notas claves para estas etapas específicas por las que estamos atravesando. Esta etapa, más que ninguna, es una etapa de acción, de expresión en el mundo físico; y esta expresión debe proceder desde el pensamiento que nos ha llevado a una verdad que es reconocida como tal, que, a través de nuestro sentimiento, se carga deentusiasmo y que, en función de esa dinamización, de ese combustible, puede convertirse, a través de nuestros hechos, en una realidad exteriorizada. Este es el proceso tal y como se debe llevar a cabo en el momento presente.
Proceso de vitalización del pensamiento
Ahora, vamos a abordar inicialmente lo que es ese proceso de transformación gradual del pensamiento en un instrumento de penetración eficaz dentro de la realidad global. Estamosacostumbrados a manejar un pensamiento, que – como decíamos – es un pensamiento mecánico, que nos conexiona con lo que en la realidad existe de mecánico. Esa es una dimensión importante y necesaria de conocer, pero no la única. Para percibir lo vivo, (y, evidentemente, lo vivo es algo absolutamente diferente de lo mecánico y muy contrapuesto), necesitamos someter a nuestro pensamiento a un proceso de transformación. Este proceso es algo que ha sido conocido desde siempre en las Escuelas de los Misterios, y que ya se manejaba en la antigua Grecia, y este conocimiento ha sido conservado y transmitido históricamente hasta el momento presente. Hoy sólo vamos a hablar de la primera de las etapas, de la primera de las condiciones que se deben ejercer sobre el pensamiento para conseguir esa transformación. En la antiguas Escuelas de los Misterios griegas, se especificaba con mucha claridad que un pensamiento – para que verdaderamente pueda tener una capacidad de penetración en la esencia de las cosas – debe partir de una postura anímica muy concreta. Esa postura muy concreta y absolutamente insoslayable es la postura del asombro. Esto es algo que hay que intentar entender. El asombro es una vivencia que cada vez nos resulta más difícil de cultivar, puesto que todos los estímulos que tenemos a nuestroalrededor hacen todo lo posible para privarnos de ella. Se nos pretende convencer de que la realidad es algo, hasta cierto punto, fácilmente comprensible, y que es una cuestión de tiempo el que, con los elementos de los que actualmente se dispone, con los métodos de investigación científica y con las líneas de investigación teórica que se han venido desarrollando últimamente, iremos penetrando en la esencia de las cosas sin ninguna clase de problemas. Por lo tanto, el factor de asombro cada vez está más ausente dentro de nuestros planteamientos gnoseológicos. Por ese camino – evidentemente – se puede llegar a cualquier sitio, menos a una penetración real y profunda en la esencia de las cosas. Así, iremosprofundizando cada vez más en los aspectos estrictamente mecánicos de la realidad, pero nunca podremos salir de ahí, y nunca nos vamos a conexionar con lo que existe de vivo, y mucho menos con lo que existe de consciente dentro de todos los procesos naturales.
Para vivificar nuestro pensamiento, tenemos que partir del asombro. El asombro vendría a implicar varias cosas, entre otras, un reconocimiento implícito de la insuficiencia de nuestras facultades para llegar a cumplir ese objetivo último, que es la penetración definitiva en la esencia última de la realidad. Librados a nuestras propias fuerzas, nosotros no podríamos llevar a cabo ese esfuerzo. Esa insuficiencia forma parte – y eso lo veremos en otros ámbitos y en el trabajo ya de tipo más espiritual, de las condiciones básicas para establecer un contacto con el Cristo Etérico. Si nosotros no partimos de la insuficiencia de nuestros recursos para poder penetrar realmente en la esencia de la realidad, y en la esencia de nuestro sentido vital como entes espirituales[6], no podremos establecer ese contacto y nopodremos tener la experiencia Crística. Eso es un punto que viene muy a colación porque conexiona muy íntimamente con lo que estamos considerando en este momento. De ese sentimiento de insuficiencia, que estaba vinculado, como decíamos anteriormente, con aquellos anteriores remanentes de las condiciones propias de la etapa precedente, que era la etapa del Alma Sensible. Cuando el ser humano estaba unido a través de su percepción con las dimensiones suprafisicas de la realidad, con las dimensiones vivientes de la realidad. Cuando él vivía todo lo que le rodeaba como una interacción con seres vivos de una naturaleza diferente a la humana, lo que actualmente de una manera muy distorsionada se viene a designar como “animismo”. El ser humano estaba impregnado por el sentimiento de asombro en cuanto a que l percib a la extraordinaria grandiosidad, en definitiva la divinidad, de todo lo que le rodeaba, incluido l mismo, entendi ndose como un microcosmos.
El organismo humano entendido como un microcosmos es una peque aconcreci n del macrocosmos. As como el macrocosmos era, para la persona que gozaba de las facultades propias del Alma Sensible, una constelaci n inmensa de Entidades Espirituales que interaccionaban entre s ; el peque o microcosmos integrado por su organismo era, a escala reducida, un mbito en el cual todas esas entidades, que actuaban desde fuera, igualmente y en correspondencia actuaban desde dentro. El entend a su propio organismo como un peque o cosmos, en el cual las Entidades Espirituales llevaban a cabo una acci n conjunta, que pod a apreciarse, y normalmente lo era desde un punto de vista art stico, desde un punto de vista muchas veces de experiencia musical, una experiencia est tica endefinitiva.
En las Escuelas de Misterios, hasta la poca medieval, incluso, se conservaba de algunamanera la sabidur a de las Escuelas Mist ricas griegas. En aquellos momentos en los cuales se enfrentaban las corrientes realista y nominalista . La corriente realista, defend a, desde un punto de vista filos fico, que los conceptos designaban entidades reales, Entidades Espirituales Arquet picas. Los disc pulos de estas escuelas eran ense ados a cultivar estados de nimo especiales, estados de especial receptividad, en funci n de los cuales la b squeda filos fica era algo extraordinariamente diferente de lo que nosotros podemos entender en el momento presente. En aquel tiempo la labor filos fica no era una labor abstracta desprovista de contenido, sino una b squeda amorosa. Esto ser a importante entenderlo. Cuando el disc pulo buscaba la verdad, no buscaba una verdad abstracta, desconexionada de la realidad, de la vida, sino que estaba buscando una entidad. La verdad era una entidad. Cuando l buscaba la comprensi n de los hechos naturales, estaba buscando una conexi n directa con una entidad espiritual, que era la que presid a esos procesos naturales. Cuando lten a que conocer la naturaleza ntima de los procesos propios de la Naturaleza terrenal, estaba buscando lo que en los Antiguos Misterios se designaba como el “Alma Mater”. Buscaba lo que podríamos considerar la entidad representante del “principio femenino” de la Tierra, la cual entidad preside todos los procesos naturales, y él buscaba con una clase especial de apasionamiento, que era apasionamiento espiritualizado. Era precisamente la realización por aspiración, por inspiración, por ejemplo y por emulación de ese principio “Sofía” dentro del propio cuerpo astral. La transformación, la depuración del cuerpo astral, para convertirlo en un instrumento de sabiduría. Esa “Sofía” se identificaba – de alguna manera – con el arquetipo femenino dentro de la Naturaleza, arquetipo femenino que es una entidadviviente que tiene su propia consistencia y su propia identidad[7].
Aquellos enamorados del principio femenino, de la esencia de la Tierra, de la esencia del “Alma Mater”[8], de la Madre Naturaleza, a través de ese entrenamiento espiritual, desarrollaban una sensibilidad especial, por la cual, en un estado de conciencia – que se puede llegar a desarrollar entre el estado de sueño y de vigilia – tenían una experiencia espiritual específica, que consistía en ser visitados por esta entidad espiritual, por el principio femenino dentro de la Naturaleza, con la cual tenían un contacto, una comunicación y una penetración real en la esencia última de las cosas naturales – en este caso de los hechos propios de la Tierra. Todo lo cual podría considerarse – en cierto sentido – como una especie de comunión espiritual y una especie de matrimonio en algún sentido místico y en otro sentido, más substancial o energético.
Esto sirve un poco como referencia de lo que es ese proceso de transformación del pensamiento, de cómo el pensamiento se tiene que convertir en vivo, de cómo se tiene que transformar con el sentimiento, con el amor, con un amor de naturaleza espiritual, objetiva, con un amor que esté desprovisto de los elementos propios del egoísmo y de las condiciones instintivas, que son las que vienen determinadas por elementos ajenos a lo que es la auténtica individualidad de la persona.
Pedro Quiñones Vesperinas
[1] Se trata de una percepción distinta de la actual, ya que ésta, si no va acompañada del pensamiento, no transmite una información que pueda ser significativa; en tanto que la percepción sensible llevaba incorporadas las claves de su significación, y, particularmente su naturaleza moral.
[2] Sócrates y Budha se hacen la misma pregunta en época coincidente.
[3] El budismo surge en el inicio de la época del alma racional, o, visto desde otro ángulo, el final del alma sensible. Desde esa óptica se comprende mejor, por una parte, su énfasis en los aspectos desagradables de la realidad, que en la especial sensorialidad de la época, quedaban abigarradamente confundidos con los poderosos estímulos de la naturaleza circundante, y se asumían, sin más, como parte de la misma. Por otra parte, se entiende su incapacidad de cuestionarse la posibilidad de cambiar esos mismos aspectos por otros más favorables, lo cual corresponde a la etapa del alma consciente.
[4] La lógica es condición “sine qua non” para la génesis de un pensamiento racional. Es una condición necesaria, pero no suficiente, para que este pensamiento nos conecte con la realidad. Únicamente la intuición puede asegurar esa efectividad .
[5] Implica la depuración del cuerpo astral, es decir, la obtención del Yo Espiritual o Manas.
[6] Nicolás de Cusa, filósofo y humanista alemán (1401-1464), Obispo de Brixeu y Cardenal, representa el tránsito de la escolástica a la Filosofía moderna. Establece que el ser infinito es coincidencia de los opuestos, y que la razón no puede alcanzar su comprensión, reconociendo esta incapacidad bajo el término de “Docta Ignorancia”.
[7] Toda la corriente trovadoresca, se inspira en el conocimiento de técnicas esotéricas que activan en “Anima”, o principio femenino dentro del alma humana, y permiten una activación gradual de corrientes energéticas dinamizadoras y transformadoras del cuerpo astral, en su persecución de la “Sophia”.
[8] “Isis”
–> VISTO EN: http://www.revistabiosofia.com/index.php?option=com_content&task=view&id=308&Itemid=55
