Wat is het hart?
Wanneer we vanuit het hart communiceren en de waarheid voelen die klopt, worden woorden omgezet in wat we in onze cirkel 'het hart' noemen. Meer dan redeneren is begrip vanuit het hart.
In het hart voelen we een superieure intelligentie die ons leidt met liefdevolle gevoeligheid, en dingen gebeuren gewoon. Een paar weken geleden vroeg ik bijvoorbeeld bij binnenkomst in mijn hart om enige kennis van Andes-genezing te bevestigen, en in een daad van wederkerigheid en oprechtheid vond ik je boek over Kuyas online. Door de weinige gegevens die ik uit je boek heb, stemde ik me in op deze wijsheid en bevestigde ik mijn eigen ervaringen op de weg om een begeleidende gids voor mijn broeders en zusters te zijn. Mijn dank, Yupaichani Amauta, ik neem aan dat je een gewijde naam hebt als een wandelaar van wijsheid.
Ja, mijn naam is Urus, de naam van de stad waar ik vandaan kom. Maar vertel ons, wat is je afkomst?
Ik ben het opvoeden van mannen en vrouwen quilago, jaguars. Ze kennen me als Mama Margarita. Ik vertegenwoordig een generatie, de dertiende Jaguar-vrouw die het stokje van de Quilagos draagt . Een vrouwelijk erfgoed van wijsheid dat sliep in het Cochasquí- gebied . Met nederigheid sta ik voor je.
We zijn een permanente groep voor meerdere jaren, samen wandelen en in deze Kay Pacha (tussenwereld), hier en nu. We ontmoeten elkaar één dag per week. We delen raymis of ceremonies, voorouderlijke heilige kennis, Andes-genezing, bedevaarten naar de heilige bergen in ons land Ecuador. We hebben het ontwaken en verhogen van de wijsheid van onze volkeren met de grootouders en grootmoeders wakker gemaakt, van berg tot berg, Taitas en urkusborsten .
Ik heb een grote verantwoordelijkheid als overdrager van wijsheid van mijn voorouders en soms, als ik affiniteit op dit pad moet vinden, en hoewel ik een sterke, liefdevolle en toegewijde cirkel van het leven heb, is het goed om woorden van wederkerigheid te hebben met zoekers en wandelaars zoals jij, omdat andere plaatsen waar we met de Pachamama kunnen blijven groeien.
Kunnen we de planeet helen?
Ja, natuurlijk kunnen we dat. Ik ging eens op bedevaart naar Pumapungo, de deur van de poema, waar de Inca Huayna Qhapac werd geboren. Ik heb een lange tijd doorgebracht in de Akllahuasi, het huis van de Maagden van de Zon. Ik bestel nog steeds mijn gevoelens en mijn gedachten over deze reis.
Toen ik aankwam, deed ik natuurlijk mijn schoenen uit om de ñawi's (chakra's) van de voeten met de Pachamama te verbinden. Terwijl ik liep, vielen de herinneringen me binnen. Aan de voeten nam ik al die aangename gewaarwordingen waar, genoot ervan en genoot ervan tot een vreselijk pijnlijke stem me riep. Het was als een kreet. Toen ik keek, zag ik een stervende vijgenboom. Het was een oude vijgenboom die stierf aan ziekte en onverschilligheid. Oma vijgenboom kreunde van de pijn vanwege zijn zieke en verbrande bladeren en zijn beschadigde vruchten. Ik wilde met haar huilen. Ik verontschuldigde me voor de indolente mensen en omhelsde haar met tederheid en medeleven.
Terwijl ik haar omhelsde, probeerde ik haar in een liefdevol licht te wikkelen, in zoveel licht als ik kon uitstralen. Het was toen dat Mama Tamia, de regen, verscheen, alsof ze zich ook bij ons lijden voegde. Toen de moeder begon te vallen, vroeg ik om de zuivering van grootmoederboom of anders gaven ze haar een meedogende dood, als haar tijd al voorbij was. Terwijl hij haar omhelsde, herhaalde hij onophoudelijk dat hij van haar hield en bedankte hem voor de gelegenheid om dicht bij haar te zijn, want ze had veel vrouwen geholpen.
Ze was een oudere genezer en negeerde haar uiteindelijk, mishandelde haar. Het verdriet maakte haar ziek. Daarom herinnerde ik hem eraan dat, omdat ze rechtstreeks naar Akllahuasi, het Huis van de Maagden keek, haar doel was geweest om voor vrouwen te zorgen. Hij kon voelen hoeveel vrouwen door hun bladeren waren genezen. Toen voelde ik zijn troost en ik kon zeggen dat hij opluchting voelde. Ik bleef herhalen dat ik van haar hield, totdat ik merkte hoe ze kalmeerde. Pas toen, toen ik merkte dat hij was gekalmeerd, nam ik afscheid. Toen ik bij haar wegliep, vroeg ik Pachamama om haar weer in haar baarmoeder te ontvangen en dat als dat haar volgende opdracht was, ze hopelijk als een wijze vrouw zou worden herboren, maar gewaardeerd en geliefd. We blijven in vrede. Nu voel ik vrede.
Met deze ervaring herinnerde ik me dat broederschappen kunnen worden hersteld. Mensen kunnen broers en zussen planten, bomen en dieren genezen. Net zoals ze ons vergezellen, voeden, genezen en groeien met ons mee. Wij zijn allemaal verantwoordelijk. Uw welzijn is ook van ons. Zijn ziekte is ook van ons. Mogen de oude overeenkomsten worden verlengd en de beloften worden waargemaakt !! We zijn hier ook met het gemeenschappelijke doel van het leven en al het leven is heilig. De wederkerigheid is ayni . En Ayni leeft samen in een redelijk evenwicht. Ayni moet ook liefdevol en bewust zijn. Bedankt, yupaichani grootmoeder vijgenboom voor het herinneren van wat ayni is !!!
Maar niet iedereen weet hoe te luisteren?
Ja, het is echte mashi Urus. Veel Taita's en Mama's luisterden niet meer ... en dat heeft de Apus en de Ñusta's in slaap. Nu noemen of vragen de sjamanen hen alleen; Ze gebruiken ze, maar ze luisteren niet of willen leren. Als de Apu's niet met open harten communiceren, stoppen ze met praten, wist je dat? Ze slapen, ze zijn stil. Weinig mensen zijn alert op hun eeuwenoude wijsheid. Dat is triest.
Onze grootouders en grootmoeders: de bergen, de stenen, de wegen, zijn allemaal levende getuigen van vele verhalen, omdat ze hele cycli hebben gezien ... en mensen gewoon langskomen, maar zonder een relatie te onderhouden. Degenen die op deze paden reizen, proberen niet langer familie te zijn, omdat de meesten worden geabsorbeerd door de illusie van wat ze hunkeren, maar niet vinden en niet begrijpen. Daarom passeren ze alleen ...
Maar wanneer de wandelaar nederigheid, liefde en respect betreedt voor het huis van de Apus, en de oude en oude stenen bezoekt… .ayyyyy… ..is een muziekconcert; het is een lied dat danst; het is een huis van wijsheid dat nooit tot zwijgen wordt gebracht; Het is een levende herinnering, helder ... en je voelt de waarheid in je hart.
Mijn mashi, de Apus kan ons opvoeden, als hun zonen en dochters die we zijn. Ze kunnen ons beschermen en begeleiden zodat we vrij en zonder de wreedheid van 'beschaving' kunnen groeien. Daarom doen we onze schoenen uit en de voeten zijn herinneringen. Het zijn belangrijke ñawi's (chakra's) ...
Vertel ons over de voeten, alsjeblieft?
Mmmm. Stel je voor, omdat onze moeder onze kleine voet bij de geboorte streelde; die eerste stap die we namen tijdens het lopen; de eerste dans, de eerste reis en nog veel meer, dit alles werd afgedrukt op de Pachamama en ze herinnert het zich. Er is zoveel geheugen dat de voeten van de voeten hebben!, de broer of een man . zoveel herinnering om te onthouden, te genezen, om wakker te worden!
Voor de voeten van de voeten is dat het Andes-volk feestvierders, feestvierders, dansers zijn. Natuurlijk! we vieren alle Raymis graag met dans en muziek . We vieren herinneringen, herinneringen, dankbaarheid. Elke Raymi herinnert ons aan een nieuwe tijd die gaat en een andere die eraan komt, en we doen het vieren.
Wanneer je zapateas, wanneer je met je twee vrije en blote voeten de aarde raakt met geluid en liedjes, maak je Pachamama gelukkig. Ze voelt zich gelukkig en levend en is gelukkig. Als we dansen met Andes-muziek en onze cirkel rond danst, begroeten we haar altijd en zeggen: ju juyayay juyayay! Hier zijn we! Je kinderen, levend, gelukkig, dankbaar. Ze viert ook met ons, ontvangt ons, beschermt ons en ontslaat ons altijd met geschenken. Pachamama is ook gul en vrolijk.
De is van de voeten genezen en balanceren je hele vrouwelijke en mannelijke kant, huarmi en jari . Daarom masseren we ook met aangename aroma's, met verse bladeren, met vochtige grond, met kristallen en kiezelstenen, en we zeggen: pai of yupaychani, bedankt, bedankt dat je me bij de Pachamama houdt, dat je me eraan herinnert dat Ik moet in evenwicht met het leven lopen; Bedankt dat je me hebt geleerd dat ik vandaag hier kan zijn en morgen daar. Bedankt voeten, want in jou is er alle herinnering aan mijn lichaam, de herinnering aan de voorouders, de herinnering waarmee ik hetzelfde pad kan bewandelen dat zij liepen. Bedankt voeten, want je ogen zien de wortels van mijn volk, zodat ik mijn heilige cultuur niet vergeet. Bedankt voeten, want door jouw ogen ( is), wanneer ik ze sluit en rust, kan ik het zicht op de paden in andere levens herstellen. Ja, mijn mashi, voor ons zijn het ook voeten. In het hindoeïsme worden ze niet als grote chakra's beschouwd, maar voor het Andes-volk zijn ze erg belangrijk.
Hoeveel hebben we er? Dertien.
Een Andes-meester vertelde me dat ze elkaar ook als beide ogen beschouwden.
Misschien in hun traditie, maar voor zover ik weet tellen de ogen niet als afzonderlijk. Kijk naar je voeten; Kijk ze eens. Als je de rechtervoet beweegt, beweegt de linkervoet niet noodzakelijkerwijs tenzij je wil. Hetzelfde geldt voor de handen: als de ene hand een object neemt, kan de andere hand immobiel of in een andere positie blijven. Dat wil zeggen dat zowel de voeten als de handen onafhankelijk zijn en overeenkomen met een vrouwelijke of mannelijke kant, toch? Dat is waarom awi 's als individueel worden geteld, wat niet betekent dat ze een eenheid in pariteit vormen.
Is logisch
Beweeg nu je ogen opzij of omhoog. Voel je hoe de twee samen bewegen, elkaar vergezellen, niet onafhankelijk worden, elkaar altijd volgen ... voel je het? Besef je dat? De ogen zijn niet twee ñawi's, maar slechts één, onafscheidelijk. We tellen ze als één energiecentrum samen met het derde oog ñawi .
De Andes beschouwt daarom dezelfde zeven energiecentra als het oosten, plus een die de ñawi van licht zou zijn die ons verbindt met de Hanan Pacha (Wereld van Boven). Het is de Inti ñawi of het oog van het licht, een zonne- ñawi die op de kroon ñawi staat . Zei achtste ñawi verbindt ons met de Centrale Zon van de Melkweg, de Kosmos, de Sterren, en alles dat de wereld daarboven omvat. Als je de handen ineen zou slaan, zou dat 9 en 10 zijn, maar de voeten zouden 11 en 12 yams zijn .
En wat is ñawi 13?
Mashi, het is heel belangrijk om de dertiende te ontmoeten. Het is de verborgen ñawi, de maan ñawi . Het is een zeer gevoelig oog en een hoge energieconcentratie. Deze ñawi werkt hard met voorouderlijk geheugen en genezing. Onthoud dat nummer 13 ons heilige nummer is.
Misschien valt deze heilige kennis niet samen met andere denkers van de Andesfilosofie of met de uwe, maar het is wat ik accepteer als mijn waarheid en de bedoeling is het alleen te delen met degenen die het willen horen. Elke andere waarheid is prima als je hiermee goed kunt leven. Elke kennis is nuttig als je eerlijk bent tegenover jezelf. Dat ieders hart beslist, maar altijd harmonie en respect behoudt. Hindoeïsme is mooi en zeer wijs in zijn kennis van de chakra's. We zijn alleen aroma's, vormen en kleuren in hun breedste verscheidenheid. De Andes heeft ook zijn eigenaardigheden.
Vertel eens wat meer over de dertiende ñawi?
De meerderheid is tevreden met het weten dat er 13 ñawi's zijn, dus deze kennis wordt alleen gegeven aan de wandelaar die erom vraagt en bewijst een zoeker naar Waarheid te zijn.
Aan de basis van de schedel zit een klein gaatje, een kloof. Laten we deze spleet met onze handen aanraken. Artsen denken dat ze het een hersenslinger noemen, en het zit onder het cerebellum. We kennen hem via een grootmoeder als 'de pot'. We noemen de Andes-maan ñawi en de kleur is zilver, net als Mama Killa of moeder Luna.
Als je observeert het verbinden van deze maan ñawi of killa ñawi met andere energetische punten zoals de keel ñawi (chakra 5) naar voren, plus de drie-oog ñawi (de frontale chakra en de twee fysieke ogen) oplopend naar de ñawi van de kroon (chakra 7) een eerste bovenste triangulatie wordt gevormd in het energielichaam. Deze bovenste driehoek is 1 + 3 = 4. Dit nummer 4 geeft ons het saldo om toegang te krijgen tot de Hanan Pacha of de Bovenwereld. Daarom vertegenwoordigt de ñawi 13 de balancerende kracht door de maan en het vrouwelijk om de zintuigen van de andere drie ñawi's te sensibiliseren en dat zijn
- de kracht van het woord en het lied van de vijfde ñawi,
- de visie van het "derde oog" en het vermogen om te observeren door de fysieke ogen die overeenkomen met de zesde ñawi, evenals goed denken of daar yachay ; en ten slotte
- de vereniging met de kosmische Ayllu (gemeenschap), ons stellaire erfgoed dat overeenkomt met de zevende ñawi .
Het is een dimensionaal portaal dat hemel en aarde verenigt. Dat is de reden waarom Mashi, de dertiende ñawi heilig is omdat het dat is van het superieure goddelijke vrouwelijke mysterie dat eenwording zoekt met de achtste ñawi, de zonne- en mannelijke die ons leidt tot een uitbreiding van Bewustzijn. Het staat de vrije en verhoogde vlucht van de Heilige Condor toe wanneer deze heilige vereniging plaatsvindt. Deze bedevaart begon in de Uku Pacha met de leiding van Amaru de slang in de eerste ñawi en in zijn beklimming streeft hij ernaar om eeuwig licht en kosmische Pacha te zijn. We worden Kuntur of Condors omdat we toegang kunnen krijgen tot de hogere dimensies zonder dit fysieke lichaam te verlaten…. Geweldig toch? Dat is de reden waarom de Amaya-astronomen van Abya Yala niet alleen wijs waren, maar ook de macht hadden om te vliegen, te stijgen. Door die capaciteit konden ze niet alleen kennis ontwikkelen om agrarische kalenders te ontwikkelen of stellaire en planetaire bewegingen te markeren, maar ze werden stellaire navigators, visionairs. Zo werden de profetieën geboren. De profetieën stellen je in staat om de Pacha's in Allpa Mama in cycli te zien.
Maar niet alleen dat, de maan ñawi behoudt in zijn natuurlijke vorm de Boom des levens, waar de herinnering aan de mensheid zich in zijn evolutionaire stadia bevindt. Stel je voor! Een hele bibliotheek van de mensheid in je eigen lichaam. Als we dit energiecentrum activeren, verbinden we ons bijgevolg met de levende herinneringen aan onze voorouders, onze oorsprong en kunnen we zelfs familieverhalen helen. Dat is hoe magisch en heilig de ñawi 13 is.
Kent u andere tradities die ons ook vertellen over de genoemde ñawi ?
Ik weet het niet zeker, maar als ik het Andes-energielichaam op de Hebreeuwse Boom ( Kabbala ) plaats, zou deze laatste ñawi de sefirot van Daath zijn, de verborgene.
Vertel ons alstublieft over uw pelgrimstochten naar de Urcos of Apus (naam gegeven aan de bergen als goden)?
Op bedevaarten beseft men dat er net als in het leven paden zijn die onvermijdelijk zijn om te bewandelen. Anderen moeten langzaam worden gereisd, beetje bij beetje vooruit. En sommige derde partijen stellen u voor uitdagingen die moeten worden overwonnen. Sommige Urcus laten je snel bewegen, alsof ze je al kenden. Ze zijn wijs en herinneren je aan hun voeten en aan je dans, je lied of je naam. Daarom stellen we ons voor wanneer we een berg, vulkaan of sneeuw beklimmen en spreken we onze namen uit. Dus de guamani van de plaats vergeet je nooit en zorgt ook voor jou. Er zijn bergen die verdacht zijn. We moeten hen met vertrouwen en oprechtheid benaderen. Later bieden ze je hun geheimen of hun wijsheid. Men moet gaan met een offer of een plezier, als een uitdrukking van dankbaarheid en respect.
Een legende?
Vele. Bijvoorbeeld, op de heuvel Ilalo wordt de mythe van Rumiñahui verteld, een krijger die loyaal is aan zijn Inka, die daar de schat van Atawalpa verborg. Hij verborg het in zijn darmen en liet twee honden achter om te houden. Een oude man uit de gemeenschap vertelde ons dat er een deur is van waaruit hij niet terugkeert en die werelden opent. Eens per jaar gaat die deur open en alleen bepaalde wezens komen binnen of verlaten die plaats. Ze zijn bang voor hem en hebben veel respect voor hem.
Wat zou u zeggen tegen degenen onder ons die zich Andes voelen, maar we zijn niet in de Andes geboren?
Dat je geen melancholie voelt omdat je niet bent geboren in deze Allpa Mama, in Abya Yala. Het was noodzakelijk dat oude zielen wedergeboorten hebben in Europa, Azië en Amerika. Toen Taita Atawalpa stierf, liet hij zijn profetie bij de Inkarri achter: duizenden en duizenden van ons zullen terugkeren, weet je nog? De filosofie en spiritualiteit van het voorouderlijke wereldbeeld werd uiteengereten in de vier suyus (regio's) om uit de vier richtingen te worden herboren. De Amauta's en Yachags (wijs) zijn wedergeboren in verschillende landen, zodat er continuïteit van wijsheid is… .. Ieder van jullie moet goede zaaiers zijn met je mensen, want je miscegenatie is belangrijk voor je om te midden van je mensen gehoord te worden.
Kun je me toestemming geven om je antwoorden te publiceren om er een artikel van te maken?
Deze brief is lang, mashi Urus. Ik deel wat ik weet en ik hoop dat het zaad is. Mashi, mijn eenvoudige brieven, ik bied ze aan als lentebloemen, en als je het in je oude en levende ziel wilt verspreiden, is het prima. Deel zolang het verse regen is voor anderen en profiteer van de wandelaars van de wereld. Ik dank u dat u mij voor uw goede doeleinden in aanmerking heeft genomen.
Mastay.info heeft tot nu toe de geschriften gepubliceerd van vijf mannen, twee van hen Andes, twee Meso-Amerikanen, en ik als zoon van de Pyreneeën. De wijsheid van de Ñusta's missen, maar ook overbrengen, van die andere vrouwelijke helft die we ook zijn. Mama Margarita arriveert om die kennis over te brengen. Hij arriveert om ons van harte te leren. Hij zegt dat hij me bedankt dat ik er rekening mee heb gehouden, en ik zeg: "nee Mama Margarita, hier ben ik dankbaar, en met nederigheid ben ik die voor je komt, naar je luistert en LEERT."
