The Spirit, the Soul and the Self, door Miguel Angel Quiñones

  • 2011

Er is veel verwarring in de verschillende spirituele stromingen bij het bestuderen van deze concepten die normaal verkeerd worden geïnterpreteerd of met de neiging om ze te mengen, dus we zijn van plan bij te dragen aan hun verduidelijking. Ze zijn niet gescheiden, ze werken niet geïsoleerd in de mens, hoewel ze complex zijn en voor hun studie is het nodig om ze afzonderlijk te analyseren.

De geest

We zouden het kunnen begrijpen als de essentie en impliciete betekenis van elk wezen en zijn relatie tot de Kosmos, de betekenis die elk deel heeft in relatie tot het Al waartoe het behoort. Dit essentiële of spirituele deel, in de mens, kan worden aangeduid als het Hogere Zelf, of echte ik, het deel dat behoort tot de supergevoelige wereld en dat verborgen blijft in ons leven van gevoelens en gedachten.

De Geest op zichzelf is eeuwig, wat niet betekent dat hij noch begin noch einde heeft, maar dat hij boven elke manifestatie van ruimte-tijd staat. Wij, als belichaamde mensen, zijn ruimte-tijdwezens, en terwijl we uit een spirituele realiteit zijn voortgekomen, kunnen we niet echt bewust omgaan met onze eigen Geest. We hebben geen toegang tot het spirituele rijk totdat we sterven, ook al proberen we er voortdurend over te praten. Paradoxaal genoeg kunnen we ons denken, dat het authentieke instrument van onze geest is, gebruiken tegen dezelfde spirituele realiteit waartoe we behoren, in gebruik van onze vrije wil, het negeren of ontkennen; bijvoorbeeld door materialisme.

Ons Hogere Zelf, dat verborgen blijft, kan op zichzelf nooit functioneren buiten de spirituele wetten die de kosmos beheersen, van Goed, Waarheid en Schoonheid of Harmonie, concepten die we later zullen ontwikkelen.

De ziel

In de huidige mens is het het echte centrum (niet de Geest) van al onze gemoedstoestanden wanneer we wakker zijn; We hebben voortdurend contact met haar, of we het willen of niet, het is al heel lang zo en zal dat ook al millennia blijven. De ziel is het centrum van ons bewustzijn, kenmerkend dat we delen met dieren, in grotere mate volgens hun evolutionaire niveau, vooral met hogere dieren, die hoewel ze hun zintuiglijke waarnemingen meer hebben ontwikkeld, de buitenwereld waarnemen en deze in hun eigen stemming veranderen, van binnen, zoals wij, hoewel in ons geval samen met de vermogens van geheugen en denken.

We vangen van buitenaf wat naar ons toekomt via onze zintuiglijke waarnemingen en in ons interieur zetten we het, via ons brein en neurosensorisch systeem, om in onze eigen psychische inhoud die we allemaal bezitten en worden beheerst door de wetten van sympathie-antipathie. Dingen komen naar ons toe en kunnen ons onverschillig laten, als we ons er niet mee identificeren, of ze kunnen aantrekking of afwijzing veroorzaken, in verschillende mate, afhankelijk van onze interesse. Allereerst produceren ze gevoelens en vervolgens gevoelens. Dit alles is de manier waarop de inhoud van de externe objectieve wereld persoonlijke empirische ervaring wordt, een deel van de ziel, zintuiglijke, voelende en affectieve inhoud.

Bij vele gelegenheden eindigt dit proces daar niet, maar ik moet het misschien begrijpen, niet alleen om het te ervaren, en dan geef ik het de gedachte. We hebben altijd de behoefte om te zoeken en een concept te plaatsen voor elke perceptie, wat we meteen doen. Bijvoorbeeld: vóór een geluid (perceptie) voegen we toe: "uitlaatpijp" (concept), enz., We zoeken routinematig een conceptuele verklaring voor elke sensorische perceptie, bijna altijd door monotone herhaling van de reeds bekende concepten. De ziel associeert concepten die overeenkomen met elke waarneming, correct of niet, maar die op dat moment bevredigend zijn. Het is iets noodzakelijks, maar dat kunnen we niet als denkprocessen beschouwen.

De wereld van gedachten

Gedachte is het essentiële onderdeel, als een spirituele activiteit die betrekking heeft op ons fysiek-materiële lichaam via de hersenen en het neurosensorische systeem. Het is de intellectuele gedachte aangepast aan de fysieke wereld, die alle normale mensen delen om de wereld te begrijpen en te begrijpen. Over het algemeen dient het ervoor dat de groep zintuiglijke waarnemingen die ik waarneem, naar een concert luistert, leest, spreekt, enz. samen met een gedachte, begrijpelijk zijn en de representaties genereren die altijd voorkomen in en deel uitmaken van de ziel. Degenen die we ons herinneren vormen de bewuste set van ons hele leven, daarom is het 'menselijk'.

We zien dan dat in de ziel de hele reeks ervaringen plaatsvindt; sensaties, representaties, gevoelens, gedachten en wilskrachtige impulsen, de sterkste die van gevoelens, omdat ze medeplichtig zijn aan de ziel. De wil en de gedachte, die zich ook manifesteren in de ziel, zijn niet precies van dezelfde substantie. Dit maakt ons sterk identificeren met het menselijke vitale scenario dat de hele wereld van gevoelens omvat, met wat het hart dicteert, veel meer dan met begrip door reflectief denken. Dit kan een valstrik zijn, omdat de gevoelens van vandaag de dag in principe niet het ware en ware aan de mens onthullen.

De zin en essentie van dingen

De wetten die de fysieke fysieke wereld van planten, diersoorten, ecosystemen, etc. bepalen. staan ​​open voor het begrip van de mens door zijn denken door de natuurwetenschap, fysisch-materiaal wetten die de transcendente of spirituele werkelijkheid uit te sluiten (niet te Cient fica ) en dat heeft zijn eigen wetten. En toch loopt de identificatie met de geest in de materiële wereld parallel met het begrip van de wetten die de volledige realiteit beheersen, hetzij in haar spirituele, astrale manifestatie. etherisch of materiaal.

Maar het gebrek aan vermogen om iets waar te nemen, betekent niet dat iets niet bestaat, een fundamenteel filosofisch uitgangspunt dat we nooit moeten vergeten.

De gedachte beperkt door de materialistische cultuur beperkt de menselijke kennis tot het fysieke materiaal, maar de gedachte zelf wordt door niets beperkt, zelfs als we het pedagogisch systeem willen laten geloven. culturele belasting.

Wanneer we een boek over spiritualiteit lezen, ontvangen we in de ziel wanneer we aan een andere persoon denken: het is een gedachte die kan worden gedacht door mijn denken en die wordt ondersteund door een perceptie die niet fysiek-sensorisch is (gedachte het is supergevoelig of spiritueel, niet sensorisch). Als ik denk aan de gedachte van een ander mens, neemt mijn bovengevoelige gedachte de bovengevoelige gedachte van een ander wezen waar en wordt het een waarnemingsorgaan, net zoals het zicht of het oor is, maar Lichaam van bovengevoelige waarneming niet materieel, maar bovenmateriaal. En toch verlenen we aan deze activiteit van bovenzinnelijk denken, die we elke dag gebruiken, geen waarde; Het is een overgevoelige kracht die ik, als ik het herken, vrijwillig kan beheersen.

Integendeel, de kracht van gevoelens, vooral als ze instinctief zijn, kan niet vrijwillig worden beheerst; Gevoelens komen in mij voor zonder dat ik dat wil, en soms, ondanks mij, aangenaam of pijnlijk. Het zijn semi-bewuste processen.

De impulsen van de wil zijn het meest onbewuste dat we hebben; Denk bijvoorbeeld aan de metabole krachten die in het hart en de longen werken, of in de spijsvertering: ze zijn sterk, ze helpen om te leven, maar we hebben geen controle over hen.

We zien daarom dat alle acties die plaatsvinden in de menselijke ziel (percepties, gevoelens, gedachten en wilskrachten) is wat we ervaren, het is het centrum van onze persoonlijkheid en het stadium waarin het zich ontwikkelt; Het is niet de essentie. Om dit waar te nemen, kan iedereen naar binnen kijken en de dynamiek observeren van wat er gebeurt. Het hele scenario waarin ons leven zich ontvouwt, is dat van de ziel, waar we onszelf kunnen heiligen of demoniseren, volgens het pad dat we kiezen.

Tot op zekere hoogte wordt in de ziel alles beheerst door de psychische ervaringen van plezier en pijn; Dit is hoe de entiteit van de mens tot uitdrukking komt. De reactie in elke ziel op percepties is volledig individueel, wat goed of fout lijkt, we houden van of niet, wat we interessant vinden of niet. Hiertegen kunnen we ons verzetten tegen het denken zo vrij en onbevooroordeeld mogelijk en een werk van uitwerking doen bij elke perceptie die de ziel ontvangt, van individuele reflectie die al spiritueel is. Als ik dit spirituele werk niet doe, zullen de gevoelens de processen van mijn leven sturen. Het gaat over het verliezen van het automatisme dat normaal ons denken stuurt en proberen elke situatie te beschouwen alsof het nieuw is en dan kan de realiteit zich manifesteren zoals het is en niet zoals ik het wil interpreteren, en dus vrij kunnen handelen met wat ik het meest correct acht ; Dit is wat Steiner morele fantasie noemt in zijn verhandeling "Filosofie van vrijheid " of van spirituele activiteit.

Het zelf

Complex concept, ook beschouwd als ego of persoonlijkheid, is niet de geest of wat bekend staat als het spirituele zelf, dat verborgen blijft. In de mens is het het gevoel van zelfbewustzijn, het 'ik ben een zelf', iets dat in de overgrote meerderheid van de mensheid tot voor kort niet bestond. We weten al dat in vroegere tijden het heersende gevoel dat was van een groep die tot een familie, stam, ras, nationaliteit, afkomst, enz. Behoorde, met grotere wortels als we teruggaan in de menselijke evolutionaire geschiedenis. Het menselijke zelf, zoals dat vandaag wordt gemanifesteerd, is het resultaat van een proces van bewustzijnsverandering dat begint in de vijftiende eeuw en dat massaal uitkomt in de twintigste eeuw.

De individualiseringsprocessen van de mens, kenmerkend voor wat we kennen als de tijd van de Bewuste Ziel waarin we zijn, zijn essentieel zodat de mens zijn vrijheid kan overwinnen, hoewel zeer problematisch, aangezien de kwalitatieve kracht die het zelf zijn bevordert de van egoïsme . We weten al dat het ideaal van de heersende klassen is dat er volgzame groepen mensen zijn, met ideologieën, normen en tradities die door iedereen worden aangenomen, gemakkelijk controleerbaar zijn en dus de "sociale vrede" bereiken, zoals gewenst door alle heersers en wat betekent: " gehoorzamen en zwijgen. " Dit alles is niet langer typerend voor ons tijdperk van ontwaken van individueel bewustzijn en vrij gebruik van gedachten en ontwikkeling van moraliteit.

Er zijn individuen die geneigd zijn om deel uit te maken van groepen of associaties, vooral in het Oosten, terwijl anderen, vooral in het Westen, hun eigen individuele eigenaardigheden willen verdedigen en onafhankelijk worden van opgelegde normen, dogma's, overtuigingen en doctrines. Sinds 1900 is er een soort breuk waarin de mens moet denken en daarom op een andere manier moet handelen, gebaseerd op een individualisatieproces waarin mensenrechten worden geclaimd. Ik raak de conditionering van het verleden kwijt door doctrines en gewoonten kwijt te raken, uitgaande van de inhoud van mijn eigen ziel en niet afhankelijk van wat anderen beslissen. Het is een noodzakelijk proces van "reinigen" maar produceert ook een vacuüm in veel zielen. Het is een proces dat moet gebeuren, of we het nu leuk vinden of niet, waarbij de mens zijn vrijheid moet krijgen. Het is een nieuwe situatie waarop we niet voorbereid zijn, gevaarlijk omdat we verplicht zijn verantwoordelijk te beslissen over ons eigen leven: wat wil ik vrij in mijn ziel zien, horen, leren en integreren?

Maar individualisering kan ook leiden tot een individualistische zelfzucht waarin andere congeners worden beschouwd als concurrenten of vijanden om te vechten, of een wereld van winnaars tegen verliezers, vooral in de Duits-Angelsaksische cultuur met rechtvaardiging in de doctrines Lutheran-calvinistas. (Goddelijke Voorbestemming. Enz.)

De kracht van het ego komt van de ziel die zichzelf voelt in het fysiek-materiële lichaam, anker voor de ziel, zonder welke we niet het gevoel zouden hebben geïsoleerd te zijn van anderen, gescheiden door de huid: van binnen ben ik. '

Al in 1908 benadrukte Steiner zijn cyclus van lezingen over de apocalyps van San Juan, waarin deze ik ervoor zorgt dat mannen emotioneel hard en rigide worden en op zoek gaan naar het dienen van deze ik van alle dingen en goederen die Ze staan ​​tot uw beschikking om een ​​deel van het collectieve erfgoed toe te eigenen als persoonlijk bezit, waarbij ze ernaar streven alle anderen van hun grondgebied te verdrijven, tegen hen te vechten, enz. Dat ik tegelijkertijd de mens zijn onafhankelijkheid, zijn intrinsieke vrijheid geeft en de mens versterkt, waar zijn menselijke waardigheid woont; Het vormt de kiem van het goddelijke in de mens en is de hoogste garantie voor het lot van de mens. Als hij het pad van liefde niet vindt en zichzelf omsluit, is hij tegelijkertijd de verleider die mensen in de afgrond laat vallen. Dan is het het ik dat tweedracht creëert tussen mensen en hen leidt naar de oorlog van allen tegen allen, van individuen, klassen, kasten, geslachten en generaties, niet alleen tussen naties. Het kan leiden tot het meest verhevene, maar ook tot het helse. Het is het "tweesnijdende zwaard" van de Apocalyps.

Het echte hogere of eeuwige zelf

Rudolf Steiner, de grondlegger van de antroposofie, vertelt ons dat 'het zelf in het lichaam en in de ziel leeft, maar de geest die in het zelf leeft, is iets eeuwigs. Alles in het 'ik' van het fysieke materiaal zal na de dood verdwijnen, maar wat dat 'ik' te maken heeft met de wetten van de Geest verwerft het karakter van de eeuwigheid '. Dat is, in de eeuwige betekenis van de realiteit, van de essentie van het goede (van wat geschikt is voor de spirituele set), van de waarheid (volgens de spirituele realiteit) en van schoonheid (in de zin dat het harmonisch is) voor de gezamenlijke functie van alle wezens waaruit de Kosmos bestaat). Dit werk dat we in de Bewuste Ziel kunnen doen, is iets dat we na onze dood kunnen behouden, verwerft het karakter van de eeuwigheid.

In de huidige incarnatie van de mens kunnen we onderscheid maken tussen het zelfbewuste Zelf, dat we al hebben bestudeerd, en het Hogere Zelf, dat als een spirituele essentie in de menselijke staat in de mens blijft, een unieke en voorbijgaande gedeeltelijke manifestatie van zichzelf produceert, en dat hij na de dood de ervaringen van het lagere Zelf (ego of persoonlijkheid) kan integreren in zijn eeuwig worden. Steiner vertelt ons dat het hogere zelf niet binnen het bereik van de mens is, dat het zijn bestaan ​​voorbij het gemeenschappelijke bewustzijn heeft.

Enkele aanvullende overwegingen in antwoord op vragen van deelnemers.

In de egoïsche processen van individualisering zijn manifestaties die we als asociaal kunnen beschouwen noodzakelijkerwijs gebaseerd op de wetten van affiniteit of sympathie / antipathie. Het is een technisch probleem, niet moreel. In het proces van spreken en luisteren bijvoorbeeld, zijn we geneigd onszelf constant te herbevestigen (antipathie in tegenstelling tot de openheid of sympathie die luisteraars moeten hebben om zichzelf te bereiken, en vice versa). De gevoelskrachten of affectieve effecten van sympathie / antipathie (volgens onze affiniteiten) in onze oordelen, wat niet gepast is, omdat ze zich in het onderbewustzijn verplaatsen en verkeerde oordelen veroorzaken die altijd unilateraal, subjectief en partieel zullen zijn. Ze veroorzaken beelden vervalst door onze vooroordelen in het affectieve. Vitale antisociale stromingen in de menselijke samenleving. De krachten van het denken bewegen echter in bewustzijn en kunnen ons naar de realiteit leiden.

Met betrekking tot het zieleleven vertelt Steiner ons dat als we van iemand houden, in werkelijkheid de tevredenheid is die wordt voortgebracht door de emotionele eenheid met de andere persoon (waarvan wordt aangenomen dat het authentieke liefde is een illusie), het is echt zelfliefde of verkapte egoïsme, de bron van de sterkste antisociale impulsen. Dat wil zeggen, waar ik van hou zijn de gevoelens zo aangenaam dat ik krijg wanneer ik een andere persoon benader, gevoelens in mijn ziel die ik wil herhalen. Wanneer de zintuiglijke stemming in mijn ziel me niet langer plezierig maakt, stopt het met liefhebben. Het is geen liefde, laat staan ​​spirituele liefde.

De uitoefening en ervaring van zelfzijn scheidt ons in principe van anderen zodat we onszelf opnieuw kunnen bevestigen. Daarom is het noodzakelijk om de yo correct te ontwikkelen voor de stormen van gevoelens, als een modelleerkracht om te werken en te cultiveren. Tussen het egoïsme van het zelf en de wereld, kan mijn geweten dat automatische egoïsme overwinnen en beginnen die eenzijdige kracht in evenwicht te brengen en te temperen.

We hebben egoïsme nodig om te kunnen settelen en een innerlijke stevigheid te hebben (in het gezicht van de chaos van sensaties die ons overstromen), maar ook om die interne ethische kracht te kunnen besturen om op een sociaal correcte manier te relateren door de edelste morele krachten (van broederschap), demping van de eigen stemmingskrachten en in staat zijn de pijn en vreugde van andere wezens te voelen, waardoor ware liefde in het menselijk leven ontstaat.

Spirituele realiteit wordt uitgedrukt in de fysieke wereld door ware broederlijke liefde die we kunnen ontwikkelen. Egoïsme moet worden erkend om ermee om te gaan. We kunnen beginnen door te proberen de liefde voor waarheid te ontwikkelen : ik hoef de inhoud van mijn kennis niet constant te relateren aan mijn ego, hoe het me beïnvloedt in het leven. De realiteit is zoals ze is, ongeacht mij; Ik ben nog een van de bijna 7000 miljoen geïncarneerde mensen, maar de waarheid is kosmisch, het is vooral iets universeels. Het vereist het overwinnen van de persoonlijke mens op elk pad van spiritualiteit, wat Steiner noemt als ' zelfverloochening in kennis'. Ik heb de morele verantwoordelijkheid om mezelf te werken om te streven naar contact met de spirituele werelden, met de universele waarheden.

Samenvattend , we hebben een ziel waar al onze capaciteiten worden ontwikkeld, die leeft in een centrum dat het Ik ben, gevormd door een egoïsme waarmee ik onafhankelijk kan worden van al het traditionele-culturele van het verleden zodat ik vrijelijk een kennis kan ontwikkelen om door een vrij denken dat contact kan maken met de spirituele waarheden die altijd in directe relatie staan ​​met het Goede (met het juiste voor de hele Kosmos), met de Waarheid (met de echte constitutie en werking van die Kosmos) en met de Schoonheid (of de harmonie die zich manifesteert in elk deel van die set).

We hebben allemaal de juiste structuur om te begrijpen wat we vandaag correct kunnen doen. Begrijp dat ik een zelf, ego of persoonlijkheid ben, dat het centrum is van een gemoedstoestand waarin veel prikkels tot uiting komen, vanuit mijn ongecontroleerde wilskrachtige impulsen, vanuit mijn gevoelens die altijd aan de ene of de andere kant bevooroordeeld zijn, of uit mijn gedachten gecontroleerd, degene die ik vandaag bezit. En vanaf daar, vanuit een chaotische structuur, dit alles zo goed mogelijk harmoniseren, naar een evenwicht, in een proces dat de weg vooruit zal aangeven . Wat er echt toe doet, is de onsterfelijke, eeuwige essentie voelen, die gevoed moet worden door wat ik spiritueel en vrijelijk kan en wil bijdragen.

Wat we vandaag echt nodig hebben, is begrijpen hoe de globale realiteit werkt en niet buiten de conventionele sociale realiteit blijft; hier zijn, weten hoe de spirituele waarden (niet de mystici of religieuze geleerde of opgelegde) te integreren die begrijpelijk en verklaarbaar zijn zodat iedereen ze kan oefenen. De spirituele wereld heeft veel 'ik's' nodig om zich hiervan bewust te zijn dat de heersende cultuur van ons heeft gestolen .

Miguel Angel Quinones

(Fragment uit een lezing gegeven door Miguel Ángel Quiñones in het "Centro de Luz" in Las Rozas, Madrid, op 29 januari 2010).

http://www.revistabiosofia.com/index.php?option=com_content&task=view&id=295&Itemid=55

Volgende Artikel