De man in zijn voortdurende behoefte aan vooruitgang en technologische vooruitgang, met het verstrijken van de tijd, heeft langzaam voorbijgegaan aan de symbolische en mythische manier van denken en beschouwde het als louter fantasie van primitieve volkeren en contraproductief voor hun evolutie.
De culturen van de oude volkeren (onder andere Babyloniërs, Egyptenaren, Maya's) ontwikkelden een complex systeem van abstracte / heilige gedachten, zijnde de Qabalah, Alchemie, Astrologie en Tarot-manifestaties die tot ons kwamen, maar nog steeds worden beschouwd door de profaan puur bijgeloof. Deze universele kennis wordt fundamenteel uitgedrukt door symbolen die de ingewijden moeten beheersen, omdat de mythische beelden de mogelijkheid bieden van verbinding met het heilige pad en de herinnering aan de natuur, die volledig ontoegankelijk is door logisch denken.
Binnen de geschiedenis van de psychologie was het CG Jung die deze hermetische kennis terugkreeg en vertaalde in psychologische taal, erin slaagde om ze in de moderne westerse cultuur te introduceren en te herwaarderen. Zijn missie was gericht op het begrijpen van de manifestaties van het onbewuste: dromen, fantasieën, visioenen, hallucinaties, die op een schijnbaar verwarrende, onsamenhangende en chaotische manier verschijnen, zouden een betekenis en een betekenis moeten bevatten.
Dit is de reden waarom twee basishoudingen kunnen worden ingenomen vóór de beelden van de donkere wereld: of laat ze voorbijgaan - wat betekent dat ze op de lange termijn met meer kracht en zelfs in de vorm van een fysiek symptoom zullen worden gepresenteerd - of aannemen de toewijding om te werken met het materiaal dat ze presenteren en proberen het een persoonlijke betekenis en betekenis te geven om het in bewustzijn te integreren. Het was de keuze van Jung, die, vanuit zijn eigen archetypische ervaring, zijn theorie verweven heeft en deze in de loop van de jaren versterkt terwijl hij toerde en zijn persoonlijke mythe leefde. Zonder het te weten, werd Jung geleid door onzichtbare krachten om een sjamanistische rol te vervullen.
In de animistische stammen was de priester genaamd sjamaan degene die de sleutel bezat om de geestenwereld binnen te dringen en zo een bemiddelaar te zijn tussen de wil van de goden en de mensen. Zijn rol als historicus, genezer, wijze adviseur en spiritueel leider werd niet aan het toeval overgelaten. De Shaman-kandidaat werd geïdentificeerd door bepaalde tekenen die hij gedurende zijn jeugd en puberteit vertoonde, die bestond uit bepaalde fysieke en psychische symptomen: isolatie, epileptische aanvallen, angstaanjagende visioenen, onbekende lichamelijke ziekten, onsamenhangende taal, enz. Tegen 15 jaar was de kandidaat geïsoleerd in een grot en onderworpen aan een rigoureuze initiatie, die bestond uit het onderwerpen van hem aan tests die de confrontatie met de wereld van de elementaire geesten van de natuur inhielden. In deze bloedige strijd, als de kandidaat de overwinning behaalde, dienden de elementalen hem als bondgenoten en intermediairs met andere geesten, ze gaven hem helende krachten, het geschenk om dromen te interpreteren, het vermogen om in tijd en ruimte te reizen, de magie om verschillende dierlijke vormen en kennis aan te nemen. Curator van kruiden. Als hij niet slaagde voor de test, zou hij worden verslagen door dezelfde krachten in de vorm van dood of ziekte, waanzin en constant lijden. Benadrukt moet worden dat dit zelfde resultaat het gevolg was van het afwijzen van de inwijdingservaring uit angst.
In zijn autobiografie Memories, Dreams and Thoughts beschrijft Jung dezelfde ervaring waardoor hij in contact komt met de inhoud van zijn dromen en visioenen, de duisternis en rijkdom van zijn psyche en de confrontatie met zijn twijfels en angsten, vanwege de beelden die het onbewuste hem in de jaren 1912-1920 opleverde. Ze waren voor Jung 'de grondstof van een baan die een leven lang heeft geduurd'. Hij moest het antwoord vinden op de zorgen die theorieën en dogma's hem niet hadden kunnen bieden.
Na het uiteenvallen met Freud, voor Jung begon een periode van verwarring, besefte hij dat hij geen theoretisch referentiekader had om zich op te baseren, dus nam hij een "ervaringsgerichte" houding aan. Hij werkte met zijn patiënten zonder vooraf vastgestelde regels te volgen en probeerde hen te helpen de droombeelden te begrijpen die ze door intuïtie en zijn eigen persoonlijke introspectiewerk gaven. Hij voelde dat hij hulp van de mythologie kon krijgen om toegang te krijgen tot de wereld van het onbewuste, maar het bood hem geen grotere antwoorden, omdat hij er nog niet in was geslaagd zijn eigen mythe te ontcijferen.
In een droom van 1912 komt Jung in contact met beelden gerelateerd aan de doden en met de alchemistische legende van Hermes Trimegisto, probeert betekenis te geven aan de droom, maar geeft het op dat de beste Het is doorgaan met leven, proberen aandacht te schenken aan de fantasieën en beelden die zullen ontstaan. Een andere droom waarvan de inhoud graven van de doden leek die terugkwamen tot leven toen Jung hen zag, suggereerde het bestaan van onbewuste archaïsche overblijfselen die tot leven komen de psyche; Deze inhoud diende hem later om zijn theorie over archetypen te formuleren.
Al dit symbolische materiaal dat werd bijgedragen door de dromen die Jung de staat van desoriëntatie niet kon begrijpen en overwinnen, voelde een grote interne onderdrukking en begon te denken dat hij leed Een soort psychische stoornis. Door een overzicht van de concrete gebeurtenissen in zijn leven probeerde hij een verklaring te vinden voor zijn verwarring, maar omdat hij ook vruchteloos was, besloot hij zich volledig over te geven aan de wereld van het onbewuste.
Het eerste wat hij zich herinnerde, was een aflevering van zijn jeugd toen hij huizen en kastelen bouwde met steen en modder. Dit geheugen diende als een connector met zijn meest authentieke en creatieve deel, dus besloot ik dat moment opnieuw te beleven door deze activiteit van construct nn te hervatten. Hij begon een stad te creëren waarin hij een kerk plaatste, maar hij merkte dat hij terughoudend was om het altaar te plaatsen. Op een dag, toen hij bij het meer liep, vond hij een kleine rode piramidale steen, en toen hij het zag begreep hij dat het het altaar moest zijn. Op het moment dat hij het op zijn plaats plaatste, kwam de herinnering aan de ondergrondse fallus waar hij van had gedroomd als kind terug in zijn gedachten en hij voelde een grote opluchting. Het leek erop dat het onbewuste hem leidde tot het begrijpen van die dingen die in het verleden niet waren beantwoord.
Terwijl hij deze bouwactiviteit uitvoerde, voelde hij dat zijn gedachten helder werden en dat hij op de goede weg was om zijn eigen mythe te ontdekken. Vanaf dit moment bevestigt Jung dat hij zijn hele leven, op momenten van duisternis, zijn toevlucht zou nemen tot creativiteit als een toegangspoort tot de gedachten en ideeën die hij wilde ontwikkelen.
In de herfst van 1913 leek het gevoel van interne onderdrukking extern tot leven te komen door concrete feiten. Hij kreeg herhaalde visioenen voorgeschoteld die een grote collectieve catastrofe voorspelden waar de inhoud van de dood en bloedgebeurtenissen overheerste, terwijl een interne stem hem verzekerde dat alles wat hij waarnam waar was. Jung kon deze visioenen niet verklaren en begon te denken dat hij psychotisch was. De visioenen duurden bijna een jaar, met tussenpozen van maanden; Ze verwijzen allemaal naar dezelfde inhoud. In augustus 1914 begon de eerste wereldoorlog. Op dat moment begreep Jung dat er een verband was tussen zijn persoonlijke en collectieve ervaring, dus voelde hij de behoefte om zijn eigen psyche diepgaand te verkennen en begon hij alle fantasieën op te schrijven. Degenen die bij hem kwamen op zijn momenten van spelen en bouwen, toen hij zijn creativiteit de vrije loop liet.
Een periode begint waarin hij wordt binnengevallen door allerlei fantasieën en beelden, hij zei dat hij zich hulpeloos voelde voor deze moeilijke en onbegrijpelijke wereld, maar tegelijkertijd voelde hij de overtuigde overtuiging dat hij een 'hogere wil' moest gehoorzamen. Hij nam zijn toevlucht tot yoga-oefeningen om zijn emoties onder de knie te krijgen en kalmte te vinden om terug te duiken in zijn confrontatie met het onbewuste. Hij vertaalde zijn emoties in beelden, in een poging ze te begrijpen en er niet door bezeten te zijn. Deze ervaring diende als een hulpmiddel voor het therapeutische proces, dat wil zeggen: niet in de emotie blijven maar de onderliggende beelden bereiken.
Jung vatte deze botsing met het onbewuste op als een wetenschappelijk experiment op zichzelf, waar de grootste moeilijkheden lagen in het domein van zijn negatieve gevoelens en in het misverstand van het materiaal dat uit zijn psyche ontstond, dat weerstand, oppositie en angst veroorzaakte. Hij was bang de controle te verliezen en bezeten te zijn door de inhoud van het onbewuste, maar tegelijkertijd wist hij dat hij niet kon doen alsof zijn patiënten deden wat hij niet met zichzelf kon doen. Hoewel hij het als een pijnlijke ervaring beschouwde zich hieraan te onderwerpen, vond hij dat het lot het eiste. Hij verkreeg de kracht om dit gevecht het hoofd te bieden in het idee dat het niet alleen voor zijn welzijn was, maar ook voor dat van zijn patiënten. Aan de andere kant waren gezins- en professionele activiteiten essentiële ingrediënten om Jung tijdens dit proces te helpen. Beiden herinnerden hem eraan dat hij een gewone man was. De echte en alledaagse wereld complementeerde zijn vreemde innerlijke wereld en vertegenwoordigde de garantie van zijn normaliteit. Jung stelt dat dit het verschil maakte tussen hem en Nietzsche, die het contact met de realiteit had verloren en ondergedompeld in zijn chaotische innerlijke wereld leefde.
Toen kwamen twee belangrijke beelden tevoorschijn. De eerste verwees naar transformatie, dood en wedergeboorte, terwijl de tweede suggereerde dat hij moest stoppen met zich te identificeren met de held, zijn bewuste houding vernietigen en de wil afwijzen. Dat wil zeggen, het verlaten van de eisen van het ego om toegang te krijgen tot transpersoonlijk bewustzijn.
In een ander beeld vond ik twee bijbelse figuren: Elia en Salome - vergezeld van een zwarte slang - die beweerden dat ze tot de eeuwigheid behoorden. Jung interpreteerde deze cijfers als de personificatie van Logos en Eros. Hij voelde echter dat dit een overdreven intellectuele verklaring was, dus hij dacht liever dat ze de manifestatie waren van diepe processen van het onbewuste.
Later zou een andere figuur met de naam Jung "Philemon" in zijn droom verschijnen. Hij was een oude man met hoorns en vleugels van Kingfisher, die 4 sleutels bij zich had. Met hem praatte Jung en Philemon vertelde hem dingen die hem onbekend waren, leerde hem 'psychische objectiviteit', waardoor Jung onderscheid kon maken tussen zichzelf en de objecten van zijn gedachten. Voor Jung vertegenwoordigde dit beeld een superieure intelligentie, een spirituele goeroe die verlichte gedachten communiceerde. Later ontstond het beeld van "Ka", dat een soort demon van de aarde voorstelde, een geest van de natuur, die tot op zekere hoogte de figuur van Philemon aanvulde.
Terwijl Jung zijn fantasieën opschreef, vroeg hij zich af wat hij echt aan het doen was, omdat het zeker niet over wetenschap ging. Een vrouwelijke stem die van binnenuit kwam - die Jung associeerde met de stem van een van zijn patiënten - antwoordde dat 'het kunst was'. Hij was ertegen dat hij dacht dat het kunst was, maar hij liet deze 'innerlijke vrouw' stromen, hoewel hij bang was voor deze onbekende aanwezigheid. Hij noemde het "anima", verwijzend naar de archetypische vrouwelijke interne figuur van de man, terwijl de "animus" de mannelijke figuur vertegenwoordigde. Hij beschreef de negatieve aspecten van "anima als verleiding, sluwheid en dubbelzinnigheid, maar met de kwaliteit van de bemiddelaar tussen bewustzijn en het onbewuste. Jung zegt dat hij jarenlang zijn "anima" gebruikte om toegang te krijgen tot de inhoud van zijn onbewuste, terwijl hij er op zijn oude dag niet langer zijn toevlucht toe nam omdat hij erin slaagde deze inhoud direct vast te leggen.
Door zijn 'anima' kon Jung een dialoog aangaan met het onbewuste, toegang krijgen tot de inhoud ervan en de autonomie verminderen die hij over zijn persoon uitoefende. De kracht van de beelden was minder gewelddadig geworden. Er was niet langer een aanval van het onbewuste op bewustzijn, maar er werd een dynamische creatieve uitwisseling tot stand gebracht.
Deze fantasieën schreef Jung ze in het "Black Book" en later in het "Red Book", waarin zijn mandala's en de door hem gemaakte illustraties staan. Hij voelde echter dat hij niet onder woorden kon brengen wat hij ervoer, dus gaf hij er de voorkeur aan zich diep te wijden aan het begrip van de beelden om concrete conclusies te trekken uit de boodschappen die het onbewuste suggereerde. Dit was de taak van zijn leven, omdat hij een morele verantwoordelijkheid voelde. Hij bevestigde dat de mens zich niet kan beperken tot het zien verschijnen van de beelden en erover verrast te worden, hij moet ze begrijpen omdat hij anders wordt veroordeeld om onvolledig te leven. "De menselijke verantwoordelijkheid is groot voor de beelden van het onbewuste."
In 1916 ervaart Jung een nieuw visioen: zijn ziel vloog eruit, die hij interpreteerde als de mogelijkheid om zich te verbinden met het land van de doden, van de voorouders of van het collectieve onbewuste. Kort na dit visioen bemerkte hij de aanwezigheid van geesten die het huis bewoonden - zijn kinderen zagen ze ook - totdat op een middag de geesten aanbellen en riepen: "We kwamen terug uit Jeruzalem, waar we niet vonden wat we zochten." Jung schrijft vervolgens voor drie nachten de "Septem Preken ad Mortuos" en later verdwenen de geesten. Hij stelt dat deze ervaring moet worden genomen voor wat het was: de uiterlijke manifestatie van een emotionele toestand die gunstig is voor het verschijnen van parapsychologische fenomenen. De ontduiking van zijn ziel had hem verbonden met de geesten. Deze geschriften, die dialogen zijn met de doden, beschouwt ze als een voorbereiding op wat hij de wereld zou moeten communiceren over het onbewuste en de inhoud ervan.
In deze periode bevindt Jung zich op een kruispunt: ofwel volgen wat zijn interne wereld hem dicteerde, ofwel zijn academische beroep voortzetten. Hij was van mening dat hij niet kon doorgaan met lesgeven aan studenten wanneer er alleen maar twijfels waren. Hij besloot toen zijn positie als leraar aan de universiteit te verlaten omdat "ik voelde dat er iets geweldigs met me gebeurde", en hij moest het ontdekken of begrijpen voordat hij het publiekelijk kon delen. Als gevolg van deze beslissing begint hij een periode van eenzaamheid, omdat hij zijn gedachten niet met anderen kan delen: zij zouden het niet hebben begrepen. Zelfs hij kon de tegenstrijdigheden tussen zijn innerlijke en uiterlijke wereld niet begrijpen. Pas toen hij kon bewijzen dat de psychische inhoud echt en collectief was, kon hij op dat moment zijn nieuwe visie op de psyche communiceren. Het risico was groot, want als ze het niet zouden begrijpen, zou het volledig geïsoleerd zijn.
Tussen de jaren 1918-19 begon hij uit de duisternis te komen waarin hij was, en dit schreef hij toe aan twee factoren: aan de ene kant distantieerde de vrouwelijke stem zichzelf die hem wilde overtuigen dat zijn fantasieën van artistieke waarde waren en aan de andere kant, begon de mandala's te begrijpen. Elke dag tekende hij kleine cirkelvormige figuren waardoor hij zijn psychische transformaties observeerde. Hij beschouwde hen als het hele 'zelf'. Terwijl ik ze tekende, werd het doel van deze activiteit aangekaart, maar ik wist dat ik de betekenis niet a priori kon begrijpen, maar via het proces zelf. Hij besefte dat de ontwikkeling van de psyche geen lineair proces was, maar een circulair proces, dat 'alles neigt naar het centrum'. Deze zekerheid stelde hem in staat om innerlijke vrede en stabiliteit te vinden. Het was alsof hij zijn eigen centrum vond.
In 1927 had hij een droom die dit idee bevestigde en het vertegenwoordigde via een mandala getiteld "Window to Eternity". In de droom was Jung in een stad in een cirkelvorm, in een bewolkte en donkere omgeving, in het gezelschap van enkele Zwitsers. Ondanks deze ondoorzichtige omgeving was er in het centrum van de stad een plein met een klein eiland in het centrum waar een magnoliaboom was die zijn eigen licht had. Alleen Jung had deze aanwezigheid van helderheid opgemerkt en toen begreep hij dat dat het doel was. Met betrekking tot deze droom bevestigt Jung: "Het centrum is het doel en alles is gericht op het centrum. Dankzij deze droom begreep ik dat 'Zelf' het principe en archetype van oriëntatie en betekenis is ... het voor mij herkennen betekende de eerste intuïtie van mijn eigen mythe. '
Zonder dit beeld had ik mijn oriëntatie verloren en het pad verlaten dat ik was begonnen.Na zo'n duisternis moet dit beeld worden opgevat als een 'daad van genade', als de manifestatie van het numineuze.
Het jaar daarop tekende hij een andere mandala met een gouden kasteel in het midden, de vorm en kleuren suggereerden een Chinese stijl. Synchroon stuurde R. Wilhelm hem een brief met een manuscript van een Taoïstische alchemistische verhandeling getiteld 'Het mysterie van de gouden bloem'. Dit toeval hielp Jung uit zijn eenzaamheid, omdat het hem hoopte dat er mensen waren met wie hij affiniteit kon hebben en zijn ideeën kon delen.
Voor Jung waren dit de belangrijkste jaren van zijn leven: zonder de banden met zijn realiteit als een gewone man te verbreken en ondanks de eenzaamheid, nam hij het risico zich onder te dompelen in zijn eigen duisternis en te proberen betekenis en doel te vinden voor alles wat hij ervoer. . Hij nam de verantwoordelijkheid op zich om het materiaal dat het onbewuste hem bood te analyseren en te begrijpen en ging op zoek naar zijn eigen mythe.
S..L .. ANANDA II & F. .L. . ARIELL CHRIS
Gezien in: El-Amarna
