Wat moet men doen om de gunst van de genezingsdeva's te winnen om mensen van hun ziekten te genezen? Wat is het geluid van deze deva's? Wat is het symbool dat ze hebben? Welke andere essentiële details zoals deze moeten we overwegen? Dit is een subliem thema en het is ook de behoefte van het moment. Laten we er dus met alle eerbied op ingaan.
Genezing is een van de heilige aspecten van alle spirituele oefeningen. Het andere aspect van spiritualiteit is onderwijzen. Spiritualiteit heeft twee aspecten: de ene is genezing, de andere is lesgeven. Men moet eerst genezen en dan onderwezen worden. Zonder genezen is lesgeven niet mogelijk. Dat is de reden waarom alles eerst begon te genezen en daarna leert. Er is geen ingewijde die niet ook curator is en tegelijkertijd leraar. Met andere woorden, de curator is automatisch een leraar of leraar en de leraar is ook automatisch een curator. Het zijn de twee onafscheidelijke delen van een ingewijde. Laten we het vanmiddag dan eens hebben over dat deel dat we The Healing noemen.
Er zijn niet veel genezers of genezers. Er is maar één genezer en dan veel genezende middelen. We moeten begrijpen dat er maar één genezer is die veel agenten heeft. We noemen de agenten meestal 'de genezers'. Velen noemen zichzelf 'curatoren'. Maar diep van binnen bedoelen ze dat ze alleen middelen voor genezing zijn. Maar het zijn geen genezers. Omdat de genezer er één is, die door veel agenten werkt. En wanneer de agenten samenwerking tonen met de Ene curator, pas dan pas gaat de helende energie door dat middel en bereikt dan de patiënt.
Veel mensen geloven dat ze genezers zijn en geloven dat ze genezen. En dus absorberen de weinige energieën die ze hebben hen wanneer ze genezen. Omdat ze niet begrijpen dat er een grote container is die helende energieën bevat en dat de energie die uit die grote container komt naar ons toe komt. En van die aanbetaling kunnen we het dan verdelen. Kunnen we zeggen dat de neonbuis boven mijn hoofd ons licht geeft? De neonbuis is slechts een middel of een distributie-instrument waardoor elektriciteit zich manifesteert in de vorm van licht. Of kunnen we zeggen dat het de kraan is die ons het water geeft? De waterkraan is een middel waardoor water aan ons wordt geleverd. Hetzelfde gebeurt in het geval van genezing. Er is een groot reservoir van helende energie die genezers ontvangen door de zon. Omdat zelfs de zon een agent is van die helende energie. En die zon heeft op zijn beurt een centrum van waaruit hij energie ontvangt, die we de vitale energie noemen. De zon ontvangt die energie van het centrale zonnestelsel.
Dus alle vormen die we zien zijn agenten van die energie. Daarom is er slechts één genezer of genezer en veel genezende middelen. Als iemand wil genezen, is dit het eerste fundamentele ding om te begrijpen.
Veel mensen geloven dat zij zelf de genezers zijn. Daarom zijn ze, wanneer de middag komt en ze genezingssessies hebben gehad, volledig uitgeput. Omdat ze de vitale energieën geven zonder zich open te stellen voor die helende afzetting. Als deze verdieping zou worden losgekoppeld van het stadswatersysteem, zouden we het weinige water in de leidingen hebben. Maar als die leidingen eenmaal waren geleegd, zou er geen water meer zijn. Dat is de reden waarom degenen die genezen zonder zich bij de genezer aan te sluiten, leeg raken en, vaak, wanneer ze de genezende activiteit uitvoeren, verzwakken ze.
Het eerste dat we moeten begrijpen, is dat mensen moeten optreden als agenten van helende energie. Het klassieke voorbeeld is in Jezus Christus. Hij genas de blinde man en begon hem te prijzen door te zeggen: "Je bent God en je hebt me je zicht teruggegeven." Toen zei Jezus heel duidelijk: 'Ik was het niet die je genas, maar het was de Vader die je zicht wilde teruggeven. En hij wilde het via mij doen. Hij wilde dat de zoon van God voor je werd geprezen en hij wilde dat zijn zoon werd verheerlijkt. Hij wilde dat ik verheerlijkt zou worden en daarom genas hij je. ' Maar Jezus Christus nam die lof niet als een verdiende zaak omdat hij goed wist dat hij niet degene was om te genezen, maar dat hij alleen maar in voortdurend contact met die energie stond. Het is niet de energie die geneest en daarom is het beste wat we kunnen zijn een kanaal van die energie te zijn. Dus niemand kan een curator worden genoemd. Als iemand zichzelf als curator beschouwt, betekent dit dat dat niet zo is.
In de geschriften van het Oosten staat een bevestiging die zegt: "Er is maar één genezer en het is niets anders dan Narayana." Hij die weet hoe hij met Hem in contact kan komen, kan de energieën ontvangen en deze aan anderen verspreiden. Deze energie van Narayana is ook wat we de energie van de tweede Logos noemen. Of we kunnen het ook de energie van Synthesis noemen. En degenen die de wijsheid over de zeven stralen kennen, kunnen het begrijpen of beschouwen als de energie van de tweede straal. Deze energie is altijd beschikbaar voor ons in de ruimte om ons heen. En er is een proces om contact met haar te maken. Als we dat proces overnemen, kunnen we er verbinding mee maken. Het is dezelfde energie die Jezus Christus Liefde noemde.
De eerste stap naar genezing begint op het moment dat iemand liefde voor anderen voelt. Wat is liefde Liefde is niets anders dan onze diepe zorg voor onze medemensen. Toen de discipelen van Jezus hem vroegen wat liefde was en hoe lief te hebben, zei hij eenvoudig: "Heb je naaste lief." Door te zeggen 'heb je naaste lief', twijfelden sommige van de discipelen en begonnen zich af te vragen of die buur degene was die ze links of rechts hadden. Ik vraag me af dat we nog steeds niet van beide mensen willen houden - degene links en rechts. Omdat Jezus niet zei: "Heb je medemensen lief." Hij zei alleen: "Heb je naaste lief." Dus zijn volgelingen dachten dat het genoeg was om van iemand te houden. Dus wie moest er zijn, degene aan de rechterkant of degene aan de linkerkant, die erboven of die eronder? Dat is dingen op een beperkte manier zien. En dus vertelde Jezus ons het verhaal van de goede Samaritaan. En het bleek dat de buurman in deze gelijkenis een buitenlander was; dat wil zeggen iedereen; dat wil zeggen iedereen. Dus het vermogen om van iedereen te houden en bezorgdheid te voelen is de eerste stap naar genezing.
Als iemand lijdt, moeten we een gevoel voor hem hebben. Maar het is een gevoel dat geen emotie is. Het lijdt niet met hem. Omdat het niet zo is dat men hetzelfde moet lijden als anderen. Maar men moet erover nadenken en nadenken over wat we voor hem kunnen doen en onszelf van binnenuit een oprechte vraag stellen voor het geval we ons kunnen helpen. Dat is de enige basis om liefde te ervaren. Realiseer je hoe een moeder om een kind geeft. Als het kind een ziekte heeft, is vooral de moeder de zorg voor dat kind. En daarom? Omdat ze voelt dat haar zoon een deel van haar is. Daarom kunnen we niet zeggen dat we liefde in ons hebben, tenzij we voelen dat anderen deel uitmaken van onszelf, wat de basis voor ons is om voor mensen te zorgen. Wees geïnteresseerd, maak je zorgen over degenen die lijden. Als iemand dit instinct op natuurlijke wijze in zich draagt, zijn we bereid deel uit te maken van het genezingssysteem. Als iemand lijdt en dat ons zo vers laat, moeten we begrijpen dat we in ieder geval niet bereid zijn onszelf voor dit leven te wijden aan genezing. Dat wil zeggen, de Deva's van genezing zijn niet in ons geïnteresseerd omdat we niet geïnteresseerd zijn in het lijden van anderen. De essentiële eis die de Deva's in ons willen zien als we willen genezen, is de mate van bezorgdheid die we hebben over anderen. Zorg dragen voor of zorgen maken om anderen is de eerste oproep die de Deva's attent maakt.
Als we naar het leven van de ingewijden kijken, zullen we ons realiseren dat zij zich zorgen maakten over de mensheid als geheel. En niet alleen voor de mensheid, maar ze maakten zich zorgen over alle natuurrijken. Ze maakten zich zorgen over het leven van de planeet en konden niet accepteren dat het leven in enig opzicht zou worden verstoord of veranderd. Ze hebben altijd gewerkt om de vitale energieën om hen heen te verbeteren. Wanneer deze energieën aanwezig zijn, kunnen mensen in volledige harmonie leven. Zo verdeelden de ingewijden de energieën van liefde en leven onder alle mensen om hen heen. En bovenal maakten ze zich zorgen over degenen die leden. Ze gaven niet zoveel om degenen die comfortabel leefden en gelukkig waren. Maar ze waren vooral gewijd aan de zwakken en behoeftigen. Als ik het over 'zwak' heb, bedoel ik de zwakken sociaal en economisch. En bovendien moet rekening worden gehouden met intellectueel begaafden. Dit zijn de twee soorten mensen waar de authentieke genezer om geeft.
Stel je voor dat een moeder vier kinderen had. Het leven gaat goed voor twee van hen en de resterende twee hebben problemen. Wie geeft hen meer zorg en aandacht aan de moeder? Niet zeker degenen die het goed doen. Maar degenen die het slechter doen. Dat is liefde. Dus in ons geval moet liefde ook speciaal zijn voor de zwakken en de onterven. Dat is de reden waarom Jezus zei: ik ben van de kant van de armen en de zwakken omdat zij degenen zijn die de meeste hulp nodig hebben. En welke hulp kan iemand geven als er al voldoende kracht is? Kan men met geld gaan om een rijk persoon te helpen? Of kan iemand medicijnen gaan geven aan een persoon die gezond is? Waar er al licht is, heb je er geen omdat je licht plaatst. Maar er zijn mensen die niet genoeg licht hebben. En het is vooral voor hen dat men meer moet kijken. Het gebrek aan licht kan op veel manieren zijn. Het kan een gebrek aan gezondheid zijn, het kan een gebrek aan economische gezondheid zijn, het kan een gebrek aan sociaal sprekende toon zijn, het kan een gebrek aan emotioneel evenwicht zijn of het kan een gebrek aan mentaal evenwicht zijn. Normaal geeft de maatschappij meestal niet om deze mensen. Integendeel, ze proberen meestal weg te gooien.
Als we naar het leven van de ingewijden kijken, zullen we ons realiseren dat zij meestal van degenen zijn die buitengesloten zijn, van wie geen rekening wordt gehouden, van degenen die nooit op hen rekenen en van degenen op wie de maatschappij probeert af te wijzen en uit te sluiten. Dit zijn wat de ingewijde ontvangt. Want als iedereen ze afwijst en weggooit, wie zorgt er dan voor? Dat is waar liefde begint te bestaan. Liefde bestaat niet onder degenen die alleen over liefde praten. Liefde begint te bestaan waar lijden is en waar men dit kan delen door onze vermogens beschikbaar te stellen.
Ik hoef je niet nog eens te vertellen hoe Jezus Maria Magdalena accepteerde toen ze haar zouden stenigen. Maria Magdalena zou zo stoned sterven. Het is in dat geval heel gemakkelijk om een persoon weg te gooien en hem te verlaten. En in plaats daarvan is het heel moeilijk om die afgewezen persoon te accepteren en zijn geest weer te laten stijgen. Er is nog een verhaal over Christus, dat meestal niet zo bekend is als dat van Maria Magdalena, maar het is net zo belangrijk als het verhaal erover. Er was eens een vrouw die als dienstmeisje in een rijk gezin werkte. In dat huis werd veel voedsel uitgegeven omdat er elke dag sociale partijen waren en, in naam van sociale waardigheid en uitstraling, een grote hoeveelheid voedsel werd gekookt dat was overgebleven. Tegen de meid had ze niet genoeg te eten voor haar, noch voor de maag van haar kinderen. En ik moest zien hoe elke dag veel voedsel in de vuilnisbak werd gegooid. Op een dag besloot hij een deel van dat weggegooide voedsel mee te nemen en mee naar huis te nemen voor zijn kinderen, die echt honger hadden. Op deze manier nam hij een deel van het overgebleven brood. Maar toen ze het huis verliet, zag de vrouw des huizes dat ze iets in haar tas droeg, volgde haar totdat ze de straat bereikte en begon luid te zeggen en te herhalen: "Deze vrouw is een dief en moet gestenigd is, is deze vrouw een dief…! ”
Uit angst en als reactie begon de meid te rennen en de mensen op straat begonnen haar achterna te rennen om haar te stenigen. Toen kwam Christus van de overkant van de straat, accepteerde de vrouw op haar schoot en vroeg de mensen die haar wilden stenigen om even te stoppen. Hij vroeg hen wat de vrouw verkeerd had gedaan. Ze antwoordden dat ze een dief was. Toen vroeg Christus hen: "Wie heeft deze vrouw tot een dief gemaakt?" En hijzelf zei: "Als deze vrouw in deze grote en grote samenleving geen plaats heeft om haar voedsel te verdienen, hebt u haar in een dief veranderd. Als je de minimale behoeften tot je beschikking had gesteld, zou je niet gedwongen zijn om een dief te worden.
En tenslotte, wat heeft hij gestolen? Een paar stukjes brood dat je toch weg zou gooien en ze heeft ze opgehaald om haar hongerige kinderen te voeden? Merk op hoeveel voedsel de vrouw des huizes elke dag verspilt en toch kan ze er niet aan denken om een paar stukjes brood aan deze meid te geven. Met alleen dat kleine detail in acht genomen, zou deze vrouw geen dief zijn geworden. ”Volgens dit zijn wij degenen die dieven maken, wij zijn degenen die prostituees maken. We verwaarlozen of verwaarlozen mensen en wijzen ze vervolgens af.
De manier waarop een ingewijde diegenen moet begrijpen die zijn gevallen of diegenen die in diskrediet zijn gebracht van de samenleving is heel anders dan hoe we het begrijpen. Hoe stout en veel problemen een kind ook geeft, een moeder kan hem nooit het huis uit gooien. Een moeder denkt altijd op alle mogelijke en denkbare manieren dat ze goed groeit en het niet erg zou vinden om iets uit het huis van een andere zoon van haar te halen die het goed doet om het aan de zoon te geven die het niet goed doet. Alleen mensen die dit soort moederliefde voor alle wezens hebben, zijn bereid om te genezen. Dat is de basis van genezing.
In de geest van de curator is er niemand om weg te gooien. De ingewijde zal nooit zeggen: "als je dronken bent, genees ik je niet". Integendeel, het zal door liefde zijn dat de ingewijde begint te genezen, inclusief de dronken. En voor dat gevoel van solidariteit of gemeenschap die hij heeft, zal hij die dronken helpen te stoppen met drinken nadat hij hem heeft genezen. Omdat de curator zich zorgen maakt dat de andere persoon zijn authentieke geest verwerft. Dit is hoe het werk van magnetische genezing wordt uitgevoerd. Het is een magnetische uitvoering of bewerking waarbij alles eromheen wordt gemagnetiseerd.
Een magneet heeft geen specifieke voorkeuren. Stel je voor dat er een magneet was met veel stukken ijzer eromheen. Ondanks de vele verschillende vormen die ijzeren stukken kunnen hebben, zijn het allemaal stukken die gelijk gemagnetiseerd blijven wanneer er een magneet is. En hij kan nooit zeggen: "Ik zal alleen dit stuk of dit specifieke stuk genezen of magnetiseren en niet dat stuk." Omdat magnetisme onpersoonlijk werkt. Genezing is de straling van magnetische energieën door een middel. Dat is de reden waarom curatoren hun patiënten niet beoordelen als ze denken of ze goede of slechte mensen zijn, noch beoordelen ze of ze spirituele mensen of materialistische mensen zijn of mensen scheiden tussen onverantwoordelijke mensen en verantwoordelijke mensen.
Moeder Aarde ondersteunt ons allemaal, neemt ons allemaal mee. Dus waarom zouden we bezwaren hebben om wat tijd door te brengen met een persoon die we niet kunnen uitstaan? Stel je voor dat iemand die ons niet leuk vindt of niet kan uitstaan een paar minuten of een paar dagen, een paar weken of zelfs langer bij ons is, maar nooit een heel leven. Hoe kan de aarde ons echter zolang weerstaan als we ondraaglijk zijn? We moeten van de aarde leren hoe we moeten leren omgaan met dingen die we niet leuk vinden. Dat is de reden waarom de Schriften ons adviseren door te zeggen dat als we tolerant willen zijn, we de aarde observeren. Kunnen we even goed verdragen als de aarde verdraagt? De aarde verdraagt alle soorten mensen en andere wezens. Van zeer wilde dieren tot zeer zachte en tamme dieren. De aarde accepteert tijgers en katten. En soms kunnen we onze eigen vrouwen of echtgenoten niet accepteren. Soms kan de man de vrouw niet ondersteunen of kan de vrouw de man niet ondersteunen. Dan denken ze aan een scheiding. En tegelijkertijd oefenen ze genezing. Dat is slechts een vermoeden en een mode. Men moet niet genezen alleen omdat het modieus is. De persoon die niet bij een partner in het leven kan blijven, kan geen genezing beoefenen. Omdat de praktijk van genezing de hele wereld accepteert. En iemand kan iemand niet uitsluiten en tegelijkertijd zeggen dat hij zal genezen.
Het belangrijkste is om het leven dat we om ons heen hebben volledig te accepteren. Dat wil zeggen, men kan geen voorkeuren en dingen hebben die we niet leuk vinden; Men kan geen oordeel vellen. Dat is waar Christus zei: "Oordeel niet." Want als hij had geprobeerd te oordelen, denk ik niet dat er een enkele discipel om hem heen zou zijn geweest. Het was alleen vanwege de liefde dat de discipelen aan zijn zijde konden blijven.
Vaak geloven de discipelen dat ze speciale rechten hebben of dat ze speciaal zijn. Maar het is niet dat ze speciale rechten hebben, maar dat het de liefde van de leraar is die ervoor zorgt dat ze bij hen zijn. De leraar magnetiseert ze geleidelijk en beetje bij beetje worden ze ook magneten.
In de leer van een curator is er dus geen sprake van uitsluiting. Het gaat er eerder om dat de curator zich onpersoonlijk gedraagt, net als een magneet. Als je het licht aandoet, kun je niet zeggen: "Ik zal alleen Jezus schijnen en niet Juan Ramón." We kunnen onze eigen voorkeuren hebben. Maar het licht heeft ze niet, zolang we maar dichtbij zijn uitstraling zijn. Dus het is het licht of de magneet of het is een genezer of genezer, in zijn aanwezigheid zijn ze allemaal genezen. En dat komt door hun inclusiviteit, door hun bereidheid om iedereen in hun aura te betrekken.
Daarom moet men leren opnemen en moet men voldoende geduld hebben om te tolereren wat hij als domheid beschouwt. Het beste voorbeeld is de aarde. Als we ons herinneren hoe de aarde ons ondersteunt, het ons allemaal kost, hoe de moeder de kinderen ondersteunt, of ze nu goed, slecht of anders zijn, dan zullen we een idee hebben van hoe liefde werkt en hoe genezing werkt. Dat zijn de enigen die kunnen genezen door helende energieën.
Het is dus belangrijk om je zorgen te maken en alert te zijn op het lijden van anderen. Dan moet je een dagelijkse oefening doen als we op een of andere manier indruk op de deva's willen maken. En we moeten zien of we slechts een luchtspiegeling hebben in het willen genezen of dat we echt deelnemen aan genezing. De deva's wachten om te zien of het een luchtspiegeling is of een authentiek en oprecht gevoel.
Hetzelfde gebeurt in het leven. Er zijn situaties waarin we menselijke pijn tegenkomen. Dan observeren de deva's hoe we reageren op menselijk lijden. Bijvoorbeeld: iemand belt ons om 10 uur 's nachts en zegt: "Ik heb een probleem met mijn maag"; We zullen antwoorden: "Ik zal je morgen vertellen wat we kunnen doen". Dat betekent dat we ons onvoldoende zorgen maken om het lijden van anderen. Als iemand een genezer is en ze hem om middernacht aan de telefoon bellen en zeggen dat hij zo'n medische aandoening heeft en vragen of hij hem kan helpen met een therapie, moeten we bereid zijn om het huis te verlaten en die persoon te helpen. Men kan de persoon niet bestraffen en hen vertellen dat dit geen uren zijn om te bellen en te irriteren en te vragen of ze hun gezond verstand hebben verloren. Als u dit doet, betekent dit dat iemand bereid is anderen te dienen volgens zijn eigen comfort. Dat betekent dat we voorrang geven aan onze eigen troost en het lijden van anderen als een bijzaak laten. Helende energieën observeren ons om te zien hoe we ons gedragen wanneer we geconfronteerd worden met dergelijke situaties. Onze voorbereiding om te reageren met onze actie in enig lijden van het leven is wat de deva's van genezing waarnemen. Niemand kon hieraan ontsnappen.
In feite kan iemand zelf weten of hij goed op het leven reageert of niet. Stel je een geval voor van iemand die serieus is en in een ziekenhuis is opgenomen. Welnu, we zullen tijd moeten vinden om die persoon te troosten. Dat wil zeggen, als het gaat om het omgaan met enig lijden, mag er geen gevoel zijn dat we onze best doen. Dit moet onze prioriteit zijn. Alleen zulke mensen kunnen voelen wat lijden is en kunnen dat lijden behandelen. Daarom is de mate van gereedheid om te reageren op het lijden van anderen het eerste kenmerk om te genezen. Alle technieken van kleur, geluid, aanraking en meditatie zijn nutteloos als deze snelheid niet is vastgesteld.
En we moeten in staat zijn om snel te reageren op lijden, niet alleen van mensen, maar ook van dieren en planten. Stel je voor dat er een plant is die opdroogt door een gebrek aan water en je passeert zonder hem water te geven. Dan zullen de Deva's van genezing niet blij met ons zijn. Omdat het gevoel van genezing is om het leven te bevorderen. En als we in het leven gebeurtenissen vinden waarin we zien dat het leven achteruitgaat, zullen we moeten handelen om het te repareren. Hoe kun je het leven laten vergaan en tegelijkertijd zeggen dat het werkt om meer leven te geven?
Wanneer we het lijden dat we om ons heen hebben verwaarlozen, laten we het leven sterven. We moeten aandacht schenken aan het lijden van anderen om ons heen. En volgens onze reactie en de verantwoordelijkheid die we tonen, zal de natuur ons geleidelijk meer voorbeelden van leven geven. Dit is het respect dat we moeten leren: de zorg voor wezens en de bereidheid om aandacht te schenken aan het lijden van anderen en onpersoonlijk te zijn, zonder persoonlijke prioriteiten te hebben, net zoals zij het licht en het im niet hebben n. De gebeurtenissen in het leven van de ingewijden geven ons veel licht over hoe iemand moet handelen om te genezen. De volgende stap om te genezen is dan te reageren op de oproep van elke vitale eenheid die we op ons pad aantreffen. We moeten dat jarenlang doen.
Aan de andere kant, als we gaan slapen, moeten we onszelf geven aan de helende energie door een voorstel te doen en hem te vertellen dat we kunnen worden gebruikt terwijl we slapen om een persoon of een wezen in een persoon te helpen plaats. Je moet je elke dag op deze manier overgeven. Als we opstaan, moeten we dit voorstel opnieuw doen. Als dit voor ons een prioriteit is, zullen we dit voorstel niet vergeten, net zoals we ons ontbijt niet vergeten. Dus, elke dag, voordat we naar bed gaan en wakker worden, bieden we onszelf aan de energie om ons heen die ons vertelt dat we bereid en beschikbaar zijn om te werken voor het lijden van anderen. Wanneer iemand dit in zijn gedachten denkt, hoort degene om hem heen het en dan vinden we bepaalde gebeurtenissen in het leven die moeten bewijzen of we daarop reageren of niet. We moeten er zeker van zijn dat we dit meditatievoorstel doen en een oefening uitvoeren. De praktijk is om te reageren op het leven dat je dagelijks lijdt. Meditatie bestaat erin onszelf beschikbaar te stellen voor helende energieën.
Wanneer we deze twee dingen doen, kijken de deva's naar ons. En zodra ze tevreden zijn met ons, beginnen ze wat helende energie door ons te laten stromen. Om genezende energieën in ons te manifesteren, wordt van ons verwacht dat we een systeem in het leven aannemen, omdat systematisch functioneren kracht genereert.
We moeten een systeem ontwikkelen dat impliceert dat we een zuivere omgeving hebben. Dat wil zeggen, de plaats waar we zijn, is schoon en magnetisch. En dan is er de fysieke zuiverheid die men met zichzelf moet hebben. Je moet een dagelijkse douche nemen, schone kleren aantrekken en van top tot teen goed verzorgd worden. Besef dat dit betekent van het kammen en verzorgen van je haar tot het repareren van je teennagels. We kunnen niet toestaan dat enig lichaamsdeel onzuiverheden ophoopt. Er moet zuiverheid zijn in alle delen van het lichaam. Vooral in het hoofd. Het hebben van een nette kop is erg belangrijk. De kop bevat veel elektrische energie en moet zo zijn opgesteld dat de elektrische energieën door ons kunnen stromen.
Dan moet er ook zuiverheid van emoties zijn. Men kan de zintuigen niet misbruiken en tegelijkertijd een genezer zijn. Als we erg onevenwichtige emoties hebben, is er geen manier waarop genezende energieën door ons kunnen worden gekanaliseerd. Op deze manier manifesteren zich blokkades in het kanaal. Het is alsof je een pijp hebt waar obstakels in zitten en water niet vrij kan passeren. Of als een elektrische draad waarin kortsluiting optreedt. Om de energieën vrij te laten stromen, moet het hele netwerk in goede staat zijn. Het netwerk bestaat in dit geval uit deze vier aspecten: de zuiverheid van het denken, de zuiverheid van het emotionele lichaam, de zuiverheid van het fysieke lichaam en de zuiverheid van de omgeving waarin we leven. De zuiverheid van het denken is de zuiverheid van het mentale lichaam. Afhankelijk van de zuiverheid van het denken, is dit hoe het mentale lichaam is samengesteld. Wanneer er geen mentale zuiverheid is, verzamelt het mentale lichaam onzuiverheid eromheen. Dit zorgt ervoor dat we blokkeren. Andere belangrijke blokkades zijn de onzuiverheid van het emotionele lichaam, de onzuiverheid van het fysieke lichaam en de onzuiverheid van de omgeving waarin we leven.
Aan de andere kant moeten we zuiverheid in het woord hebben, zuiverheid van wat we zeggen. Zuiverheid moet dus dagelijks aanwezig zijn in ons leven. Het is de grondtoon op alle niveaus en zou de zuiverheid van voedsel, het fysieke lichaam en de plaats waar we eten moeten omvatten. We kunnen nergens eten of zo. De plaats waar een voedsel wordt gekookt is belangrijk. Het is niet hetzelfde als gekookt zijn in een straatkraam of in een huiskeuken. Het is ook belangrijk wie de kok is en welke gemoedstoestand hij had bij het koken van dat voedsel. Daarom moeten degenen die genezing beoefenen, tenzij ze op alle niveaus zijn beschermd, tot die tijd moeten blijven werken met deze principes. Tussen een maaltijd gekookt in een restaurant door een kok in loondienst en het voedsel bereid door een moeder thuis voor haar kinderen is er een verschil in de vibratie van beide maaltijden.
De ingewijden bezoeken de huizen volgens de huisvrouwen. Als de huisvrouw een puur persoon is, willen ingewijden dat huis graag bezoeken. Als de vrouw des huizes volledig emotioneel of mentaal uit balans is, wanneer die persoon haar groenten kookt, kookt ze dat niet alleen, maar ook haar emoties en gedachten. En de persoon die het later eet, zal symptomen van die gedachten of emoties gedurende ten minste 7 dagen dragen.
Het koken van voedsel met een gunstige omgeving, een zuiver lichaam en een zuivere geest is het belangrijkste. Dat is de reden waarom in het Oosten wordt gezegd dat wat gekookt is niet zo belangrijk is. Het belangrijkste is wie het kookt. Hoe duur het eten is, is niet belangrijk. Het is belangrijk hoe liefdevol of liefhebbend de persoon is die het heeft gekookt. Daarvoor komt de smaak in voedsel en niet in de ingrediënten die we stoppen. Omdat het belangrijkste ingrediënt liefde is. Wat met liefde wordt gekookt, is harmonieus en gezond voor het lichaam.
Als ik over zuiverheid spreek, bedoel ik zuiverheid in alle aspecten van ons leven. Er zijn veel mensen die besluiten om voor zichzelf te koken om de trillingen van anderen niet te verzamelen; vooral waar emoties zeer overvloedig zijn. Het wordt afgeraden om voedsel van deze mensen te eten.
Als iemand op de details wil ingaan om zuiverheid te verkrijgen, zal hij beseffen dat hij alle activiteiten van zijn leven moet dekken. En onder hen de bezochte plaatsen. Stel dat we naar de drukste straten van de stad gaan, vol mensen; dan gaan we naar huis en gaan zo de keuken in. Op deze manier mengen we de trillingen van de straat met die van de keuken. Een keuken is een keuken. En een wastafel is een wastafel. En men kan niet beide mengen. Men moet deze wetenschap op een goede manier overnemen om zuiverheid te verkrijgen.
Het derde aspect dat men moet verwerven om de gunst van de deva's te verkrijgen, is dat van zuiverheid. Tenzij we op alle niveaus zuiver zijn, kunnen de deva's niet met ons samenwerken. Omdat je je niet kunt voorstellen bij iemand te blijven die onzuiverheden op alle niveaus heeft. Kunnen we op een plek blijven waar veel vuil omheen ligt?
Om dit punt te benadrukken vertel ik meestal een voorbeeld dat een beetje onaangenaam is. Maar ik vraag dat we er samen met mij mee omgaan en een beetje geduld hebben. Kan men in de badkamer eten? Het is een onmogelijke zaak. Wat betreft helende energieën, dit is hetzelfde als leven met een persoon die onzuiver is. Als je zelf helende energieën wilt ontwikkelen, moet je op alle niveaus zuiver zijn.
Deze 3 aspecten vormen een belangrijke driehoek voor de praktijk:
Snelheid om te reageren op het lijden van anderen.
Dagelijkse bevalling van jezelf wanneer je gaat slapen en 's ochtends wakker wordt, een meditatie doet, waarin we voorstellen om anderen te gebruiken of te gebruiken om' s nachts en overdag te genezen.
En observeer de zuiverheid. Procurar tener pureza en nuestros alrededores, en el cuerpo, en el cuerpo emocional, en nuestra palabra y pensamiento.
Todo esto junto constituye un paso y luego viene el paso siguiente. Sin haber practicado este primer paso no se puede pasar al segundo paso, que voy a dar ahora.
En el segundo paso llega el momento de reunir las energías de curación. Hay ciertos momentos que son más favorables que otros para recibir las energías de curación. Tenemos que asegurarnos de que preparamos adecuadamente esos momentos especiales para invocar las energías de curación. Las horas del crepúsculo y del alba son importantes para invocar las energías de curación. Es una cosa que sucede dos veces al día (cuando el sol está en el este y en oeste). Y si uno tiene tiempo también lo puede hacer a las doce del medio día ya las doce de la media noche, coincidiendo con el punto más alto y el punto mas bajo del sol (cuando se encuentra en el sur y en el norte). Estos son los cuatro puntos cardinales durante los cuales se pueden invocar las energías de curación con más facilidad. Y esto a diario.
Por otro lado el jueves es el día más importante de toda la semana para invocar las energías de curación. Porque los jueves llevan en ellos la energía de segundo rayo. Y uno puede invocar muchas energías de curación este día. Y luego la segunda categoría de día de la semana es el domingo. En estos dos días, jueves y domingo, uno puede encontrar más tiempo para invocar las energías de curación.
El primer aspecto de este segundo paso es, pues, el tiempo. El tiempo diario para las invocaciones y el semanal (jueves y domingos) para aprovechar mejor las energías de curación. Luego está también el tiempo mensual. Al mes la undécima fase de la luna, tanto ascendente como descendente, son momentos muy importantes para encontrar las energías de curación. Son los mejores momentos para invocar las energías del segundo Logos. Y luego nos encontramos también con el tiempo anual. A lo largo del año el mes de Sagitario y el mes de Géminis son especialmente recomendados para invocar las energías de curación. Y el segundo grado para invocarlas son los signos de Leo y de Acuario.
Eso no quiere decir que durante los demás meses no se dispongan esas energías de curación. Sólo que hay unos momentos a diario, semanalmente, mensualmente y anualmente que estas energías están más disponibles que en el resto del tiempo. Tenemos que apuntarnos estas horas y fechas y organizar con armonía nuestra actividad para que podamos ponernos en sintonía con estas energías y recibirlas en abundancia para que podamos ser buenos agentes de distribución. Así que hemos de estar preparados para cuando nos visitan. Cuando una persona importante nos visita, ¿acaso no hacemos todos los preparativos para recibirla bien? Imaginaos que una persona muy importante va a venir a casa a las nueve en punto. Si no estamos allí a esa hora en punto, no la podremos ver. Pues estas energías también nos visitan según una hora determinada. Y son muy precisas en cuanto a su hora de visita, sin tener retraso alguno. Por lo tanto tenemos que prepararnos para esas horas concretas. Tenemos que ponernos a tono con esas horas, con esos momentos para invocar las energías.
Uno tiene también al año cuatro puntos cardinales, que son los dos Equinoccios y los dos Solsticios. Esos cuatro momentos son también muy importantes para la Curación.
Hay muchos más detalles sobre las preparaciones que estoy comentando. Pero con lo que os he dicho es suficiente para empezar a practicar. Porque cuando empezamos a trabajar con estas semillas, comienzan a desplegarse dentro de nosotros y nos empiezan a dar todos los demás detalles necesarios.
El tercer paso es el lugar. Uno tiene que preparar en su casa un lugar adecuado en el que se invoquen siempre las energías de Curación. Cuando uno prepara un lugar determinado, las energías visitan siempre ese mismo lugar. Suponeos que ese día, debido a vuestro trabajo, tenéis que iros a otro lugar. Por ejemplo, hoy estoy yo en Barcelona y por la mañana invoco a las energías de Curación, sabiendo que por la tarde me trasladaré a Zurich. En ese caso, antes de acabar la invocación matutina, tendré que advertir a la gente que por la tarde, a la hora de la invocación, estaré en Zurich en tal o cual lugar y no en Barcelona. Se trata de una cuestión de disciplina. Si una persona nos visita todas las mañanas y todas las tardes, y una mañana estamos allí pero por la tarde vamos a ir a otra ciudad, ¿acaso no le decimos que no venga a este lugar por la tarde porque nos vamos a desplazar a otro lugar? Pues esa es una manera que tenemos que observar para relacionarnos con las energías. Hemos de informar a la energía: “mañana estaremos en tal y tal lugar, a tal hora y te informo de esto”.
Según nos lo permita el tiempo, uno ha de visitar lugares santos o sagrados. Hay un lugar sagrado que est creado dentro de nuestro propio ser. Y antes de que est completamente establecido, uno necesita las pr cticas externas mencionadas. Es un m todo para encontrarse con un gran Im n. Cuando un im n peque o se encuentra con un im n grande, recibe mucho, mucho m s magnetismo. Hay lugares que est n cargados con una vibraci n magn tica. Por ejemplo, Montserrat. Pod is encontrar muchos lugares a vuestro alrededor que son sagrados. Puede ser un bosque, puede ser una monta a, puede ser a la orilla del mar o puede ser a la orilla del r oo puede ser una catedral bien cuidada. Estos lugares, que se consideran muy piadosos, deben ser visitados seg n os lo permita vuestro tiempo. As es como uno desarrollar en torno suyo solamente esa actividad que contiene la energ a de curaci n.
Y luego tambi n -y en mayor medida que los lugares- hemos de visitar o estar en relaci n con seres humanos que son magn ticos. Si hay alg n santo o ermita o cerca de Montserrat, por ejemplo, estar a bien que fu ramos a verlo. No es que nos vaya a dar un vaso de energ a de curaci n. Basta con estar cerca de l sin hacer demasiado ruido y nos dar las energ as de curaci n. Porque no es esta persona la que distribuye, sino que la distribuci n se lleva a cabo sola. Solemos decir que es el im n el que distribuye las energ as magn ticas. De hecho, no es el im n el que distribuye las energ as magn ticas. Es un acto muy impersonal el que se lleva a cabo a trav s del im n. El im n no puede decir: ahora no voy a dar energ as por un tiempo ys lo las voy a dar durante tal o cual periodo . El im n es im ny la magnetizaci n se lleva a cabo a trav s de l. As mismo act a la presencia de un sabio, de un maestro de sabidur a. A trav s de l se produce la distribuci n de la sabidur a, de lo cual l es conciente. Y no tiene por qu hablarnos continuamente s lo de la curaci n. Basta con que estemos a su lado y ya quedamos curados. As es que encontrarse con personas sabias es una cosa que se recomienda mucho para recibir el favor de los devas.
Pero no hag is juicios r pidos o precipitados acerca de esto. Debido a nuestro corto entendimiento solemos hacer juicios precipitados acerca de las personas sabias. Y aunque ellas no est n afectadas por nuestro juicio, nosotros s que quedamos afectados por los juicios que hagamos. Cuando hacemos juicios, el flujo de energ a que viene de ellos hacia nosotros se corta. Puede que no sepamos muchas cosas acerca de los sabios y adem s vemos en ellos lo que queremos ver. Pero no podemos ver lo que son en realidad porque no nos mantenemos lo suficientemente abiertos como para poder comprender quienes son en realidad. Y muchas veces volvemos de su presencia teniendo en nuestra mente a n muchas preguntas. Por qu hacia eso? Pero, sea como sea, lo que nos interesa es que est distribuyendo energ as.
Hay una afirmaci n excelente en las escrituras en la que se dice: El im n es im n aunque este torcido . Qu m s nos da que est torcido? Hemos de preocuparnos s lo de que irradie magnetismo. Qu m s nos da la forma que pueda tener el im n? Para qu queremos un im n, es por su forma o por la corriente magn tica que tiene? Cuando uno obtiene la corriente magn tica de un sabio, que no haya discusi n sobre su forma, su color o su movimiento. Tendremos que esperar para poder llegar a entenderle. As pues, cuando uno oiga que hay una persona santa y dedicada hemos de visitarla sin hacer ning n juicio. Basta con visitarla, estar un momento en su presencia y volver a nuestro lugar. No hay necesidad de estar m s con ella. La visita s lo tendr por objetivo volvernos a cargar. En conclusi n, acerqu monos a las personas sabias.
Luego tambi n se recomienda que tengamos cerca de nosotros, seg n nos resulte m s conveniente, ciertos animales que nos dan tambi n energ a de curaci n. En la Grecia clásica solían tener también esos animales. El año pasado pude ver un lugar en Grecia en el que un iniciado tenia a su alrededor una cobra. Hay animales que generan fuerza vital. Si es posible debemos tener animales de estos en torno nuestro. No os estoy recomendando que tengáis una cobra y sí por ejemplo una paloma blanca, un caballo blanco -mejor un caballo blanco que no uno negro-, un cisne. Uno puede visitar a los cisnes, a un elefante -especialmente los elefantes blancos, aunque sé que estos sólo se pueden encontrar en el desierto- a un perro blanco ya una vaca blanca. Estos, pues, son animales a los que se les considera positivos, nos dan las energías curativas y, por lo tanto, nos podemos relacionar positivamente con ellos. Pero, por favor, eso no quiere decir que los debamos poseer. Ya tenemos suficientes posesiones para complicar la vida. Dejémoslos que estén cerca de nosotros.
Y hablando de animales blancos, pienso también en el pico blanco de una montaña. Por eso la gente se vuelve loca para ir a los Alpes oa los Himalayas. Waarom? Porque esa blancura nos atrae. Hay algo en nosotros que también es blanco y es la luz. Así que nos sentimos atraídos de manera natural hacia lo blanco que vemos en nuestro exterior.
Hay mucha gente también que desea estar al lado de personas sabias porque es una cosa atractiva, les atrae. Hay algo común entre todos y por eso atrae. Así es como Sai Baba está siendo visitado ahora mismo por millares de seres de todo el planeta. Donde hay mucha luz y amor también los animales, aves o pájaros se sienten atraídos. Incluso los animales salvajes quedan atraídos. ¿O es que acaso los Maestros no atraen a seres humanos salvajes? Si pueden estar al lado de un Maestro los seres humanos salvajes, ¿por qué no pueden estar los animales salvajes? Si una persona tiene una actitud de tigre, es como tener a un tigre al lado de uno. Si una persona tiene una actitud de escorpión, es como tener un escorpión a su lado. Del mismo modo, entre los seres humanos hay también representaciones de vacas, tigres y de otros seres que están en medio de esta graduación. Pero, en presencia de los seres sabios, todos viven en la armonía. No solamente las cabras y las vacas, sino también los elefantes y los tigres se comportan como cabras y como vacas.
Vemos en la vida de los grandes iniciados como estos animales los visitaban frecuentemente y en su presencia vivían más felices. Porque al igual que los seres humanos quieren estar alrededor de una persona sabia, así también los animales. En la vida de Pitágoras, había un cisne que recorría miles de kilómetros sólo para estar con él durante algún tiempo. Del mismo modo, hay otros grandes iniciados a los que les visitan frecuentemente tigres y leones. Todos son bienvenidos y adquieren su armonía y su equilibrio.
Así es que, como estudiante de la curación, uno puede empezar a visitar a estas unidades de conciencia como son los animales. Y cuando uno ya ha adquirido la armonía que se ha establecido bien en nosotros, estos animales nos visitarán. Primero nosotros los visitamos a ellos, luego ellos nos visitarán a nosotros. Ellos también tienen valores sociales. Y según seamos nosotros, así se comportan con nosotros.
Lo dicho sobre los animales también vale para las plantas. Se le pide al curador que plante y haga crecer por lo menos una planta en su vida. Porque, si uno está haciendo crecer una planta, está haciendo crecer la vida. Así es que se trata de una actividad que mejora la vida. En Grecia existía un sistema por el cual hacían crecer robles sagrados muy grandes. El curador estaba siempre en un huerto o jardín con árboles santos y estaba rodeado de animales sagrados. Y cuando la gente venia, se permitía que estuviera a su alrededor durante tres o cuatro días y se les daba una comida muy sagrada. Al cabo de tres días la gente notaba una mejoría considerable de salud.
Éste es un sistema holístico total de desarrollar las energías de curación. De manera que tanto la tierra, como los animales y como las plantas se congregan y están juntos en un lugar para promover las energías de curación. Y cuando uno visita estos lugares, se queda de repente curado sin necesidad de tomar ningún medicamento. Vivir en presencia de un curador durante tres o cuatro días hará que nos curemos en los tres cuerpos porque los curadores siguen suministrándonos tales energías. Se nos pide, pues, que cultivemos plantas sagradas de este tipo, si es posible un jardincillo.
Sé muy bien que no nos es posible individualmente por el estilo de vida que nos hemos creado. Pero si nos juntamos y nos constituimos como un buen grupo y compramos un acre de tierra en algún sitio del campo, en la colina, podemos hacer que ese lugar pueda ser un lugar sagrado, haciendo que la gente vaya a visitar ese lugar, y al mismo tiempo será un lugar seguro para curar infinidad de dolencias y enfermedades para las cuales normalmente tomamos muchos medicamentos. Eso que era algo que podía hacer un solo un ser humano en el pasado, hoy tenemos que pensar en hacerlo como grupo. Así es cómo uno se tiene que rodear al final sólo de energías de curación.
Luego hay también un color que nos da cada vez más energías curativas. No es sino el color de la síntesis, en el cual todos los demás colores confluyen: el azul. El cielo es azul y se transforma en muchos colores incluyendo al blanco. Al color azul se le considera como el color de síntesis, el color del amor. De esta manera uno tiene que invocar mucho color azul dentro de él. Y una vez que uno lo ha invocado suficientemente, puede invocar otros colores con un sentido o propósito especifico. Éste es un detalle que puede ser llevado a cabo más tarde. Pero si uno invoca al color azul, está invocando a todos los colores. Así es que debe haber una invocación del color azul durante la meditación y debe haber también una invocación del color azul a nuestro alrededor. Cuando digo a nuestro alrededor quiero decir con ello que nos pongamos tanto como sea posible ropa de color azul. Uno se puede poner frecuentemente ropas de color blanco y azul. También podemos ponernos otros colores. Pero los que se deben evitar al principio de esta práctica son el color rojo de sangre, porque es demasiado fuerte y cuando lo invocamos no podemos controlarlo bien, el color marrón, que es el color de la tierra, el verde oscuro y el color gris, porque lleva en él muchos aspectos astrales. Cuando está nublado nos sentimos embotados. Pues ésta es la situación gris en nosotros. Si uno está por el aire, si uno vuela, se da cuenta que por encima de él todo está excelentemente azul y por debajo de él todo es gris. El gris lo nubla todo. Cuando hay gris en las cosas no puede existir la claridad. Y puesto que lo que se nos pide es que tengamos más claridad, en los primeros pasos de esta práctica hemos de evitar o estar en contacto con el color gris, así como también con el color verde oscuro. Porque estos son colores muy poderosos que no pueden ser dirigidos o manipulados a no ser que sean grandes curadores.
Como agentes curadores hemos dicho que teníamos el color azul. Después del azul tenemos el color crema, luego tenemos también el color naranja y luego el color amarillo. Todos estos colores se invocan automáticamente cuando uno trabaja con el color azul. Uno debe trabajar con la nota del color de esta manera.
El centro en el que uno tiene que invocar esta energía de curación puede ser el centro del entrecejo, el ajña o el centro del corazón. Según la comodidad de cada uno puede invocar las energías en el centro del entrecejo o en el centro del corazón. El centro que uno elija es en el que se han de invocar las energías de manera regular.
El sonido es AUM y el énfasis se pone más en la U. Hay tres modos de pronunciar el OM. Hay un modo en que uno pone más énfasis en la A, otro en que se pone más énfasis en la U y otro en que se pone más énfasis en la MY según sea el propósito de lo que se quiera conseguir, se pasa el énfasis de un sonido al otro. Así es que tenemos que invocar el color azul en el centro del entrecejo o en el centro del corazón y, al invocar el sonido AUM, invocarlo con énfasis en el sonido U. Os enseñaré cómo es (pronuncia el AUM….). Es decir, la primera parte de la A y la primera parte de la M son las más cortas. Y la parte U se prolonga mucho más. Al hacerlo así, uno está invocando más al segundo logos que al primero o al tercero. Éste es el aspecto del sonido.
De esta manera hemos cubierto el aspecto sonido, el aspecto color, el centro, el lugar, la hora y los tres pasos primeros de la práctica que hemos de llevar a cabo a diario. Si uno observa todos estos principios durante un periodo de doce años, puede estar seguro que los devas de la curación cooperarán con él. Porque manifestar una práctica que nos hayamos propuesto nos lleva un ciclo de Júpiter. Y a partir de entonces empieza a adquirir más y más detalles sobre el funcionamiento de los diversos chacras, los diversos colores, los diversos planos, los diversos sonidos y los diversos planetas.
Estos son detalles que se van desarrollando desde dentro de uno mismo. Ésta es la práctica que todo lo abarca para establecerse uno mismo como un agente curativo. Y mientras uno está llevando a cabo la práctica no tiene por qué hacer saber a nadie que está llevando a cabo una práctica de curación. Es decir, que uno no habrá de hablar de ello a la ligera fuera de su círculo, sino que sólo lo compartirá solo con aquellos que están en la misma práctica.
Teniendo esta preparación, uno puede luego escoger un tipo de terapia. Puede ser la terapia con masaje o una terapia a través del alimento o una terapia de remedios florales de Bach o una terapia a través de la homeopatía o una terapia de naturopatía. Dejad, pues, que haya una terapia para no dar una idea anormal de nosotros mismos a los pacientes que podamos tener. Porque no tenemos que ser reconocidos en el mundo exterior como curadores espirituales. Simplemente hemos de ser reconocidos, si lo somos, como un terapeuta o uno que hace homeopatía o una técnica particular. Es sólo el ansia que tenemos de agrandarnos a nosotros mismos cuando hablamos de que somos curadores y que hacemos tales y cuales cosas. Pero ¿cuál es la ventaja que puede tener la persona a la que pretendemos curar si se entera que somos curadores? Lo que es importante es transmitir las energías curativas. Pero no es importante que se nos conozca como curadores. Daos cuenta de qué sencillo era Cristo cuando se le atribuían las alabanzas. Cuando devolvió la vida a Lázaro o cuando le volvió la vista al ciego o cuando curó al paralítico que estaba cerca de la piscina esperando que le dieran un baño. Jesús nunca dijo que él era un curador espiritual. Y si alguien se lo hubiera dicho, hubiera respondido como dijo siempre: “No, no penséis así. El curador es mi Padre”. Así que nunca tengáis la impresión de que sois vosotros los curadores. Acordaos siempre de que sois sólo un agente para el curador. Y entonces, si hay gente que se cura, no tenéis por qué tener un excitamiento especial. Y si hay gente que ha venido a vosotros y no se cura, tampoco tenéis por qué poneros efusivamente tristes por ello.
Lo que tiene que hacer el curador es distribuir constantemente las energías. Porque éstas las recibirán o no según sean los centros receptores en las otras personas. Pero uno no tiene una responsabilidad personal de curar o no curar. La luz tampoco es responsable del tipo de actividades que podamos llevar a cabo. Supongamos que porque hay luz nos ponemos a pelear unos con otros. Hasta qué punto es responsable la luz de eso. La luz se pone a disposición sólo para que podamos ver mejor y para que hagamos un uso de la situaci n determinada seg n lo que llevamos y somos por dentro. De la misma manera los centros receptores reciben seg n su capacidad. As que uno no debe desanimarse cuando ve que alguien no se cura. El programa en la televisi n se proyecta siempre y en las casas se recibe siempre y cuando enciendan la televisi n. A veces puede que no se reciba ese programa. Cuando pasa eso uno no se tiene que desanimar. Si cuando alguien se cura no se vuelve uno loco de alegr a, tampoco se queda sumido en la m s profunda tristeza cuando no se cura.
Qued monos, pues, impersonales. Porque al llegar a estadios avanzados sabemos por qu esa persona no se pude curar. Hay ciertas situaciones a las que no les ha llegado el tiempo. Entonces comprenderemos la dimensi n temporal de esa situaci ny nos quedaremos en igual equilibrio y distancia de ambas cosas y en todo momento.
Creo que esta pr ctica que os he dado es suficiente para los varios a os que nos esperan. Y los que quer is trabajar con ella empezad a hacerlo humildemente. Esta es una manera pr ctica de ponernos a tono con las energ as de Curaci n.
