BHAGAVAD GUITA Hoofdstuk II Samkhya Yoga (Jñana Yoga)

Samjaya zei:

• Toen sprak Madhusudana (de vernietiger van Madhu) met Arjuna, die, gedomineerd door mededogen, zich verontrust en wanhopig voelde en zijn ogen vol tranen waren.

Vers. 2

De gezegende Heer zei:

• Oh Arjuna, wanneer deze gevaarlijke verwarring over u is gekomen, deze onwaardige ontmoediging van u, beschamend en dat de deuren van de hemel voor u sluit?

Vers. 3

• Geef uzelf niet over aan impotentie, o Arjuna, zoon van Pritha. Het is je niet waard. Gooi dit gemiddelde zwakte van het hart. Sta op, oh gesel van de vijanden!

Vers. 4

• Oh Madhuusudana (Krishna), hoe ga ik vechten met mijn pijlen tegen Bhishma en Drona, verdiend alle eerbied, oh vernietiger van de vijanden?

Vers. 5

• Het zou beter zijn om op een aalmoes te leven dan om deze eervolle leraren te doden. Als ik ze dood, zullen zelfs in deze wereld al mijn geneugten van rijkdom en verlangens met bloed worden gekleurd.

Vers. 6

• Ik weet niet wat beter zou zijn: dat we hen verslaan of dat ze ons verslaan. We worden zelfs geconfronteerd met de kinderen van Dhritarashtra, en na hen te hebben vermoord, zou ik niet willen blijven leven.

Vers. 7

• Ik heb een hart vergiftigd door verdriet. Mijn geest weet niet wat te doen. Ik smeek u: vertel me duidelijk wat het beste is voor mij. Ik ben je discipel. Instrueer mij, omdat ik mijn toevlucht heb gezocht.

Vers. 8

• Ik geloof niet dat deze pijn die mijn zintuigen verbrandt, verdwijnt, zelfs als ik een welvarende en ongeëvenaarde heerschappij over de aarde bereikte of de heer van de goden werd.

Vers. 9

Samjaya zei:

• Na je te hebben gesproken, zei Hrishikesa (de Heer van de zintuigen), Gudakesa (de overwinnaar van de droom, Arjuna), de vernietiger van de vijanden, tegen Krishna: <>, en Hij zweeg.

Vers. 10

• Toen sprak O Bharata, Krisnna, alsof hij glimlachte, aldus tot degene die wanhopig was tussen de twee legers:

Vers. 11

De gezegende Heer zei:

• Hoewel je wijze dingen zegt, treur je om degenen die niet moeten treuren. De wijzen worden niet bedroefd door de levenden of de doden.

OPMERKING: De filosofie van de Gita begint in deze strofe

Het was niet nodig om te rouwen om Bhishma en Drona omdat hun ware aard eeuwig was en het waren zeer deugdzame mensen en heel goed gedrag. Hoewel Arjuna wijze dingen zei, was hij niet wijs, omdat hij bedroefd was door wezens die in feite eeuwig waren en waarvoor hij niet hoefde te treuren. Degenen die het ik kennen zijn wijs. Ze worden niet bedroefd door de levenden of de doden, omdat ze weten dat het ik onsterfelijk is en zonder geboorte. Ze weten ook dat in werkelijkheid of er dood is, dit fenomeen niets meer is dan de scheiding van het astrale en fysieke lichaam. De vijf elementen waaruit het lichaam bestaat, keren terug naar hun oorsprong.

Arjuna was de eeuwige aard van de ziel en de veranderende aard van het lichaam vergeten. Zijn onwetendheid deed hem beginnen te doen alsof zijn voorbijgaande relatie met zijn familieleden en leraren permanent was. Ik vergat dat de relatie met deze wereld in het leven van vandaag het resultaat is van eerdere acties. Wanneer deze uitgeput zijn, eindigen alle relaties en wanneer een ander lichaam wordt geadopteerd, worden nieuwe gegenereerd. Het resultaat van de actie in het verleden wordt 'karma' genoemd en het deel van de karma dat de huidige incarnatie veroorzaakt, is de 'prarabdha-karma'.

Vers. 12

• Er is geen tijd geweest dat ik niet bestond, noch deze koningen, noch zullen we ooit ophouden te bestaan ​​in de toekomst.

OPMERKING: Heer Krishna heeft het over de onsterfelijkheid van de ziel. De ziel bestaat in de drie tijdsperioden (het verleden, het heden, de toekomst). De persoon bestaat nog steeds na de dood van het fysieke lichaam.

Vers. 13

• In dit lichaam gaat de geïncarneerde (de ziel) over van kindertijd naar jeugd en ouderdom, en gaat op dezelfde manier over naar een ander lichaam. De evenwichtige persoon wordt er niet door bedroefd

OPMERKING: In de overgang van jeugd naar jeugd en van jeugd naar ouderdom is er in dit lichaam geen onderbreking; noch onderbreekt de dood de continuïteit van het ego. Het ik sterft niet wanneer het stadium van de baby eindigt, noch wordt het herboren aan het begin van de jeugd. Het ik passeert zonder van lichaam naar lichaam te veranderen, maar ook van kindertijd naar jeugd en van jeugd naar ouderdom. Daarom is de wijze man niet van streek door de dood.

Vers. 14

• De contacten van de zintuigen met de objecten, o zoon van Kunti, die warmte en koude, plezier en pijn veroorzaken, hebben een begin en een einde. Ze zijn onstabiel. Ondersteun hen met moed, o Arjuna.

OPMERKING: De kou is de ene keer aangenaam en de andere keer onaangenaam. De hitte is aangenaam in de winter maar niet in de zomer. Hetzelfde object dat plezier geeft op het ene moment veroorzaakt pijn in het andere. De contacten met objecten die het gevoel van warmte en koude, plezier en pijn veroorzaken, komen en gaan. De aard ervan is daarom onstabiel. De objecten komen in contact met de zintuigen, namelijk: de huid, het oor, het oog, de neus en de tong. De zenuwen transporteren de sensaties naar de geest, die in de hersenen zit. De geest is degene die plezier en pijn voelt. Alle paren tegengestelden moeten geduldig worden verdragen en dus een evenwichtige gemoedstoestand cultiveren

Vers. 15

• De stabiele persoon die zich er niet door aangetast voelt, o de eerste onder de mensen, voor wie plezier en pijn hetzelfde zijn, is bereid onsterfelijkheid te bereiken.

OPMERKING: Dehadhyasa, de identificatie van het Zelf met het lichaam, is de oorzaak van plezier en pijn. Hoe beter iemand in staat is zich te identificeren met het onsterfelijke Zelf dat alles vult, des te minder wordt beïnvloed door de paren tegengestelden.

Titiksha, het vermogen om te dragen, ontwikkelt de wil. Serene geduld in plezier en pijn, in warmte en koude, is een van de noodzakelijke vereisten van de aspirant op het pad van Jnana Yoga . Het is een van de zes deugden. Het is een noodzakelijke voorwaarde om de juiste kennis te ontvangen. Titiksha alleen kan de zoeker niet bevrijden; maar wanneer het gekoppeld is aan onderscheidingsvermogen en kalmte, wordt het een middel om onsterfelijkheid te bereiken, de kennis van het Zelf.

Vers. 16

• Het onwerkelijke heeft geen wezen. Er zal niet van het Echte zijn. Wij die de waarheid kennen (of degenen die de essentie hebben gezien) kennen de waarheid over beide.

OPMERKING: Het onveranderlijke en homogene ik bestaat altijd. Het is de enige consistente realiteit. Deze fenomenale wereld van namen en vormen verandert altijd. Daarom is het onwerkelijk. De bevrijde wijze of Jivanmukta is zich er volledig van bewust dat het ik altijd bestaat en dat deze wereld als een luchtspiegeling is. Ken het Zelf rechtstreeks met het oog van intuïtie. Voor hem verdwijnt deze wereld net als de slang aan het touw wanneer ontdekt is dat er alleen het touw is en niet de slang. Gooi de namen en vormen weg en blijf bij de essentie ervan, namelijk de pure Satchidananda (bestaan, absolute kennis, geluk). Het is daarom een ​​kenner van waarheid of essentie. Welke veranderingen moeten onwerkelijk zijn. Wat constant of permanent is, moet echt zijn.

Vers. 17

• Hij weet dat dat wat alles vult onverwoestbaar is. Niemand kan de vernietiging daarvan veroorzaken, het onvergankelijke.

OPMERKING: Het ik dringt door alle objecten, net als de ether. Zelfs als de kan is gebroken, kan de ether binnen en buiten deze niet worden vernietigd. Evenzo, als lichamen en alle andere objecten vergaan, kan het zelf dat ze vult niet worden vernietigd; Het is de levende waarheid.

Het eeuwige ik heeft geen delen. Het kan niet toenemen of afnemen. Mensen verpesten wanneer ze hun rijkdom verliezen, maar het ik lijdt geen dergelijk verlies. Het is onuitputtelijk. Daarom kan niemand de verdwijning of vernietiging van het Zelf veroorzaken. Bestaat altijd. Het is altijd volledig en bevat zichzelf. Het is het absolute bestaan. Het is onveranderlijk.

Vers. 18

• Er wordt gezegd dat deze lichamen van het geïncarneerde zelf, dat onverwoestbaar, eeuwig en onmetelijk is, een einde hebben. Vecht dan, oh Arjuna!

OPMERKING: Heer Krishna legt aan Arjuna de aard van het onsterfelijke en alomtegenwoordige Zelf op verschillende manieren uit om hem ertoe te bewegen te vechten en zijn fout, zijn verdriet en zijn ontmoediging, geboren uit onwetendheid, te overwinnen.

Vers. 19 (strofen 19-24 gaan over de onsterfelijkheid van het zelf)

• Zowel hij die gelooft dat het ik doodt, als degene die denkt dat hij dood is, mist kennis, omdat Hij noch doodt noch gedood wordt.

OPMERKING: Het ik handelt niet en is, aangezien het onveranderlijk is, niet de agent of het voorwerp van de daad van het doden. Hij die denkt <> of <>, begrijpt de aard van het Zelf niet echt. Het ik is onverwoestbaar. Het bestaat in de drie tijdsperioden. Het is zaterdag, bestaan. Wanneer het lichaam wordt vernietigd, wordt het ik niet vernietigd. Het is onvermijdelijk dat het lichaam veranderingen ervaart, maar deze hebben helemaal geen invloed op het ik.

Vers. 20

• Hij is nooit geboren of sterft. Wanneer het wordt, houdt het nooit op te bestaan. Hij is niet geboren, eeuwig, onveranderlijk en oud. Het sterft niet als ze het lichaam doden.

OPMERKING: Dit ondergaat ik niet de zes soorten transformatie, namelijk: geboorte, bestaan, groei, verandering, verval en dood. Omdat het ondeelbaar is, wordt het niet kleiner. Het groeit niet of vermindert niet. Het is altijd hetzelfde. Geboorte en dood hebben alleen invloed op het fysieke lichaam. Ze kunnen het onsterfelijke zelf niet bereiken.

Vers. 21

• Hoe kon hij, O Arjuna, doden of de persoon doden die weet dat (het ik) onverwoestbaar, eeuwig, ongeboren en onuitputtelijk is?

OPMERKING: De verlichte wijze die door directe spirituele ervaring het onveranderlijke en onverwoestbare Zelf kent, kan anderen niet doden of veroorzaken.

Vers. 22

• Net zoals een man versleten kleding weggooit en een nieuwe aantrekt, gooit de geïncarneerde ik gebruikte lichamen weg en gaat nieuwe binnen.
• De wapens snijden het niet, het vuur verbrandt het niet, het water maakt het niet nat, de wind droogt het niet.

Vers. 23

OPMERKING: Het Eeuwige Ik bestaat niet uit delen omdat het ondeelbaar is. Het is extreem subtiel. Het is oneindig. Daarom kan het zwaard het niet snijden, vuur kan het niet verbranden, water kan het niet bevochtigen, de wind kan het niet drogen.

V. 24

• Dit kan ik niet knippen, verbranden, nat of gedroogd. Het is eeuwig, almachtig, stevig, oud en onbeweeglijk.

OPMERKING: Het ik is heel subtiel. Het ligt buiten het bereik van spraak en geest. Het is heel moeilijk te begrijpen. Lord Krisna verklaart de aard van het onsterfelijke Zelf op verschillende manieren en met verschillende voorbeelden om het begrijpelijk te maken.

Een zwaard kan dit niet snijden omdat het eeuwig is. Omdat het eeuwig is, vult het alles. Omdat het alles vult, is het stevig als een standbeeld. Stevig is het immobiel. Het is meerjarig en daarom is het niet het product van welke oorzaak dan ook. Het is niet recent maar oud.

Vers 25

• Er wordt gezegd dat dit (I) ongemanifesteerd, ondenkbaar en onveranderlijk is. Daarom, als je dit weet, moet je niet verdrietig zijn.

OPMERKING: Het ik is geen object van waarneming. Het kan niet worden gezien met fysieke ogen. Daarom is het ongemanifesteerd. Wat met de ogen wordt gezien, wordt een object van gedachte. Omdat de ogen het ik niet kunnen waarnemen, is dit ondenkbaar. Melk verandert van vorm wanneer gemengd met karnemelk. De ik kan niet van vorm veranderen zoals melk. Dan is het onveranderlijk en onveranderlijk. Hij die op deze manier de aard van het ik begrijpt, moet niet klagen. Ook moet hij niet denken dat hij doodt en dat anderen door hem worden gedood.

Vers 26

• Maar zelfs als je aan Hem dacht als geboren te worden en constant te sterven, zelfs dan, oh degene met krachtige armen, zou je moeten treuren.

OPMERKING: Dhr. Krisna noemt het populaire geloof om zijn redenering te voltooien. Zelfs als het ik opnieuw en opnieuw werd geboren elke keer dat een lichaam begon te bestaan, en zelfs als het stierf elke keer dat een lichaam stierf, zou het niet nodig zijn om te treuren, omdat geboorte onvermijdelijk is voor wat sterft en dood onvermijdelijk voor wat wordt geboren. Dit is een onverbiddelijke natuurwet

Vers 27

• Omdat de dood veilig is voor de geborenen en de geboorte veilig voor de doden. Daarom moet je niet rouwen om het onvermijdelijke.

OPMERKING: Het is zeker dat wat sterft zal worden herboren, en dat wat wordt geboren zal sterven. Geboorte en dood zijn zeker onvermijdelijk. Daarom moet je niet rouwen om iets onvermijdelijks.

V. 28

• Wezens manifesteren zich niet in het begin, ze manifesteren zich in de tussenliggende toestand, oh Arjuna, en uiteindelijk stoppen ze zich opnieuw te manifesteren. Waarom zouden we verdrietig zijn?

OPMERKING: Het fysieke lichaam is een combinatie van de vijf elementen. Lichamelijke ogen nemen het alleen waar wanneer die combinatie is opgetreden. Na de dood valt het lichaam uiteen en keren de vijf elementen terug naar hun oorsprong. Dan kan het lichaam niet worden waargenomen. Daarom is het lichaam alleen merkbaar in de tussenliggende toestand.

De relaties van zoon, vriend, leraar, vader, moeder, vrouw, broer en zus worden door het lichaam gevormd door fouten en gehechtheid. Vaders, moeders, kinderen en broers verenigen en scheiden in deze wereld, net zoals houten stammen samenkomen en scheiden wanneer ze langs een rivier drijven, of hoe pelgrims zich verzamelen en scheiden is een herberg. Deze wereld is als een geweldige herberg waar mensen elkaar ontmoeten en scheiden.

Aan het begin en het einde is er geen kan. Zelfs als je de kan in het midden ziet, moet je denken en voelen dat deze een illusie is en dat deze niet echt bestaat. Evenzo is er aan het begin en einde geen lichaam. Wat er aan het begin en aan het einde bestaat, moet in het midden ook een illusie zijn. Je moet denken en voelen dat het lichaam een ​​illusie is en dat het ook niet in het midden bestaat.

Wie op deze manier de aard van het lichaam en alle daarop gebaseerde menselijke relaties begrijpt, zal niet bedroefd zijn.

Vers 29

• Men ziet het (het ik) als een wonder; een ander spreekt over Hem als een wonder; een ander hoort over Hem als een wonder; zelfs nadat hij het heeft gehoord, begrijpt niemand het helemaal.

OPMERKING: Deze strofe kan ook als volgt worden geïnterpreteerd: hij die het Zelf ziet, hoort en spreekt is een geweldig persoon. Zo'n wezen is heel zeldzaam. Het is een van de duizenden. Daarom is het zo moeilijk om de I. te begrijpen.

Vers 30

• Deze, degene die in ieders lichaam leeft, is altijd onverwoestbaar, o Arjuna. Daarom moet je niet rouwen om een ​​wezen.

OPMERKING: Het lichaam van elk wezen kan worden vernietigd, maar het is onmogelijk om het ik dat binnen woont te doden. Daarom is er geen reden om te rouwen voor een individu, of het nu Brishma of een ander is.

V. 31

• Bovendien moet u uw plicht respecteren en niet aarzelen, want er is niets hoger voor een Kshatriya dan een rechtvaardige oorlog.

OPMERKING: Nu geeft Heer Krishna Arjuna wereldse redenen om te vechten. Tot nu toe had ik het gehad over de onsterfelijkheid van het ik en beweerde ik filosofische redenen. Hij vertelt Arjuna dat vechten de plicht is van de Kshatriya's (degenen die geboren zijn in de klasse van krijgers of heersers). De Kshatriya moet niet van die plicht afwijken. Niets is hem aangenamer dan een rechtvaardige oorlog. De krijger moet vechten.

Vers 32

• Gezegend zijn de Kshatriya's, oh Arjuna, opgeroepen om te vechten in een strijd als deze, die een open deur naar de hemel is.

OPMERKING: In de Schriften staat dat als een Kshatriya sterft op het slagveld vechtend voor een rechtvaardige zaak, hij onmiddellijk naar de hemel gaat.

Vers.33

• Maar als je niet vecht in deze rechtvaardige oorlog, zul je zonde hebben opgelopen door afstand te doen van je plicht en aanzien.

OPMERKING: Heer Krishna herinnert Arjuna aan het prestige dat hij al had bereikt en zou verliezen als hij weigerde te vechten.

Arjuna had grote bekendheid gewonnen door Lord Siva te bestrijden. Eens was hij op pelgrimstocht naar de Himalaya gegaan en daar had hij gevochten met Lord Siva, die aan hem verscheen in de vorm van een bergbeklimmer (Kirata), en van hem een ​​hemellichaam had ontvangen genaamd "Pasupatastra".

V. 34

• Mensen zullen praten over je eeuwige oneer; en voor degene die eer heeft ontvangen, is oneer erger dan de dood.

OPMERKING: De wereld zal altijd Arjuna's schande herinneren, die hem nog lang zal overleven. Eigenlijk verdient de dood de voorkeur boven oneer voor degenen die geëerd zijn als een grote held en een krachtige krijger met nobele kwaliteiten. Oneer zou ondraaglijk zijn.

V. 35

• De grote krijgers van de strijdwagens zullen denken dat je je uit de strijd hebt teruggetrokken uit angst, en degenen die je bewonderden, zullen je uitlachen.

OPMERKING: Duryodhana en de anderen zouden ongetwijfeld denken dat Arjuna op de vlucht was uit angst voor Karna en de anderen, en niet vanwege medeleven en verering voor de oudsten en leraren. Degenen die hem hoog in het vaandel hadden staan ​​voor zijn ridderlijkheid, zijn moed en zijn andere nobele kwaliteiten, zouden hem bespotten en hem met minachting behandelen.

V. 36

• En ook je vijanden zouden aan je kracht twijfelen en je met beledigingen vullen. Wat kan er pijnlijker zijn dan dit!

OPMERKING: Er kan niet meer ondraaglijke en kwellende pijn zijn dan op die manier te worden belasterd.

Vers. 37

• Als je sterft, ga je naar de hemel; als je wint, zul je van het land genieten; sta dan op, oh zoon van Kunti, bereid om te vechten

OPMERKING: In beide beslissingen zal Arjuna ervan profiteren, dus hij moet de krachtige beslissing nemen om de vijand te verslaan of te sterven.

Vers. 38

• Het beschouwt gelijk plezier en pijn, verlies en winst, overwinning en nederlaag, en gaat de strijd aan voor de strijd zelf; dus je zult geen zonde oplopen.

OPMERKING: Door deze mentale houding in praktijk te brengen, ben je in balans en zul je geen karma oogsten. Deze mentale houding bevrijdt je. Deze mentale toestand moet met geduld en voortdurende inspanning worden gecultiveerd.

Vers. 39

• Wat ik je heb geleerd is wijsheid volgens Samkhya. Luister nu naar wijsheid volgens Yoga, die je, o Arjuna, zal bevrijden van de ketens van actie.

OPMERKING: Tot op dit moment heeft de heer Krishna de kennis van Arjuna onderwezen. Vanaf nu bereidt de Heer zich voor om Arjuna de techniek of het geheim van Karma Yoga te leren, waarmee de ketens van Dharma kunnen worden verbroken. Daarom is het belangrijk dat Karma Yogi al zijn acties en de resultaten daarvan als offers aan de Heer wijden.

Vers. 40

• Hierin gaat geen inspanning verloren, noch treedt schade op (er zijn geen negatieve resultaten of overtredingen). Zelfs een beetje van deze kennis (zelfs een kleine praktijk van deze Yoga) beschermt tegen grote angst.

OPMERKING: Als een religieuze ceremonie onvolledig wordt gelaten, gaat deze verloren, omdat degene die optreedt geen resultaten bereikt. Maar dit gebeurt niet met Karma Yoga, waarin elke actie het hart onmiddellijk zuivert.

In de landbouw is er altijd enige onzekerheid. De boer ploegt en cultiveert de grond, maar als het niet regent, krijgt hij geen oogst. Hetzelfde gebeurt niet met Karma Yoga. In hem is er geen onzekerheid. Ook in het geval van een medische behandeling kan grote schade optreden als de arts roekeloos een ongepast medicijn gebruikt. Maar dit gebeurt niet in Karma Yoga.

Alles wat wordt gedaan, hoe weinig ook, bewaart de grote angst om gevangen te zitten in de cyclus van geboorten en sterfgevallen.

Heer Krishna prijst hier Karma Yoga zodat Arjuna in hem geïnteresseerd is.

Vers. 41

Hier, o vreugde van de Kuru's, is er maar één poging. De gedachten van het onbesliste zijn meervoudig en eindeloos.

OPMERKING: Op dit pad naar geluk is er maar één idee, een vastberaden engagement. Dit idee komt voort uit de juiste kennisbron. De student van Yoga, samen door onderscheidingsvermogen en verstrooidheid en concentratie, de verdreven stralen van de geest. Dus zijn geest wankelt of fluctueert niet.

De wereldse man, de onbewerkte man, heeft meerdere en ontelbare gedachten, zijn geest is altijd wisselend en onzeker.

Wanneer de geest wordt bevrijd van gedachten, houdt zijn wereldlijkheid op. Gedachten, namen en vormen zijn onlosmakelijk met elkaar verbonden.

Beheersende gedachten beheersen de geest en de yogi bereikt vrede en bevrijding.

Vers. 42

De onwetende zegt bloemrijke woorden en verheugt zich met de aanbevelingen van de Veda's, oh Arjuna, zeggend: "Er is niets anders"

OPMERKING: Bevrijding kan alleen worden bereikt door de kennis van het Zelf, zelfs geen duizend en één offers brengen. Krishna staat een plaats toe die lager is dan de leer van de Mimamsaka's, volgens welke Vedische offers zouden moeten worden gemaakt om de hemel te bereiken en macht en heerschappij in deze wereld te bereiken, omdat het ons geen definitieve bevrijding kan bieden.

Vers. 43

• Ze zijn vol verlangens; de hemel is zijn doel; ze beloven geboorte als een beloning voor hun eigen acties en schrijven verschillende concrete acties voor om plezier en macht te bereiken.

Vers. 44

• In degenen die gehecht zijn aan plezier en macht en wiens geest wordt weggevaagd door deze leringen, wordt die reden niet gevormd die beslissend neigt naar meditatie en Samadhi (de staat van Supraconsciousness).

OPMERKING: Degenen die vasthouden aan plezier en macht kunnen geen mentale stabiliteit hebben. Ze kunnen zich niet concentreren of mediteren. Ze zijn altijd bezig met het plannen van rijkdom en macht. Hun geest is altijd rusteloos. Ze hebben geen evenwichtig begrip.

Vers. 45

• De Veda's gaan over de drie attributen (van de natuur). Overtref deze drie attributen, oh Arjuna. Bevrijd jezelf van de paren van tegengestelden en blijf altijd in de kwaliteit van Sattva (goedheid), vrij van de ideeën van verwerving en behoud en geïnstalleerd in het Zelf.

OPMERKING: Hij die naar nieuwe bezittingen hunkert of zichzelf openbaart om de oude te behouden, kan geen gemoedsrust hebben. Hij is altijd rusteloos, kan zich niet concentreren of mediteren op het Zelf. Je kunt geen deugd oefenen. Daarom adviseert Krishna Arjuna zich te bevrijden van het idee om dingen te verwerven en te behouden.

Vers. 46

• Alle Veda's zijn zo nuttig voor de Brahmana dat hij het Zelf heeft gekend als een waterreservoir in een overstroomde plaats.

OPMERKING: De Veda's zijn alleen nutteloos voor een wijze die het Zelf heeft ontdekt, omdat hij de kennis van het Zelf bezit. Maar dit of betekent dat ze totaal nutteloos zijn. Ze zijn nuttig voor beginners, voor aspiranten die net zijn begonnen met het spirituele pad.

Alle voorbijgaande genoegens die kunnen worden bereikt door de juiste uitvoering van de acties voorgeschreven in de Veda's, zijn inbegrepen in het oneindige geluk van de kennis van het Zelf.

Vers. 47

• Je hebt alleen recht op actie, maar nooit op de vruchten ervan. Moge de vruchten van de actie niet je motief zijn; maar blijf ook niet bij nietsdoen.

OPMERKING: Acties die worden uitgevoerd om beloning te verkrijgen, produceren slavernij. Als er niet naar een beloning wordt verlangd, wordt het hart gezuiverd. Die zuiverheid van het hart leidt uiteindelijk tot de kennis van het Zelf, die de cyclus van geboorten en sterfgevallen vrijgeeft. Maar je moet ook voorkomen dat je inactief wordt, met de misvatting dat de actie nutteloos is als het geen beloning oplevert.

In brede zin betekent "karma" actie, het betekent ook de plicht te worden vervuld volgens de kaste waartoe men behoort of de levensfase waarin men zich bevindt.

Vers. 48

• Handel, o Arjuna, vastberaden in yoga, hechting los en blijf gelijkmoedig in succes en falen. Het mentale evenwicht wordt yoga genoemd.

OPMERKING: Je moet leven in vereniging met het Goddelijke en alleen voor Hem handelen, met de gelijkmoedige geest in succes en falen. Echt succes is het bereiken van de kennis van het Zelf door de zuiverheid van het hart verkregen door handelingen uit te voeren zonder resultaten te verwachten. Falen bestaat erin die kennis niet te bereiken door te handelen en resultaten te verwachten.

Vers. 49

• De actie is veel minder dan de yoga van wijsheid, oh Arjuna. Zoek toevlucht in wijsheid. Degenen die handelen voor de resultaten zijn ellendig.

OPMERKING: De yoga van wijsheid is de gelijkmoedige actie. De yogi die is geïnstalleerd in de Yoga van wijsheid zoekt niet de resultaten van zijn acties. Zijn reden is evenwichtig geworteld in het Zelf. De acties die worden ondernomen om resultaten te bereiken, leiden tot slavernij en zijn de oorzaak van geboorte en overlijden.

Vers. 50

• De begaafde wijsheid (mentale gelijkmoedigheid) wijst in dit leven zowel goede als slechte acties af. Wijd jezelf dan aan yoga. Yoga is de vaardigheid in actie.

OPMERKING: De actie die wordt uitgevoerd om de enige reden om ervan te genieten, tot slaven. Als de actie met gelijkmoedigheid wordt uitgevoerd, met de geest die op de Heer rust, maakt het niet tot slaaf. En het levert geen enkel resultaat op, het is helemaal geen actie. Acties van een tot slaaf makende aard verliezen dat kenmerk wanneer ze worden uitgevoerd met mentale gelijkmoedigheid, met evenwichtige reden. De yogi van evenwichtige rede schrijft alle acties toe aan de innerlijke goddelijke acteur.

Vers. 51

• De wijzen, bezeten door kennis, hebben afstand gedaan van de vruchten van zijn acties en vrij van de ketenen van geboorte, naar de plaats die alle kwaad te boven gaat.

OPMERKING: De gehechtheid aan de resultaten van de acties is de oorzaak van de reïncarnatie, want om ervan te genieten moet je een lichaam adopteren. Als de acties met eenparigheid van stemmen worden uitgevoerd, wordt iemand bevrijd uit de keten van dood en wedergeboorte en wordt de gezegende plaats bereikt, de onsterfelijke verblijfplaats.

De wijzen van een evenwichtige geest, doen afstand van de vruchten van hun acties en bevrijden zich zo van goede en slechte geboorten.

Vers. 52

• Wanneer je intellect het zenit van illusie achterlaat, zul je onverschillig worden voor wat je hebt gehoord en wat je nog te horen hebt.

OPMERKING: Het hoogtepunt van illusie is de identificatie van het ik met het niet-ik, waardoor het gevoel van onderscheid tussen het ik en het niet-ik wordt verdoezeld. De geest rent naar gevoelige objecten en neemt het lichaam voor het zuivere Zelf. Wanneer mentale zuiverheid wordt bereikt, wordt men onverschillig voor de dingen die worden gehoord en die nog moeten worden gehoord. Dit alles wordt als nutteloos beschouwd, het maakt zich helemaal geen zorgen, maar het voelt er een hekel aan.

Vers. 53

• Wanneer je intellect, verward door wat je hebt gehoord, onbeweeglijk en vast in het ik is geïnstalleerd, zul je de compressie ervan bereiken.

OPMERKING: Het begrip van het Zelf wordt bereikt wanneer het intellect, geagiteerd door tegenstrijdige meningen over de paden van actie en verzaking, zonder afleiding of twijfel wordt geïmmobiliseerd en stevig in het Zelf wordt gevestigd.

Vers. 54

Arjuna zei:

• Welke eigenschappen heeft, o Krishna, de persoon met stabiele wijsheid en wie wordt geabsorbeerd in de bovenbewuste staat? Hoe spreekt hij van stabiele wijsheid? Hoe voel je je? Hoe loop je

OPMERKING: Arjuna wil dat Krishna de kenmerken blootlegt van wat door Samadhi in het ik is vastgelegd.

Stabiele wijsheid is de voortdurende kennis van iemands identiteit met het Zelf, die wordt bereikt door directe compressie.

Vers. 55

De gezegende Heer zei:

• Oh Arjuna, er wordt gezegd van een persoon die stabiele wijsheid heeft wanneer hij alle verlangens van de geest volledig heeft verlaten en tevreden is in het ik door het I.

OPMERKING: In deze strofe beantwoordt Heer Krishna het eerste deel van Arjuna's vraag.

Zal degene die de bruine suiker heeft geprobeerd zuchten voor bruine suiker? Tuurlijk niet. Zal degene die het onderdrukte geluk heeft bereikt van het ik denk in sensuele genoegens? Nee, helemaal niet . Alle genoegens van de wereld samen zijn volledig waardeloos voor de verlichte wijze van stabiele wijsheid die altijd tevreden en tevreden is in het onsterfelijke Zelf .

Vers. 56

• Het wordt wijs van stabiele wijsheid genoemd voor degene wiens geest geen tegenspoed oproept, die niet verlangt naar genot en die geen gehechtheid, angst of woede heeft.

OPMERKING: De geest van die wijze man is niet bedroefd door tegenslagen. De drie soorten aandoeningen hebben geen invloed op u: die van ziekten of lichamelijke aandoeningen, die veroorzaakt door bliksem, stormen, overstromingen, enz. En die veroorzaakt door wezens zoals schorpioenen, tijgers, enz.

Vers. 57

• Hij heeft een stabiele wijsheid die, het vinden van goede of slechte dingen, overal zonder gehechtheid is, hij die zich niet verheugt of haat.

OPMERKING: Heer Krisna zegt: De verlichte wijze heeft een evenwichtig begrip, een gelijkmoedige geest. Hij verheugt zich niet in plezier of verwerpt de pijn die hem kan overkomen. Het is onverschillig omdat het geworteld is in het Zelf. Hij is zelfs niet gehecht aan het leven of het lichaam omdat hij zich identificeert met het Allerhoogste Zelf. Hij looft niet degenen die goed doen of censureert degenen die kwaad doen.

Vers. 58

• Wanneer hij de zintuigen scheidt van gevoelige objecten zoals de schildpad trekt zijn leden terug door alle lakken, wordt zijn wijsheid stabiel.

OPMERKING: Het terugtrekken van de zintuigen wordt Pratyahara of abstractie genoemd. De geest heeft een natuurlijke neiging om naar uiterlijke objecten te rennen. De Yogi scheidt de bruisende geest keer op keer van de objecten van de zintuigen en fixeert deze op het Zelf. De Yogi die in staat is tot Pratyahara kan Samadhi binnengaan, de Supraconscious staat, in een oogwenk zelfs in een drukke plaats, waarbij alle zintuigen naar binnen worden teruggetrokken. Geen enkel geluid of geluid stoort je. Hij kan rusten in het ik, zelfs op een slagveld, en de zinnen terugtrekken uit alles wat buiten is.

Hij die Pratyahara beoefent, sterft voor de wereld. Externe trillingen hebben geen invloed op u. Je kunt de zintuigen op elk moment perfect beheersen door alleen maar je wil. Ze zijn hun dienaren, hun gehoorzame instrumenten.

Vers. 59

• De objecten van de zintuigen vertrekken van het abstinente en laten het verlangen achter, maar het verdwijnt ook wanneer de Allerhoogste wordt gezien.

OPMERKING: Alleen kennis van het Zelf kan subtiele Vasanas (latente mentale neigingen), subtiele verlangens en gehechtheden en zelfs het verlangen naar objecten volledig vernietigen. De objecten van de zintuigen kunnen verdwijnen voor de ascetische die harde soberheid beoefent en gevoelige genoegens afzweert; maar het is mogelijk dat eetlust, verlangen en een smaak voor hen blijven.

Vers. 60

• De turbulente zintuigen, o Arjuna, nemen de geest van de wijzen weg, zelfs als hij ernaar streeft (om ze te beheersen).

OPMERKING: Het eerste wat de aspirant moet doen, is de zintuigen beheersen. Ze zijn als paarden. Als u de paarden perfect onder controle houdt, komt u veilig op uw bestemming aan. Weggelopen paarden kunnen je op de weg gooien.

Evenzo zal het tumult van de zintuigen je naar de objecten van de zintuigen slepen en zul je niet in staat zijn om je spirituele bestemming, de uiteindelijke bevrijding of het koninkrijk van eeuwige vrede en onsterfelijkheid te bereiken.

Vers. 61

• Nadat je ze hebt gecontroleerd, moet je gaan zitten met je aandacht op Mij. De wijsheid van degene die de zintuigen onder controle heeft, is stabiel.

OPMERKING: Je moet de zintuigen beheersen en zitten met de geest gericht op de Heer als de Allerhoogste. Je moet je geest kalm houden. De wijsheid van een yogi die op deze manier zit en alle zintuigen heeft onderworpen, is zonder twijfel zeer stabiel. Die yogi is geïnstalleerd in de I.

“ Debe sentarse con la atención puesta en Mí” Según Sri Shankara, esto significa: “debe sentarse contemplando la idea: Yo no soy otro que Él”

Vers. 62

• Cuando una persona piensa en los objetos, surge en él el apego a ellos. Del apego nace el deseo, y del deseo la ira.

COMENTARIO: Cuando se piensa en los rasgos hermosos, agradables y tentadores de los objetos de los sentidos, se siente apego por ellos. Después se los considera como algo digno de ser adquirido y se empieza a apetecerlos. Nace un fuerte deseo de poseerlos. Entonces se hace todo lo que se puede para obtenerlos. Cuando el deseo se ve frustrado por una u otra causa, la mente se encoleriza. Si alguien obstaculiza el deseo, se odia a esa persona, se lucha con ella y se siente hostilidad en su contra.

Vers.63

• De la ira procede el error; del error, la pérdida de la memoria; la pérdida de la memoria destruye el discernimiento; destruido el discernimiento, perece.

COMENTARIO: De la ira nace el error. Cuando alguien da rienda suelta a la ira, pierde el discernimiento y no es capaz de saber lo que está bien y lo que está mal. Es arrastrado por el impulso de la pasión y de la emoción y actúa irracionalmente.

Vers. 64

• Pero el que tiene autocontrol y se mueve entre los objetos con los sentidos controlados y libres de toda atracción y repulsión, alcanza la paz.

COMENTARO: La mente y los sentidos poseen las tendencias naturales de la atracción y la repulsión. Por eso, ciertos objetos les gustan y otros les desagradas. Pero el hombre disciplinado se mueve entre los objetos sensibles con la mente y los sentidos libres de atracción y repulsión y dominados por el Yo. Así alcanza la paz de lo Eterno. Los sentidos y la mente obedecen a su voluntad, porque la persona disciplinada tiene una voluntad muy fuerte. Sólo se sirve de los objetos necesarios para el mantenimiento dl cuerpo, sin amarlos ni odiarlos.

En esta estrofa el señor Krishna responde la cuarta pregunta de Arjuna: “¿Cómo se mueve un sabio de sabiduría estable?”

Vers. 65

• En esa paz se destruyen todas las penas, porque el intelecto del hombre de mente tranquila se estabiliza pronto.

COMENTARIO: Cuando se ha logrado la paz mental no se anhela objetos sensibles. El Yogui tiene un dominio perfecto sobre su razón y su discernimiento. El intelecto mora en el Yo, está sereno y firme. Los sufrimientos del cuerpo y la mente llegan a su fin.

Vers. 66

• Para el inestable no hay conocimiento del Yo, ni posibilidad de meditar; para el que no medita no puede haber paz; ¿Y cómo puede ser feliz el que no tiene paz?

COMENTARIO: El que no es capaz de concentrar la mente en meditación no puede conseguir el conocimiento del Yo. La meditación no es posible para la mente inestable. Una persona así no puede tener una devoción intensa por el conocimiento del Yo, ni un anhelo ardiente de liberación. El que no practica meditación no puede tener paz mental

El deseo o ansia de objetos sensibles es el enemigo de la paz. No puede haber ni una pizca de paz en el hombre que ansía objetos sensibles. Su mente está siempre intranquila y anhelante de objetos. Sólo cuando muere esta ansia se disfruta una paz real y permanente. Y sólo cuando se está en paz, se puede meditar y reposar en el Yo.

Vers. 67

• Porque la mente que sigue la estela de los sentidos errantes se lleva con ella el discernimiento, igual que el viento se lleva un barco que flota en el agua.

COMENTARIO: La mente que habita constantemente entre los objetos sensibles y se mueve en compañía de los sentidos destruye todo el discernimiento del hombre. Igual que el viento desvía el barco de su ruta, la mente aparta al aspirante del sendero espiritual y le desvía hacia los objetos de los sentidos.

Vers. 68

• Por lo tanto, oh Arjuna de brazos poderoso, tiene conocimiento estable aquél cuyos sentidos están completamente apartados de los objetos sensibles.

COMENTARIO: Cuando los sentidos están completamente controlados, la mente no puede extraviarse insensatamente en lo sensible. Se vuelve estable como un candil en un lugar sin viento. El Yogui se encuentra entonces instalado en el Yo y su conocimiento es estable.

Vers. 69

• Cuando es de noche para todos los seres, el hombre autocontrolado est despierto; cuando todos los seres est n despiertos es de noche para el sabio que ve.

COMENTARIO: Lo que es real para una persona de mente mundana es ilusorio para el sabio, y viceversa. El sabio vive en el Yo, que es su d a. No es consciente de los fen menos mundanos: para l son como una noche. El hombre corriente no es consciente de su naturaleza real. La vida en el Esp ritu es una noche para l. Experimenta objetos sensibles. Para l el Yo no existe. Para el sabio lo que no existe es este mundo.

Las personas de mente mundana se encuentran en la oscuridad m s completa porque no conocen el Yo. Lo que para ellos es oscuridad es plena luz para el sabio. El Yo no existe para los de mente mundana. El sabio est completamente despierto. Conoce directamente la Realidad Suprema, la Luz de las luces. Est lleno de iluminaci ny de conocimiento del Yo.

Vers. 70

• Alcanza la paz aqu l en quien los deseos entran como el agua en el oc ano, que, llenado desde todas la direcciones, permanece inm vil; pero no la persona llena de deseos

COMENTARIO: El oc ano recibe agua por todos los lados, pero permanece inm vil. Del mismo modo, el sabio iluminado que reposa en su naturaleza o Yo esencial no es afectado aunque todo tipo de deseos le advengan por todos los lados. El sabio alcanza la paz o la liberaci n, lo que no sucede con los que anhelan placeres sensibles y alimentan diversos deseos.

Vers. 71

• Llega a la paz el que renuncia a todos sus deseos y va de un lugar a otro sin ansias, sin la idea de lo m o y sin ego smo.

COMENTARIO: El hombre que vive sin ansias, que ha renunciado a todos los deseos, que no tiene las ideas de yo y lo m o, que est satisfecho con s lo lo necesario para la vida y que no se preocupa siquiera por lo necesario, ese hombre alcanza la paz eterna, llega al estado br hmico o estado de Brahman.

Vers. 72

• Ese es el lugar br hmico (el estado eterno), oh hijo de Pritha. Los que llegan a l no se enga an. El que se instala all, aunque sea al final de su vida, logra la unidad con Brahman.

COMENTARIO: Si el aspirante alcanza el estado br hmico, no se enga ar nunca. Obtiene la liberaci n si permanece en ese estado aunque sólo sea en el momento de la muerte. Y por supuesto, el que se encuentra instalado en Brahman durante toda su vida también llega la Yo, al estado de Brahman.