Tibetaanse leraar Nyoshul Khen Rinpoche heeft ooit gezegd hoe Zen te oefenen:
Ik wil iedereen een beetje advies geven. Geef jezelf. Gewoon relaxen. Wees goed voor elkaar. Wees in je leven gewoon lief voor anderen. Probeer ze te helpen in plaats van ze pijn te doen. Probeer ze te vergezellen in plaats van ze te verlaten. Ik laat u hiermee en met mijn beste wensen achter.
Klinkt eenvoudig, toch? Zoals we in de kleuterschool hebben geleerd, hoe vriendelijk te zijn en wanneer het tijd is voor rust, ontspan je een tijdje op onze tapijten met onze kussens. Dus waarom is het nu zo moeilijk om te doen? We behandelen elkaar met ongeduld, agressie, irritatie en minachting. Wanneer het tijd is om te mediteren, ontstaan er veel afleidingen, allemaal zo belangrijk dat ze zelfs een paar minuten niet kunnen wachten tot we klaar zijn met de meditatie. Als je oefent om iets te bereiken, bijvoorbeeld vrede en vreugde en een goede gezondheid, is het heel moeilijk om de oefening vol te houden. Aan de andere kant, als je gewoon kunt gaan zitten, niet om iets te bereiken, is het gewoon wat je op dit moment moet doen, dan kan de geest ontspannen en beginnen we ons te herinneren wie we werkelijk zijn, de essentie zonder begin, zonder einde, die altijd in alles aanwezig is, maar zonder ergens op te vertrouwen. Wanneer we naar niets kijken en onszelf afvragen 'Wat is niets?', Kan de kleine, geagiteerde en gefrustreerde geest een dutje doen, wetende dat hij 'niet weet', zichzelf ontlasten van de verantwoordelijkheid om alles te controleren, alles op te lossen, en Bereid je voor op alles. Er is iets anders dat ons vasthoudt, maar het is niets, het is niets. Nu al, gewoon even ontspannen, zich openen voor het niets, is zelf je eigen geschenk. En vanaf daar voelen we ons weer één met onszelf, één met de wereld, en kunnen we de wereld ingaan en onszelf openen voor prefecties in elke persoon en overal.
Om de zazén te oefenen, is volledige aandacht nodig, wat ons vermogen is om aanwezig te zijn in de ervaring die op dit exacte moment in ons lichaam en deze geest opkomt. Het is de intentie om zich open te stellen voor de wereld zoals die is, zonder zo te bekritiseren of ergens aan vast te houden, aandacht te schenken aan wat wordt gepresenteerd, op advies van ons hart, ons ware zelf, de essentie, op de vriendelijkste manier, of laat het zijn, met mededogen, dat is de meest natuurlijke reactie op het lijden dat ons omringt. Er zijn echter twee vormen van mededogen: klein mededogen en groot mededogen. De twee verschillen van empathie, die door iemand wordt gevoeld in relatie tot zichzelf. Als je bijvoorbeeld medelijden met iemand hebt, is dat meestal omdat de ander zich in een slechtere situatie bevindt dan jij. Je bent misschien gemotiveerd om zo iemand te helpen, in de hoop dat als je op een dag hulp nodig hebt, iemand je ook zal helpen. Deze vorm van empathie met betrekking tot zichzelf is geen boeddhistisch mededogen.
Boeddhistisch medeleven wordt gevoeld vanuit het perspectief van de Dharma, omdat we zien dat levende wezens medelijden verdienen, niet omdat ze ondertitels zijn, maar omdat ze uit eigen wil lijden en het zich niet eens realiseren. Deze vorm van compassie kan alleen worden gegenereerd door de Dharma te begrijpen, waardoor een echt gevoel van medelijden ontstaat. Het is wel verstaan dat mensen zichzelf schaden door onwetendheid, direct of indirect. Een bodhisattva kan dit zien en medelijden met hen hebben, wetende dat deze wezens zich niet bewust zijn van de oorzaken van hun eigen problemen, en daarom niet de noodzaak inzien om de wijsheid te krijgen om ze op te lossen. Een bodhisattva is onvoorwaardelijk toegewijd aan het verlichten van de oorzaken van pijn en lijden bij iedereen. Zelfs bodhisattva zou introspectie moeten beoefenen om hun eigen onwetendheid in zichzelf, de oorzaken en omstandigheden te zien, en hun eigen lijden tot een minimum beperken. Door het lijden in anderen te zien, kan een bodhisattva de oorzaken van het lijden op zichzelf weerspiegelen en zien.
Dit is mij een paar dagen geleden overkomen. Karma, de oorzaken en voorwaarden, kunnen op elk moment ontstaan in precies de vorm die ons kan openbaren waar we nog steeds kwetsbaar zijn voor de klesha's van verlangen, afkeer en onwetendheid. Ik had dit veelbelovende moment toen ik een bank binnenging om een snelle transactie te doen. Ik plaatste mezelf op de juiste korte rij, volgens mij, aangegeven door mijn ' premier'- kaart, die me het voorrecht gaf om naar de hele lange rij te springen wachtend op zijn beurt, omdat' ik 'een speciale kaart had, dat wil zeggen bevoorrecht. Bij toeval keek de kassier bij het raam naar mij en wees naar zijn partner iets over mij. Hij gaf aan dat hij niet aanwezig kon zijn omdat zijn raam dicht was. Ik liet hem mijn bevoorrechte kaart zien en het bord voor de rij met de vraag: "Is er geen eersteklas dienst?" Hij zei nee. Dus kwam ik op de andere lange rij, een beetje vervelend, maar probeerde mijn ongeduld niet te tonen. Natuurlijk duurde het lang voordat het vooruit ging. Na ongeveer 15 minuten kwam een andere man de eerste korte rij binnen en de eerste kassier was hem meteen bij zijn raam bij. Ik was al woedend. 'Hoe kan het, ' dacht ik, 'dat ze me niet in de bevoorrechte rij hebben bijgewoond, en ze hebben snel aandacht besteed aan die andere man? Wat hebben ze tegen mij? 'Voor de rest van mijn wacht in de lange rij, vlogen mijn gedachten met alle onrecht en vooroordelen die ze me toebrachten. Ik probeerde te oefenen met waakzame aandacht, de ideeën van onrecht buiten beschouwing latend, terwijl ik het pure gevoel van woede en woede in mijn buik ervoer. Het werkte zelfs tot op zekere hoogte. De intensiteit van mijn onrust was sterk verminderd. Maar toen ik bij het raam van de lange rij kwam, was ik nog steeds gehecht aan een gevoel van afkeer en onrechtvaardigheid. Aan het einde van mijn transactie kon ik de vraag aan de kassier die voor mij aanwezig was, 'als er een regel met een bord met' premier 'daar staat en het venster met een bord met' premier 'hierboven geeft het venster van deze kassier weerstaan aan zijn kant, waarom hebben ze me niet verzorgd? 'De man die me verward aankeek, vroeg me:' Heb je het. een topkaart? '' Natuurlijk, 'zei ik trots, terwijl ik mijn bevoorrechte kaart naar hem en iedereen in de lange rij achter me wees. Het was alsof ik in een groot circus was en ik was de grote attractie. "Waarom heb je voor deze man gezorgd en niet voor mij ?", Daagde ik hem uit. De kassier was al duidelijk bang voor mijn houding en toon. Ik wist niet hoe ik moest reageren. Probeerde de confrontatie te verzachten, zei hij dat de kassiers dachten dat ik in de verkeerde rij van "uitdrukkelijke" transacties zat . Nou, blijkbaar was dit een ander soort voorrecht waar " ik " niet bij hoorde, en ze begrepen niet dat " ik" het voorrecht bezat van " premier ". Ik werd aanbevolen door de kassier die me de volgende keer mijn eerste kaart laat zien. Ik voelde al de absurditeit van al dit showgesprek en besloot zo snel mogelijk te ontsnappen, hoewel mijn gewonde trots nog een laatste verklaring had waarin stond: "Ik deed het", zei ik, "en ik zal het de volgende keer opnieuw doen, maar ik zal het doen Het lijkt een groot gebrek aan respect. 'En hiermee draaide ik me om en verliet de bank, iedereen met een gapende blik naar me toe terwijl ik de plek verliet alsof ik een persoonlijke triomf was. Zelfs op dit moment besefte ik dat ik me net als een gek van de veiling had gedragen en ik betwijfelde of ik ooit in de toekomst naar dit bankfiliaal zou kunnen terugkeren. Zo is de kleine geest die alle informatie interpreteert die door de zintuigen gaat, geconditioneerd door het karma van het verleden, en zich opnieuw manifesteert in het heden. Het verschil is dat ik deze keer alles voor me zag gebeuren alsof het in slow motion was en ik begreep met volle overtuiging hoe mijn verkeerde interpretaties, samen met de verkeerde interpretaties van de kassiers, leidden tot misverstanden, negatieve emoties en lijden voor mij, de Geldautomaten en alle openbare getuigen in de bank. Dus ik ben met de klesha's van mijn eigen karma. Ik begin met het beoefenen van verzoening en berouw, en besluit dan om in de toekomst niet meer hetzelfde te doen en overweeg de voorschriften 5, 6, 7 en 9, die te maken hebben met het niet vertroebelen van de geest (met mijn woede); Praat niet over de fouten of fouten van anderen (de fout van de kassiers); anderen niet opblazen of verachten (mijn bevoorrechte premierkaart en de speciale behandeling die het verdiende); en niet om boos te worden (mijn woede naar de kassiers en ingebeelde onrechtvaardigheden). Deze introspectie, het zien van de oorzaken van mijn eigen lijden, en hoe ik me daarvan kan bevrijden, is een aspect van klein mededogen.
Groot mededogen manifesteert zich daarentegen op een zeer geavanceerd spiritueel niveau van een bodhisattva, wanneer het op het punt staat een perfecte Boeddha te worden. Alleen Boeddha's en grote bodhisattva's zoals Avalokiteshvara, Samantabadra, Kshtigarbha en Manjushri tonen dit soort grote compassie. Ze hebben geen idee om een gevoelig wezen te redden; in feite is er geen onderwerp dat iemand redt, noch iemand om te redden, noch zijn er bewuste wezens die bestaan om te redden. Bodhisattva-redding ontstaat echter spontaan en redt natuurlijk iedereen. Dit komt door zijn absolute niet-zelfstaat, zonder object of onderwerp. Hoewel we als gewone beoefenaars nog steeds niet op deze manier kunnen oefenen, moeten we de intentie cultiveren om met grote compassie zoals Boeddha's te oefenen.
Een andere vereiste voor het beoefenen van Zen is het cultiveren van verzaking. Het is niet zo dat we onze huizen moesten verlaten om in een grot te wonen. Verzaking betekent het loslaten van gehechtheden zodat we vrij en gelukkig zijn. We leren verwerving, hebzucht, haat, hebzucht en afkeer los te laten. We bevrijden ons van gehechtheid door verzaking en trainen hoe we ze kunnen loslaten. Door bijlagen op te geven, geven we ze volledig vrij. De houding van niet-gehechtheid in je praktijk geeft je vrijheid en rust. Dat omvat de ervaring van goede dingen. Het moet gezegd worden dat ze vergankelijk zijn en geen reden om trots te voelen. Als afwijkende gedachten opkomen die u obstakels en ontevredenheid veroorzaken, zijn ze ook vergankelijk en hoeft u zich geen zorgen te maken. Door vergankelijkheid te begrijpen tijdens het oefenen van niet-gehechtheid, is het mogelijk om jezelf volledig te bevrijden. Het is niet alleen iets intellectueels. We moeten deze houdingen in actie in de dagelijkse wereld oefenen, wetende dat alles van voorbijgaande aard is en de gehechtheden en het concept van het onafhankelijke zelf loslaten. Zo ontstaat compassie op natuurlijke wijze en zijn we attent en bewust van hoe we ons Boeddhaschap op elk moment van het leven kunnen uitvoeren.
bibliografie
Goldstein, Joseph. (2005). Een unieke Dharma. The March Hare: Barcelona, Spanje.
Yen, Sheng. (2009). De grote twijfel verbrijzelen . Shambhala: Boston en Londen.
Houdingen voor Zen oefenen
