Marc Torra
«Tijd is als een spiraal die cirkels creëert, die ons niet beheersen maar wel beïnvloeden. Onder dergelijke cycli vinden we een equivalent aan het jaar, aan de seizoenen die het definieert, aan de maand, aan de dag en zelfs aan het uur. Laten we eens kijken wat dergelijke cycli zijn. »
Spiraal tijd
ZE HEBBEN BESTAAN EN er zijn nog steeds culturen die de cycliciteit van tijd herkennen, volgens welke het verleden ongeveer wordt herhaald; maar zonder precies hetzelfde te zijn. Dergelijke culturen omvatten: de Andes, de Hindoe en de Anawak (Olmec, Mayan, Toltec, Aztec, Zapotec, ...). We zien deze circulariteit van tijd uitgedrukt in zijn taal, wat ons gewoonlijk de beste radiografie van een cultuur geeft; Nou, in tegenstelling tot geschiedenis, die kan worden gemanipuleerd, bedriegt taal niet. Om enkele voorbeelden te geven:
- In Quechua, de taal van de Andes, wordt hetzelfde woord gebruikt om te verwijzen naar het "laatste jaar" of het "meest verre jaar in de toekomst" omdat we het in wezen over hetzelfde hebben. De term is "kunan wata."
- In het Hindi wordt hetzelfde woord gebruikt om gisteren of morgen te zeggen. Voor beide concepten wordt de term "kal" gebruikt, een woord dat afkomstig is van het Sanskriet "kala" en eenvoudig tijd betekent, ongeacht of we het vooruit of achteruit projecteren.
- Een Nahuatl- uitspraak zegt: ' Zoals dingen waren, zo zullen ze zijn, ergens, ergens. Degenen die nu leven, zullen opnieuw leven . (Codex Florentino VI).
Tijd wordt zo de andere kant van de ruimte, in zijn dubbele uitdrukking, met behoud van dezelfde eigenschappen. Dit stelt ons in staat om in cirkels "kunan wata", heen en weer "kal" te reizen, om het opnieuw te beleven, dat wil zeggen om hetzelfde moment opnieuw te bezoeken.
Er waren echter ook culturen die nooit tijd en ruimte konden scheiden, zelfs niet conceptueel. Ik verwijs naar de Australische inboorlingen. In geen van de ongeveer 500 talen die in Australië werden gesproken toen Europeanen arriveerden, waren er concepten uit het verleden of de toekomst . In feite was er zelfs geen concept van tijd in hen . Ze behielden de wijsheid van kinderen, die constant in het hier en nu leven en niet in morgen of gisteren . En wanneer ze het niet hebben over die hier gedefinieerd door de realiteit die ons omringt, is het dat ze zich in de "Droomtijd" of de Droomtijd bevinden: een plaats waar verleden, heden en toekomst samengaan en samengaan, of liever, waarin ze nooit conceptueel gescheiden waren. Voor hen gebeuren dromen in de realiteit van de voorouders ( Dreamtime ), terwijl onze realiteit wordt gevormd door de droom van de voorouders. Het hier wordt vanaf daar gedroomd. Dus als ze door wat we verleden of toekomst noemen, denken ze gewoon dat ze hun dromen veranderen, zoals iemand die van tv-kanaal verandert om een historische of science fiction-film te kijken.
Uit alle genoemde culturen kunnen we iets leren. Van degenen die floreerden in de Andes, de Himalaya en Meso-Amerika, kunnen we leren dat de tijd wordt bepaald door cycli. Deze cycli definiëren bijna bepaalde gebeurtenissen en hun waarschijnlijke effecten. Ze zijn als dag en nacht, die met grote zekerheid worden afgewisseld om ons meest waarschijnlijke gedrag te definiëren: dat we bij het vallen van de nacht gaan slapen om bij zonsopgang wakker te worden. Door onze vrije wil kunnen we echter de hele nacht opblijven. Vandaar dat de cycli beïnvloeden maar niet regeren.
Van de culturen die floreerden in Australië? Het oudste land op de planeet? Kunnen we leren dat elke fase van de cyclus geen tijdelijke periode definieert, maar een droom. Voor hen beweegt de tijd mee met onze wandeling door het landschap van de collectieve droom van de stam, van een natie of van de hele mensheid. De tijd gaat vooruit; maar het herhaalt zich ook voor zover we terugkeren naar reeds bekende plaatsen.
Veel van de culturen die de spiraal van tijd en ruimte waarnamen, herkenden ook die collectieve of consensusdroom. In de Himalaya werd het maya genoemd, en onder de Maya- mitote . Van allemaal gaan we iets leren. Laten we leren:
- wat zijn de cycli die het collectieve bewustzijn van de mensheid regeren;
- hoe deze cycli zijn verdeeld in fasen of seizoenen, om te bepalen wat het collectieve bewustzijn op elk moment zoekt of moet leren;
- hoe deze stations op hun beurt zijn gefragmenteerd in maanden, die van invloed zijn op de archetypische symbolen die worden gebruikt om dergelijke ervaringen te kanaliseren en emotioneel te integreren;
- hoe de maanden ook zijn gefragmenteerd in dagen, die de dag en nacht van culturen bepalen; en ten slotte
- hoe die dagen uit uren bestaan, om het precieze moment van zonsopgang en zonsondergang van elke nieuwe dag af te bakenen.
Laten we eens kijken wat dan die cycli zijn die de heilige tijd regeren. Het heilige jaar
WANNEER WE OVERDRAGEN van wereldse tijd naar heilige tijd, worden zonnejaren platonische jaren van ongeveer 26.000 jaar. Ze vormen de zogenaamde precessiecyclus van de equinoxen. Vanwege de precessiebeweging bewegen de sterrenbeelden die op een specifiek tijdstip op een specifieke dag van het jaar verschijnen, waardoor elke 26 millennia een bocht wordt voltooid. Er wordt aangenomen dat een dergelijke beweging te wijten is aan de oscillatie van de aardas, die niet alleen om de 24 uur roteert, maar ook beweegt als een tol.
En toch heb ik de indruk dat een dergelijke verplaatsing van de sterrenbeelden niet zozeer te wijten is aan het zwaaien van de aardas, maar:
- naar de rotatie van het zonnestelsel om zijn as, of
- naar de baan beschreven door onze Zon in relatie tot een andere ster, die een binair systeem vormt.
De eerste verklaring zou lijken op de precessie van de equinoxen voor de dagelijkse rotatie van de aarde om zijn as, maar het toepassen op het zonnestelsel als geheel. De tweede lijkt op de baan van de aarde rond de zon, die de jaarlijkse cyclus definieert, maar opnieuw toegepast op het hele zonnestelsel. Wat de oorzaak ook is, het is duidelijk dat er een derde cyclus is, afgezien van de 24-uur per dag en de 365 dagen per jaar. Het vormt een cyclus die, net als de vorige twee, een diepgaand effect heeft op onze omgeving en op ons gedrag als menselijke wezens. Ik noem deze cyclus het heilige jaar. Anderen noemen het platonisch jaar of geweldig jaar.
De heilige seizoenen
HET HEILIGE JAAR definieert vier punten, gelijk aan de twee equinoxen en twee zonnewende van het zonnejaar. Deze punten markeren de doorvoer door de stations van het bewustzijn van de mens en worden ongeveer 6.500 jaar gescheiden. Dat aantal jaren bepaalt de grenzen van ons historisch geheugen.
De eerste equinox markeert het einde van de winter en het begin van de lente van bewustzijn. De tweede markeert het einde van de zomer en het begin van de herfst. Volgens het westerse systeem vindt de overgang van de winter naar de lente van ons bewustzijn plaats wanneer op 21 maart (lente-equinox van het zonnejaar) het sterrenbeeld Waterman aan de horizon aanbreekt, en de overgang van de zomer naar de herfst van bewustzijn vindt plaats wanneer op diezelfde datum de zon opkomt voor het sterrenbeeld Leeuw.
Integendeel, de zonnewende markeert het begin van de winter van bewustzijn, op welk moment de mens zich onderdompelt in zijn maximale graad van materialisme; en het begin van de zomer van datzelfde collectieve bewustzijn, waarin spiritualiteit heerst. Zo gaan we de winter in wanneer op 21 maart de zon opkomt voor het sterrenbeeld Stier, en in de zomer wanneer deze tegenover het sterrenbeeld Schorpioen staat.
Er zullen mensen zijn die zich afvragen waarom juist deze vier sterrenbeelden de overgang tussen het ene seizoen van het heilige jaar en het volgende bepalen. Een eerste manier om een dergelijke vraag te beantwoorden zou zijn om te beweren dat dergelijke sterrenbeelden de zogenaamde vaste tekens van de dierenriem vormen. Daarom zou het ons niet verbazen dat de bovengenoemde vier sterrenbeelden drie keer in de Bijbel voorkomen (Ezechiël 1:10, Ezechiël 10:14 en Openbaring 4: 7). Dit verklaart ook waarom het kosmische kruis van 11 augustus 1999 een belangrijk moment markeerde in de evolutie van het bewustzijn. Velen waren degenen die wakker werden door die datums.
Er moet ook worden bedacht dat precessie, zoals de naam al aangeeft, een retrograde beweging is, een achterwaartse beweging. Daarom bevinden de precessionele cuspen zich niet aan het begin van het teken (0º) maar aan het einde ervan (30º). Ze bevinden zich tussen Leo en Maagd, Taurus en Gemini, Waterman en Vissen, en tenslotte tussen Schorpioen en Boogschutter.
Dit geeft echter nog steeds geen antwoord op de vraag waarom deze vier punten en niet andere. Om het te beantwoorden moeten we overwegen wanneer de zomer begint in het zonnejaar. De zomer begint op een bepaald halfrond wanneer die helft van de planeet zo schuin mogelijk naar de zon toe wordt gekanteld. De overgang van de zon door 0 ° kanker betekent dus dat deze gewoon loodrecht staat op de Kreeftskeerkring, het begin van de zomer in het noordelijk halfrond En wanneer het door 0º Steenbok gaat, bevindt het zich in zijn zenitpassage door de keerkring van Steenbok en markeert het het begin van de zomer op het zuidelijk halfrond. Terwijl de twee equinoxen plaatsvinden wanneer de zon net boven de evenaar reist.
Evenzo begint de zomer van het heilige jaar wanneer op 21 maart (0º tropische Ram) de Zon van onze Melkweg net boven de horizon opkomt. Een dergelijk punt, ook wel het Galactisch Centrum genoemd, bevindt zich precies tussen de sterrenbeelden van Schorpioen en Boogschutter. Integendeel, 30º Taurus (gelegen tussen Taurus en Gemini) definieert de tegenovergestelde as, die naar de buitenste gebieden van onze melkweg wijst. Een dergelijke verdeling zal in de loop van de tijd variëren, vanwege de baan van ons zonnestelsel rond het galactische centrum. Het vormt een baan die in ongeveer 240 miljoen jaar is voltooid en die definieert wat we het Grote Heilige Jaar zouden kunnen noemen. We kunnen er echter zeker van zijn dat de sterrenbeelden, zoals we ze vandaag observeren, de komende honderd heilige jaren (2, 6 miljoen zonnejaren) vrijwel ongewijzigd zullen blijven.
Het heilige jaar van vijf seizoenen
Echter, niet alle culturen verdeelden de precessiecyclus in vier seizoenen, maar er waren er ook een paar die dit in vijf seizoenen deden, met vijf tijdperken van iets meer dan 5000 jaar elk. Onder dergelijke culturen vinden we de Maya, Inca en de Australische inboorling.
Het is geen kwadratuurverdeling maar een kwintiel. Elke 73 dagen beweegt de zon 72 graden om een kwintiel te definiëren, de hoek van een vijfhoek. Waarom hebben sommige culturen besloten deze hoek te gebruiken, in plaats van de 90 ° de twee zonnewende en equinoxen gedefinieerd die de vier seizoenen van het jaar scheiden?
In astrologie, wanneer twee of meer planeten in quintiel zijn, betekent dit dat hun energieën zijn geharmoniseerd, dat ze zijn geïntegreerd als gevolg van een evolutionair rijpingsproces dat gedurende vele levens is uitgevoerd. Het vormt een harmonisatie waarvan de resulterende vibratie meestal op een creatieve manier wordt uitgedrukt, omdat het kwintiel is gekoppeld aan de planeet Venus, die het proces van creatie en groei regeert. Zodoende wordt elke 584 dagen Venus tussen ons en de zon geplaatst. Op deze manier wordt de zogenaamde Venus-synoptische cyclus gevormd. We zouden kunnen zeggen dat Venus ons kust, omdat het op dat moment op de kortst mogelijke afstand van ons wordt geplaatst. Om de acht jaar wordt dit fenomeen vijf keer herhaald, gezien het feit dat 584 x 5 = 8 jaar. Die beweging trekt ons een bloem met vijf bloemblaadjes, die ik 'de bloem van Venus' noem. Daarom zijn zowel de pentagon- als pentacle-geometrie verbonden met die planeet.
De planeet Venus regeert het proces van harmonieuze groei in de natuur. De verhouding en balans zijn bepalend. Het zal ons niet verbazen dat hun ritmes worden gekenmerkt door de Fibonacci-serie. Bedenk dat deze serie wordt verkregen door een nummer toe te voegen met de vorige, waarmee wordt verkregen: 0, 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, ... (Aangezien 0 + 1 = 1, 1 + 1 = 2, 1 + 2 = 3, 2 + 3 = 5, enz.). Op die manier draait Venus de Zon 13 keer terwijl de Aarde 8 wordt. In die acht jaar zullen de Zon, de Aarde en Venus in totaal 5 keer zijn vervreemd.
Na verloop van tijd is de Fibonacci-serie bijvoorbeeld te vinden in het reproductieve patroon van bijen en konijnen. In de ruimte vinden we het in het aantal goud, ook wel de gulden snede of phi (?) Genoemd, die de natuur regeert. De Fibonacci-serie neigt terecht naar phi zodat: 8/5? 13/8? 21/13?… = ?. Daarom zal het ons niet verbazen dat de pentagon en de pentacle phi uitdrukken in de verhouding die wordt bepaald door hun hoekpunten.
Als uitdrukking van dat pentakel hebben we de hand, met zijn vijf vingers en met de gulden snede weer aanwezig in de afstand die wordt bepaald door de vingerkootjes van elk van hen. Daarom vormt de hand, net als het kwintiel, de uitdrukking van ons creatieve potentieel, van ons vermogen om de natuur te imiteren. Deze creativiteit wordt bepaald door de invloed van Venus.
De winter zijn we vertrokken
TIJDENS DE WINTER van het bewustzijn waaruit we vertrokken, trok het Westen, in zijn poging om spiritualiteit te bereiken, weg van Moeder Aarde om zich uitsluitend te concentreren op aanbidding en de complementaire uitdrukking ervan: die van Vader Hemel . In de daaropvolgende poging van de wetenschap om diezelfde aard te begrijpen waaruit het eeuwen geleden was weggetrokken, was het ontheiligd tot bijna vernietigd. De westerse religie ontkende het eerst en haar wetenschap probeerde het later te onderwerpen. Laten we kijken hoe het allemaal gebeurde.
Toen de ineenstorting van zijn militaire rijk duidelijker werd, probeerde Rome zichzelf te recyclen als een rijk met geloof met een religie (de christen), die het officieel in het jaar had aangenomen 313 d. C. Rome nam aldus de boodschap van liefde van Jezus over; maar vanwege politieke belangen werd ze vaak gedwongen om het achteruit te lezen, niet als een boodschap van LIEFDE, maar van ROME. Ze werd gedwongen hem verkeerd weer te geven, zodat hij zijn belangen en politieke ambities kon waarmaken.
Onder deze verkeerde voorstellingen moeten we zowel het pentakel als het gezicht van Venus en Pan met de Duivel associëren. Om de natuurlijke wereld te regeren, associeerde het Europese heidendom de pentakel met Pan, de Griekse god van de natuur. Maar tijdens de Europese middeleeuwen (v. V tot XV) zei god uit de gratie geraakt. Het was een Romeinse poging om de heidense overtuigingen die nog steeds standhielden in diskrediet te brengen, door te concurreren tegen het nieuwe geloof. Dit gebeurde ondanks het feit dat, volgens de Bijbel, Jezus zei: Ik ben de wortel en het geslacht van David, de stralende ster van de ochtend (Openbaring 22 : 16) o Peter schreef: totdat de dag helder wordt en de ochtendster in je hart uitkomt (Tweede Peter 1:19).
De ontkenning van de natuurlijke wereld vormde een poging om goddelijkheid te bereiken, door zowel ons materiële als het vrouwelijke deel te ontkennen. Er was sprake van de Vader in de hemel; maar de moeder op aarde werd genegeerd. Er was sprake van de vogel waarmee we kunnen vluchten; maar de slang die over de grond kruipt zal worden gelijkgesteld met Satan. De wereld boven was geïdealiseerd en de wereld beneden was gestigmatiseerd. De laatste heette the Hell, een verlaten plek waar zielen van verdriet de rest van de eeuwigheid in lijden gaan leven. De priesteressen, volgelingen van de godin en genezers met planten, werden beschuldigd van hekserij. Het resultaat is dat naar schatting negen miljoen Europese vrouwen op de ring zijn beland.
Er zijn echter veel wereldbeelden die de wereld onder die weg nooit hebben waargenomen, maar deze in plaats daarvan zagen als een complementaire realiteit met die van de wereld boven: de realiteit van de hemel. Ze zagen hoe de tussenliggende wereld die we bewonen voortkwam uit het kruispunt tussen de Hemel en de Onderwereld, zodat geen van beiden kon worden ontkend of veracht. En veel minder moet gestigmatiseerd worden, want om naar de hemel op te stijgen, moet je eerst naar de hel afdalen. Om de deuren van het paradijs te kunnen openen, moet men eerst afdalen naar de Averno en mededogen tonen met de zielen die gevangen zitten in de donkerste plaatsen van de aardkorst. Men moet licht brengen in die donkere ruimtes om de bevrijding van de zielen die daar wonen te helpen.
Van alle wereldbeelden die die complementariteit tussen de twee werelden begrepen, definieerden drie tijdperken van iets meer dan 5.000 jaar. Deze culturen waren: de Inca (Andes), de Anwak (Meso-Amerikaan) en de Australische inboorling. Deze cyclus komt voort uit het splitsen van de precessiecyclus in de vijf bloemblaadjes die worden gedefinieerd door de Bloem van Venus, zodat elke 5000 jaar een nieuwe zon kan opkomen, een nieuwe wereld wordt geboren of een nieuw pad van de Zoar. Dit betekende niet dat de vorige wereld werd vernietigd, maar dat het de trillingsfrequentie van de planeet en het zonnestelsel veranderde.
Voor de Inca's en de Maya's ( anáwak ) eindigen we net de vierde Zon en gaan de vijfde binnen. Voor de Azteken ( anáwak ) eindigen we de vijfde om weer terug te keren naar de eerste zon van een nieuwe cyclus. Er is sprake van de zesde zon, maar het is juister om te praten over de eerste zon (heilige maand) van een nieuwe cyclus (heilig jaar), omdat het toevoegen van zonnen voorbij de vijf met een cyclus verkeerd is en het gevolg is van de uitgeoefende invloed voor het hebben van een lineaire perceptie van tijd. Onder Aboriginal Australiërs wordt gezegd dat het zonnestelsel elke 5000 jaar een nieuwe Dreamtrack of droompad betreedt. Dat wil zeggen, net als de Inca's en de verschillende Meso-Amerikaanse culturen van de Anawak, merkten de Australische aboriginals ook op dat deze periode de trillingsfrequentie van de aarde veranderde. Ze hebben gemerkt dat het zonnestelsel, op zijn weg door de melkweg, een nieuw pad van dromen betreedt om de zoveel tijd. Dit komt neer op het begin van een nieuwe droom.
De allegorie van de droom stelt ons in staat te begrijpen waarom de historische herinnering aan de mens tussen 5.000 duizend en 6.500 jaar ligt. De reden is dat wanneer we onze dromen veranderen, we vergeten wat we eerder droomden, we onze mitote of droombaan hebben veranderd.
De heilige maanden
Om het concept van de heilige maand uit te leggen, moeten we de vier seizoenen van de precessiecyclus herstellen, begrensd door de twee equinoxen en de twee zonnewende van de cyclus. Momenteel zijn we in de equinox die de overgang markeert van de winter naar de lente van bewustzijn. De winter waarin we net leefden heette de ijzertijd in de Griekse traditie, of Kali Yuga (donkere tijd) in de hindoe-traditie. Volgens het hindoeïsme komen we erin na de dood van Krishna in het jaar 3112 a. C. Op dat moment daagde het sterrenbeeld Stier aan de horizon tijdens de lente-equinox op 21 maart. Vandaar dat Krishna de namen Govinda of Gopala ontving, verwijzend naar zijn rol als verzorger van koeien. Na Stier gaan we Ram binnen, wiens symbool niet langer de stier is, maar de ram. Het zou ons dan ook niet moeten verbazen dat het Oude Testament van de Bijbel, geschreven tijdens dit dierenriemtijdperk, niet langer de allegorie van de koe gebruikt, maar die van de schapen en de kudde. Bijvoorbeeld: "Want zo zegt de Here GOD: zie, ik zal zelf naar mijn schapen gaan zoeken en ze herkennen" (Ezechiël 34:11). In plaats daarvan werd het Nieuwe Testament geschreven tijdens het dierenriemtijdperk van Vissen, vandaar dat Jezus vissers als discipelen had, vissen vermenigvuldigde en dat die vroege christenen zichzelf identificeerden door een vis op het zand te tekenen. Ten slotte zou het ons niet moeten verbazen dat de naam die in de Bijbel wordt gebruikt om te verwijzen naar de terugkeer van de Messias, die niet langer zal worden gegeven tijdens het Vissentijdperk maar die van Waterman, die van de mensenzoon is, omdat Waterman het enige teken van de dierenriem is dat Het wordt niet vertegenwoordigd door een dier, maar door een mens.
Na Waterman komt Steenbok, gevolgd door Boogschutter en na Schorpioen. En tussen Boogschutter en Schorpioen ligt Ophiuchus, het dertiende sterrenbeeld van de ecliptica, erkend door de Internationale Astronomische Unie toen hij in 1930 de grenzen van elk sterrenbeeld opnieuw definieerde. Ophiuchus heeft een slangvorm en definieert het centrum van de melkweg, de Grote Zon. Als we dat 13e sterrenbeeld beschouwen, zouden we in de zomer van de ziel zijn, wanneer Ophiuchus aan de horizon daagt tijdens de lente-equinox.
We zien dan dat de dierenriemtijden een soort heilige maanden vormen, die de symbolen definiëren die worden gebruikt om de ervaringen die elk seizoen van het heilige jaar ons brengt te kanaliseren en emotioneel te integreren. Als we Ophiuchus toevoegen, zouden we het in dertien maanden kunnen verdelen, net zoals het zonnejaar ongeveer dertien maaningen definieert of dat het menselijk lichaam dertien hoofdgewrichten heeft.
Wat betreft de gewrichten, we hebben er drie in elke arm (schouder, elleboog en pols) en drie in elk been (heup, knie, enkel). Evenzo waren de twaalf sterrenbeelden van de dierenriem gegroepeerd rond vier elementen: drie van vuur (Ram, Leeuw en Boogschutter), drie van water (Kreeft, Schorpioen en Vissen), drie van lucht (Tweelingen, Weegschaal en Waterman) en drie van land (Taurus, Maagd en Steenbok). De elementen vormen de vier ledematen van het hemellichaam, elk met zijn drie gewrichten. Ophiuchus, het dertiende sterrenbeeld, symboliseert de nek, die ons verbindt met het hoofd, naar het centrum van de melkweg.
Toen, ongeveer drieduizend jaar geleden, de Babyloniërs de ecliptica in twaalf identieke constellaties van elk 30 graden verdeelden (de creatie van de 12 tekens van de dierenriem), wat ze deden was om een realiteit te projecteren die niets te maken had met dat wat kon worden waargenomen in de hemel Voor het gemak verdeelden ze de lucht op basis van de drie vingerkootjes van elke vinger die op de duim kunnen worden geteld, in totaal 12 vingerkootjes.
De Babyloniërs gebruikten een systeem in basis 60, dat ze verkregen door met de duim van één hand de twaalf vingerkootjes van de resterende vier vingers te tellen, terwijl ze bij elke draai een vinger met de andere hand eruit haalden. Het resultaat was 12 x 5 = 60. Zo verdeelden ze hun wereld. Ze verdeelden de Ecliptica in twaalf maanden en de dag in 12 daguren en twaalf nachturen. Maar die verdeling van het jaar in 12, wanneer in werkelijkheid één jaar 13 maaningen past, was het alsof je een lichaam zonder hoofd overwoog. Een lichaam dat 12 gewrichten bezat; maar de dertiende ontbrak: degene die overeenkomt met het hoofd.
Nu de Internationale Astronomische Unie heeft erkend dat de Zon de twaalf sterrenbeelden van de dierenriem kruist plus een dertiende genaamd Ophiuchus (die precies overeenkomt met het centrum van de Melkweg), krijgen we de kans om zijn hoofd aan dat lichaam toe te voegen. Als we dat doen, kunnen we opnieuw zien, ruiken, proeven, luisteren ... allemaal krachten die hun waarnemingscentra recht in het hoofd manifesteren.
Heilige dag
VELE WAS De culturen die zich ook realiseerden dat er nog een kleine cyclus was, die we heilige dag zullen noemen. Dit regelt de opkomst en neergang van de beschaving. De cyclus duurt ongeveer 13.000 maaningen, of om precies te zijn, 12.863 volle manen; toe te voegen in totaal 1040 jaar. Dit vormt de synchronisatieperiode tussen het zonnejaar (365.242264 dagen), de maan (29.530589 dagen) en de dag. Als equivalent van de dag bestaat de cyclus uit een dagfase die ongeveer 520 jaar duurt en een andere nachtfase van gelijke duur.
We zeiden dat de heilige dag de opkomst en beschaving regeert. Welnu, op dezelfde manier dat wanneer de zon opkomt in het ene deel van de planeet en in het andere deel de nacht valt, deze cyclus ook anders verloopt volgens de cultuur. Sommige culturen zullen hun beschavingsdag ingaan op hetzelfde moment als anderen de nacht op hen zullen zien vallen.
Op de heilige dag observeren we hem in de mythe van de Phoenix: hij wordt 500 jaar na zijn dood uit zijn as herboren, leeft nog 500 jaar en werpt zich terug op de brandstapel. De mythe werd geërfd door de oude Grieken van de Egyptische Bennu . We vinden het ook in andere culturen, zoals Perzisch. De mythe verwijst naar de 500 jaar licht of pracht die een beschaving meestal ervaart, waarna deze in verval raakt om pas 500 jaar later weer tevoorschijn te komen.
Voor de Hebreeën vormt duizend jaar een dag van Jahweh, wat het resultaat is van het verhogen van de tien eenheden van het decimale stelsel (10 vingers) tot de kubus (3 dimensies). Voor hen symboliseert het het aantal perfectie, degene die een cyclus voltooit.
De Inca's waren van mening dat er om de 500 jaar een kleine pachacuti plaatsvond. Het woord pachacuti betekent tijd-ruimte ("pacha") die op zijn kop staat ("cuti"). Bij elke zonsopgang en zonsondergang is er ook een pachacuti, omdat het licht plaats maakt voor duisternis en vice versa. Daarom wordt de heilige dag ook beheerst door diezelfde afwisseling, die de fasen markeert tussen licht en duisternis. Ze dachten dat de 5000-jarige cyclus was verdeeld in tien pachacutis : gedurende vijf van hen gingen we een periode van duisternis of beschavingsschemering in, terwijl de andere vijf de dageraad of de beschavingsboom vormden. Toen, zoals we al hebben gezien, met de tiende pachacuti (10 × 500 jaar) de mensheid een nieuwe Zon binnenging, in een periode die door een andere trillingskwaliteit moest worden bestuurd.
Van An An wak komt de identificatie van deze cyclus met twee zeer specifieke hemelse gebeurtenissen. Enerzijds de synchronisatie tussen de cycli van de kleinere planeten (Mercurius, Venus en Mars) met de Zon, die elke 468 jaar (52 9) plaatsvindt. Aan de andere kant waren 1040 jaar (52-20) degenen nodig om de vage zonnekalender (zonder schrikkeljaar) te synchroniseren met de 260-daagse toonkalender ( Tonalpowalli ). En ten derde, 2080 jaar (52 40) vormen de periode van synchronisatie van het vertrek van Venus als een ochtendster met de zonnecyclus. Dat wil zeggen, Venus zal als een ochtendster op een bepaalde dag van het jaar aanbreken, na 236 dagen zal ze zich achter de zon verbergen en ongeveer 90 d Daarna zal hij zich nog 250 dagen als een ster van de schemering laten zien om 8 dagen van overgang of lagere conjunctie door te brengen. Welnu, 2080 jaar later keert Venus terug als ochtendster op dezelfde datum van het jaar.
Heilig uur
468 IS HET resultaat van het vermenigvuldigen van 52 9, terwijl 520 het resultaat is van het vermenigvuldigen van datzelfde cijfer met 10. 1040 wordt verkregen door die 52 jaar met 20 te vermenigvuldigen en 2080 door ze met 40 te vermenigvuldigen. we extraheren een andere heilige cyclus, die we het heilige uur van 52 jaar zullen noemen.
Dit vormt de zogenaamde nieuwe branden, een tijdelijke maatregel die opnieuw is gekoppeld aan de planeet Venus. We kennen de cyclus die Venus uitvoert al. De periode van 260 dagen was erg belangrijk tussen de verschillende Meso-Amerikaanse culturen van de An wak . Het vormt de Maya Tzolq in of de Aztec Tonalpohualli .
De periode van 52 jaar is de tijd die nodig is om de cyclus van 260 dagen en de jaarcyclus van 365 dagen (luie kalender) te synchroniseren. Na 52 zonnejaren zijn 73 cycli van 260 dagen voltooid. Maar om deze cycli te synchroniseren, niet met de vage kalender van 365 dagen, maar met het malen dat schrikkeljaren in aanmerking neemt, zijn 52-20 = 1040 jaar vereist; dat is een heilige maand.
Daarom helpen heilige uren ons cycli van transcendente gebeurtenissen te bepalen. Tussen 1968 en 1972 vond bijvoorbeeld een hele reeks belangrijke evenementen plaats. Gedurende die jaren werden de pijlers waarop het tijdperk van 5125 jaar was gevormd, dat nu eindigt, geïntegreerd (zie artikel De pijlers van een nieuw tijdperk ). Als we 52 jaar bij die datums optellen, geeft dit ons 2020-24. Het is te voorzien dat gedurende deze jaren de pijlers van het Nieuwe Tijdperk waarin we nu binnenkomen zich duidelijker zullen manifesteren; terwijl die van de oude een versneld proces van desintegratie, transmutatie of verlies van belangrijkheid zullen ondergaan. Dit zal naar verwachting gebeuren in de jaren onmiddellijk voorafgaand aan 2020, dat wil zeggen gedurende de periode van acht jaar van 2012 tot 2019.
Aanvullende informatie Als je de praktische toepassing van deze cycli wilt weten, heb je het in drie artikelen, die zijn:
- "Cosmic Cycles and Eras", een artikel dat vooral over het heilige jaar spreekt.
- "De pijlers van een nieuw tijdperk", een artikel dat ons vertelt over het seizoen, de dag en het heilige uur.
- "The Prophecy" -artikel dat ons vertelt over de heilige dag.
2011, Marc Torra voor mastay.info
