ZO SAHN:
Militant of gevoelig monnik wijs?
Dharma talk 22/19/13
Hyonjin Sunim
(Ozmo Piedmont, Ph.D.)
Dus Sahn (1520 - 1604 AD) was een Zenmeester uit Korea die de nadruk legde op de integratie van sutra-studie met meditatiebeoefening en zei:
"Zen is de geest van Boeddha, terwijl soetra's de woorden van Boeddha zijn."
(Joeng, 2006: xv)
Bovendien nam So Sahn de leer van Pure Land op, waarbij hij de naam Boeddha reciteerde terwijl hij de voorschriften in praktijk bracht. Hij werd geboren in Noord-Korea en verloor zijn vader en moeder toen hij tien jaar oud was. Een magistraat adopteerde hem en zag zijn grote talent voor schrijven en leidde hem op in de meest prestigieuze onderwijsinstelling van zijn tijd in Korea. Hij begon het Boeddhisme te studeren toen hij 18 was, daarna de voorschriften te nemen en op 21-jarige leeftijd een monnik te worden. Na acht jaar studeren en oefenen, terwijl hij door een klein stadje liep, hoorde hij het zingen van een haan en bereikte hij diepe verlichting. Na het behalen van de staatsexamens kreeg hij de functie van directeur van de Zen-school en directeur van de Sutras-school toegewezen, maar na drie jaar te hebben afgetreden, keerde hij terug naar de bergen om alleen te wonen en te mediteren . In 1592, na de invasie van de Japanners, degene die het land verwoestte, organiseerde hij echter een leger bestaande uit monniken, omdat Korea op dat moment geen georganiseerd leger had, denkend dat de wereld zeer kostbare Koreaanse Dharma-leringen zou verliezen Als ze de oorlog verloren. De toewijding, kracht en discipline van dit leger verdreven de Japanners uit het land, en ze deden dit zonder wreedheden of martelingen aan de gevangenen te plegen en hen met respect en mededogen te behandelen. Na het verdedigen van het land keerde So Sahn terug naar het plattelandsleven. Aan het einde van zijn leven, terwijl hij een Dharma-lezing gaf aan zijn studenten, keek hij op naar zijn eigen portret aan de muur, stopte met praten en schreef een gedicht:
“Tachtig jaar geleden was ik dit. Ben ik na tachtig jaar deze? '
(Joeng, 2006: xxii)
Net na het schrijven van de laatste strofe, stierf hij en ging de Nirvan binnen terwijl hij rechtop op zijn kussen zat.
Dus onderwees Sahn plotselinge verlichting met geleidelijke oefening, waarbij de studie van soetra werd geïntegreerd met meditatie, wat leidde tot de directe realisatie van de essentie zonder vorm en naam, wat zich in alle wezens bevindt, wat ook bekend staat als de geest, de inhoudelijke basis zonder verandering. Dit wordt bereikt door de gehechtheden van de onderscheidende gedachten van de geest af te snijden, wat leidt tot de huidige geest van taliteit. Als Chinul beschouwde hij de geest als de essentie, de basis zonder substantie, die voldoet aan de functies van veranderende veranderende omstandigheden. Munt wordt kalm en helder gehouden door de studie van hwadu en met de houding van "Ik weet het niet", waardoor bewustzijn wordt geopend voor niet-doen en niet-gehechtheid. Hij beschouwde meditatie als een manifestatie van de altijd aanwezige Boeddha-natuur, die wordt gevonden door naar binnen te keren en het licht van bewustzijn te volgen naar de bron, de oorspronkelijke geest.
Dus benadrukte Sahn dat onze aard vormloos, naamloos is, nooit geboren is en nooit sterft. Elke gegeven naam zou een vergissing zijn. We moeten deze essentie direct ervaren, ons oorspronkelijke gezicht vinden. Bij het uitvoeren van zo'n prestatie is het alsof je eindelijk thuiskomt, of zoals So Sahn schreef:
“Het is als de zoete regen die na een lange droogte valt; Hoe een oude vriend in een ver land te vinden. ”(Joeng, 4: 9)
Ik had precies deze ervaring toen ik in Mexico aankwam om in Aguascalientes te wonen. Het is een zeer droge, semi-droge regio in het midden van het land, waar het het grootste deel van het jaar niet regent. Ik voelde een gebarsten huid en een constante jeukende neus, mijn lippen afgesneden en bloedend van de zon. Proberen om met deze situatie om te gaan ging bijna mijn tolerantie te boven, elke dag het constante stof van mijn kleding, schoenen en haar opruimend, vooral wanneer er sterke wind was die rode stofwolken in de hitte wervelde. Na zo'n 11 maanden kwam toevallig een oude vriend uit Californië, waar hij eerder had gewoond, mij bezoeken tijdens zijn vakantie. De eerste middag van zijn aankomst zaten we buiten in de schaduw van een café in het centrum van de stad om bij te praten, te praten, een grapje te maken en te lachen zonder verdere zorgen. We hadden ons echter niet gerealiseerd dat de lucht boven ons donker werd. Plots begon er een lichte regen op onze hoofden en schouders te vallen. Ik herinner me dat ik achterover leunde in mijn stoel om de vreugde te ervaren van de regen die mijn gezicht streelde en mijn huid absorbeerde. Het was een moment van pure vreugde om daar te zijn met mijn beste vriend die lacht en samen de regen ervaart, zonder de noodzaak om te bewegen of te vluchten, alleen het pure gevoel van gelukzaligheid dat ons omhult. Ik kan deze ervaring vergelijken met waar So Sahn naar verwees bij het realiseren van onze Ware Aard, het gevoel van volheid, rust en dankbaarheid voor het eindelijk bereiken van dit precieze moment van perfectie, de Waarheid en het Eeuwige.
Dus verwijst Sahn ook naar de taliteit van de zuivere geest die alleen in het heden wordt ervaren wanneer discriminerende gedachten worden vrijgegeven die de twee aspecten van de oorspronkelijke geest onthullen: de fundamentele essentie zonder veranderingen, en de functie van de geest die voldoet aan de oorzaken en voorwaarden die op elk moment ontstaan. De twee aspecten van de geest bestaan tegelijkertijd, voorgesteld door de symbolen in de volgende tekst:
Op een heldere en heldere dag
De wolken worden verzameld in diepe valleien.
Op een afgelegen en stille plek,
Stralend zonlicht verlicht de heldere hemel. (Joeng, 11:21)
We hebben hier de stralende essentie zoals daglicht en zon, in tegenstelling tot de opeenhopende wolken, zoals gedachten en omstandigheden in de ups en downs van de valleien van het dagelijks leven. Toch kunnen we in de stilte van de meest afgelegen plaatsen, zoals in onze meditatie om te kalmeren en de geest te kalmeren, de heldere hemel zien, ons ware gezicht. Het is als yin en yang, met de onbeweeglijke substantie van dag en zon, yang, in harmonie met de functie van yin in de wolken en in de donkere valleien van afgelegen plaatsen. Het is een spel tussen de twee aspecten van het leven, het 'zo maar' dat zich manifesteert in de dagelijkse activiteiten van de tegengestelden.
Dus herinnert Sahn ons eraan dat een echte praktijk drie aspecten omvat: meditatie, wijsheid en voorschriften. We hebben meditatie nodig om de geest te kalmeren en samadhi of meditatieve concentratie binnen te gaan. Wijsheid is het begrijpen van de waarheden van het universum, zoals essentie, vergankelijkheid, leegte en niet-zelf. Even belangrijk zijn echter de voorschriften, de intentie om een actief leven te leiden op basis van de ethiek van een Boeddha voor de bevrijding van het lijden van allen.
Daarom beschermen de voorschriften in Hinayana de Dharma door ons te leren hoe we ze in ons lichaam moeten volgen, terwijl in de Mahayana wordt benadrukt hoe we de 'voorschriften van de geest' moeten houden, zodat we niet afwijken van de Dharma vanwege de doordachte (discriminerende) geest. Lust belemmert onze pure natuur. Het doden van levende wezens blokkeert mededogen van onze aangeboren geest. Het stelen van niet-geleverde dingen belemmert ons van ons geluk, verdienste en deugdzaamheid. Liegen belemmert de waarheid zoals ze zijn ...
Deze vier voorschriften vormen de basis van alle andere voorschriften. Ze worden hier zo zorgvuldig uitgelegd dat ze zelfs niet in gedachten worden verbroken. Het niet volgen van de nadenkende geest is wat "voorschriften" betekent (sila). De nadenkende geest niet laten ontstaan, maar in de staat houden voordat hij nadenkt, staat bekend als 'meditatie' (samadhi). En het niet loslaten van acties voor domme gedachten is wat bekend staat als "wijsheid" (prajna).
Anders vangen de voorschriften de dief onze waanidee, onze bevlekte geest; meditatie immobiliseert de dief; Wijsheid doodt de dief. Alleen een sterke kom zonder scheuren, gemaakt van de voorschriften, kan het zuivere en heldere water van meditatie bevatten, dat wijsheid reflecteert als de maan op het oppervlak. (Joeng, 38: 55-6)
Boeddhisme is niet alleen een intellectueel begrip, maar een actieve praktijk gebaseerd op de onderlinge relatie tussen de voorschriften, meditatie en wijsheid. De voorschriften geven ons de steiger en de vorm voor deze realisatie in het dagelijks leven. Wanneer we het ethische gedrag van de voorschriften vergeten, is het alsof we scheuren in onze container hebben en het water van ons bewustzijn verlaten om te ontsnappen. Met goede praktijken gebaseerd op de pure en ethische intenties van het leven als een Boeddha en met het heldere water van meditatie, kunnen we echter de directe en volledige wijsheid van de Verlichting realiseren n. Tegelijkertijd waarschuwt So Sahn ons in de praktijk voor twee ernstige fouten: één is de onwetende persoon die oppervlakkige dingen achtervolgt en achter illusoire dromen van verlangens aanloopt; de andere is de fout van de student die op de geest jaagt en zich vastklampt aan reflecties van de maan in het water, even illusoir. De echte Dharma is om de twee neigingen los te laten, wetende dat de geest altijd vrij, helder en puur is. Zen is niet gehecht: er is niets te bereiken of te verlaten. Wanneer we mediteren, doen we het niet om een Boeddha te worden, wat een dualistische manier van denken is door de realisatie te blokkeren. In plaats daarvan manifesteren we door te gaan zitten de reeds aanwezige en eeuwige medische geest hier en nu in ons dagelijks leven.
De heilige gloed van onze oorspronkelijke natuur wordt nooit donkerder.
Het heeft sinds tijd geschenen zonder te beginnen.
Verwacht u de haven te passeren die hiertoe leidt?
Laat het conceptuele denken niet ontstaan (Joeng, 86: 119)
bibliografie
Joeng, Boep. (2006). De spiegel van Zen Shambhala: Boston.
Dharma Talk 22/09/13 So Sahn: Militaire of gevoelige monnik wijs?
