Geëxtraheerd uit verschillende werken van hem door Enrique Eskenazi
Alleen een dwaas is geïnteresseerd in de schuld van anderen, omdat hij deze niet kan veranderen. De wijzen leren alleen van hun eigen schuldgevoel. Hij zal zich afvragen: wie ben ik, omdat dit mij allemaal overkomt? Om het antwoord op deze destiniële vraag te vinden, zul je in je eigen hart kijken.
De patiënt hoeft niet te leren van zijn neurose af te komen, maar deze te doorstaan. Zijn ziekte is geen vrije last en daarom zonder betekenis; het is zijn eigen zelf, de 'ander' die, vanwege luiheid of angst voor het kind, of om andere redenen, altijd heeft geprobeerd van zijn leven uit te sluiten. Dus, zoals Freud terecht zegt, transformeren we het ego in een 'regeling van angst', wat het nooit zou zijn geweest als we ons er niet zo neurotisch tegen hadden verdedigd.
Het geheim is dat alleen wat zichzelf kan vernietigen echt leeft.
Er is zo weinig verdienste in goed zijn als kleine ondeugd of zonde in slecht zijn: hierin doen we niets anders dan de rollen vertegenwoordigen die ze ons hebben gegeven.
Misschien kan ik mijn gedachten beter begrijpen door hen te vertellen dat men niet volledig op zijn gemak is totdat men zichzelf vindt, totdat men op zichzelf struikelt; als men geen interne moeilijkheden heeft ondervonden, blijft men aan de oppervlakte zelf; Wanneer een wezen tegen zichzelf botst, voelt het onmiddellijk een gezond gevoel dat welzijn zoekt.
Het gevoel van morele inferioriteit komt niet voort uit een meningsverschil met de gemeenschappelijke morele wet die in zekere zin willekeurig is, maar uit het conflict van het individu met zichzelf, met zijn Zelf, dat dwingend beweert, om psychische evenwichtsredenen, die vervuld zijn tekorten en gaten donker waargenomen, onbewust bewust. Elke keer dat zich een gevoel van minderwaardigheid voordoet, geeft dit niet alleen de vereiste aan om een tot nu toe onbewuste factor te assimileren, maar ook de mogelijkheid van deze assimilatie. Uiteindelijk zijn het de morele kwaliteiten van een wezen dat haar drijft en dwingt - al direct door kennis en acceptatie van behoefte, en indirect door een pijnlijke neurose - om haar onbewuste Zelf te assimileren en bewust te houden. Wie vooruitgaat op het pad van realisatie van zijn Zelf, onbewust, zal noodzakelijkerwijs de inhoud van het persoonlijke onbewuste bewust maken, wat de omvang, horizon en rijkdom van persoonlijkheid aanzienlijk zal uitbreiden. Laten we er onmiddellijk op wijzen dat deze "uitbreiding" in de eerste plaats betrekking heeft op moreel geweten en zelfbewustzijn; omdat de inhoud van het onbewuste dat de analyse afgeeft en die naar het bewustzijn gaat, in de regel voornamelijk onaangename inhoud is die als zodanig is afgewezen: herinneringen, verlangens, neigingen, projecten, enz. Het zijn inhoud die bijvoorbeeld op dezelfde manier een algemene, oprechte bekentenis oproept, zij het in mindere mate.
De menselijke natuur bestaat niet alleen en volledig uit licht, maar ook in overvloedige schaduw, zodat de kennis die wordt bereikt in de praktijk van analyse vaak ietwat pijnlijk is, temeer hoe eerder men van het tegendeel was overtuigd (zoals het gebeurt) in de regel).
Net zoals sommigen te weelderig worden vanwege hun optimisme, zo worden anderen, vanwege hun pessimisme, te angstig en zwakhartig. Op deze manier komt het grote conflict op een bepaalde manier tot uitdrukking, wanneer het op een kleinere schaal wordt gereduceerd. Maar ook in deze beperkte verhoudingen wordt het wezenlijke feit zonder problemen herkend; de arrogantie van sommigen en de pusillanimiteit van anderen hebben iets gemeen: onzekerheid over hun grenzen.
In zijn staat van identificatie met de collectieve psyche zal het subject in feite proberen zonder anderen de eisen van zijn onbewuste op te leggen. Want de identificatie met de collectieve psyche geeft een gevoel van algemene en bijna universele waarde (wat we eerder 'goddelijke gelijkenis' hebben genoemd) dat leidt tot het niet zien van de persoonlijke psyche deferential van anderen, om abstractie te doen en voorbij te gaan. Het gevoel waarde te houden, een universele waarheid, komt spontaan voort uit de universaliteit van de collectieve psyche; een houding, een collectieve optiek, veronderstelt natuurlijk in de ander en in anderen dezelfde collectieve psyche. Dit impliceert van de kant van het subject een categorische afwijzing, een echte onmogelijkheid om de individuele verschillen waar te nemen en ook de algemene verschillen die kunnen bestaan binnen de collectieve psyche ... De onmogelijkheid of weigering om het individu te zien, van wat het neemt het bestaan niet meer waar, het komt er gewoon op neer het individu te doven, wat de elementen van differentiatie binnen een groep vernietigt. Voor het individu is bij uitstek de differentiatiefactor. De grootste deugden, de meest sublieme creaties, evenals de ergste gebreken en de ergste wreedheden zijn individueel.
Alleen de levende aanwezigheid van eeuwige beelden kan de ziel de waardigheid verlenen die het voor de mens aannemelijk en moreel mogelijk maakt om in zijn ziel te volharden en ervan overtuigd te zijn dat het de moeite waard is om bij haar te blijven. Alleen dan zal het hem duidelijk worden dat het conflict hem toebehoort, dat de splitsing zijn pijnlijke patrimonium is, waarvan hij niet bevrijd wordt door anderen aan te vallen, en dat als het lot hem schuldig maakt, het een fout is ten opzichte van zichzelf.
Om het geprojecteerde conflict te genezen, moet het worden teruggegeven aan de ziel van het individu, waar het onbewust begon. Wie deze zonsondergang wil domineren, moet een eucharistie met zichzelf vieren en zijn eigen vlees eten en zijn eigen bloed drinken, dat wil zeggen dat hij de ander zelf moet kennen en accepteren.
Hoe meer hij zich bewust wordt van zichzelf, dankzij de kennis die beetje bij beetje wordt verworven, en dankzij de rectificaties van het gedrag dat wordt afgeleid, neemt het gebied van het persoonlijke onbewuste afgezet op het lichaam af en verdwijnt. collectief onbewust En door deze evolutie stap voor stap te volgen, wordt geleidelijk een bewustzijn gecreëerd dat niet langer gevangen zit in de kleine, nauw persoonlijke en gevoelige wereld van het zelf, maar steeds meer aan mij deelneemt. Het zit in de grote wereld der dingen. Dit vergrote bewustzijn zal geleidelijk afstand nemen van dit egoïstische en schaduwrijke verbergen van persoonlijke verlangens, vrees, hoop en ambities, alle neigingen die moeten worden gevonden in de compensatie en zelfs rectificaties, dankzij de neigingen persoonlijk, tegenovergesteld en onbewust. Dit hernieuwde bewustzijn zal een relationeel element worden, een functie die een toegangspoort tot het object en de wereld van dingen werpt, waarbij het individu wordt betrokken en geïntegreerd in een onlosmakelijke gemeenschap met de wereld, gemeenschap waarin het wezen zich betrokken en verantwoordelijk voelt. De menselijke complicaties die zich dan voordoen, aangezien het individu dit stadium van evolutie heeft bereikt, zijn niet langer vulgaire conflicten van zelfzuchtige persoonlijke verlangens, maar verwijzen naar moeilijkheden die hiermee te maken hebben. Op dit niveau zijn het absoluut collectieve problemen die het collectieve onbewuste mobiliseren, omdat de compensatie die ze nodig hebben niet langer persoonlijk is, maar collectief. We kunnen dan verifiëren dat het onbewuste van het individu inhoud produceert die niet alleen waardevol is voor hetzelfde onderwerp, maar ook voor veel wezens en, misschien wel, voor bijna iedereen.
Deze identificaties met de sociale rol zijn daarom een overvloedige bron van neurose: het is niet zonder slijtage en zonder wreed gestraft te worden dat de mens zichzelf kan vervreemden ten behoeve van een kunstmatige persoonlijkheid. Reeds het kleinste verzoek met betrekking tot de innerlijke mens in deze zin en de geringere overgave van de uiterlijke mens aan een dergelijke koers bepalen in alle banale gevallen onbewuste reacties, stemmingen, affecties, angsten, obsessieve representaties, zwakheden of ondeugden. De man die zich in het sociale leven presenteert als sterke man, ijzeren man, is heel vaak in het leven priv als kind van Tegenover zijn gevoelens en gemoedstoestanden: de discipline die hij vertoont (en dat in het bijzonder eisen van anderen) wordt op privé-niveau schandelijk en karikaturaal tegengesproken en geweigerd. Hun we gaan aan het werk, hun beschikbaarheid professional, hun plichtsverzorging hebben een melancholisch gezicht; Zijn officiële morele exemplaar heeft zeer unieke kenmerken wanneer het masker wordt opgetild. En we verwijzen hier minder naar handelingen dan naar de bewegingen van de verbeelding, voor zover de wereld verraderlijk het individu vraagt om zich te identificeren met zijn masker, en voor zover het individu bezwijkt voor deze verleidingen, zal worden bevrijd van de invloeden die uitgaan van de innerlijke wereld, en zal vaker zijn slachtoffer zijn ... Wanneer het individu zich identificeert met zijn masker, ontstaat de tegenstrijdigheid vanuit zichzelf en handelt naar de ik; alles gebeurt alsof het onbewuste het zelf onderdrukt met een kracht gelijk aan die waarmee de persoon dat zelf aantrekt, alsof onderwerping aan de externe verzoeken en aan de verleidingen van de persoon een soortgelijke zwakte betekende tegenover de innerlijke krachten en De krachten van het onbewuste. Zolang het individu in zijn relatie met de wereld de rol van een sterke en effectieve persoonlijkheid aanneemt, ontwikkelt hij diep van binnen een verwijfde zwakte voor alle invloeden die uit het onbewuste komen: hij laat zich meer en meer over aan grillen, stemmingen, woede neemt toe ... Dus, de persoon, het ideale mensbeeld zoals hij zou willen en zou willen zijn, wordt intern in toenemende mate gecompenseerd door een vrouwelijke zwakte; en op de manier waarop hij uiterlijk de rol van een sterke mens speelt, wordt hij innerlijk een manier van verwijfd zijn, die ik anima heb genoemd; Dan verzet de anima zich tegen de persoon.
Net zoals het, met het oog op de individuatie, van het besef van zichzelf onmisbaar is, dat een wezen leert zich te onderscheiden van het uiterlijk dat hij belichaamt in de ogen van anderen en in zijn eigen ogen, zo is het onmisbaar, in een identiek doel, dat word je bewust van het onzichtbare interrelationele systeem dat je zelf en je onbewuste verbindt, namelijk je anima, zodat je jezelf er ook van kunt onderscheiden. Welnu, men kan niet worden onderscheiden van iets onbewust. Wat de persoon betreft, is het voor iedereen natuurlijk eenvoudig om waar te nemen dat hun functie en zelf twee verschillende dingen zijn. Wat de anima betreft, het zal integendeel niet mogelijk zijn om zich ervan te onderscheiden, ten koste van de grootste moeilijkheden en de grootste inspanningen, om de goede reden dat het precies onzichtbaar en nauwelijks waarneembaar is.
Nu zijn onbewuste factoren feiten die krachten als conditionering uitoefenen als de krachten die het leven van de samenleving reguleren; en de eerste zijn even collectief als de laatste. Daarom, net zoals ik kan onderscheiden wat mijn functie van mij verlangt en verwacht van wat ik wil, kan ik leren het onderscheid te maken tussen wat ik wil en wat mijn onbewuste mij oplegt.
Juist omdat deze tegengestelde tendensen in het geheim en ondergronds zijn ten opzichte van elkaar, zullen ze waarschijnlijk hun overeenkomst op een bepaalde manier vinden, in een bepaalde verplichting die, op een bepaalde manier, vrijwillig of onvrijwillig uit het individu zelf voortvloeit en waaruit hij van een bepaald intuïtief bewustzijn. Iedereen heeft een gevoel van wat het zou moeten zijn, wat het zou kunnen zijn, wat men zou moeten zijn. Het negeren van deze intuïtie, het weggooien en weggaan, is een vals pad maken, is vastleggen op het pad van fouten en, op korte of lange termijn, leiden tot ziekte.
Omdat de psyche geen eenheid is, maar bestaat uit een reeks tegenstrijdige complexen, is het niet moeilijk om de nodige dissociatie te maken voor de dialectische confrontatie met de anima. De kunst van deze intieme dialoog bestaat erin de onzichtbare metgezel te laten spreken om te 'verbaliseren', om op een bepaalde manier de mechanismen van expressie beschikbaar te stellen, zonder ons te laten stoppen met de walging die van nature voelt met zichzelf in de loop van deze procedure, die lijkt op een spel van onbeperkte absurditeit.
We gaan altijd uit van het simplistische idee dat we de enige eigenaar in ons eigen huis zijn. Ons begrip moet bekend worden met de gedachte dat, zelfs in het meest intieme leven van onze ziel, alles gebeurt alsof we in een soort verblijfplaats leefden die op zijn minst deuren en ramen presenteert die openen op een wereld waarvan de objecten en de aanwezigheid werken over ons, zonder te kunnen zeggen dat we ze bezitten.
Ik heb deze aanpassing een transcendente functie genoemd die voortvloeit uit de confrontatie van het individu met zijn onbewuste. Deze merkwaardige eigenschap van metamorfose die de menselijke ziel manifesteert en die precies tot uitdrukking komt in de transcendente functie, is het essentiële object van de alchemistische filosofie van de late middeleeuwen; drukt het hoofdthema van metamorfose uit via de alchemistische symboliek ... Het geheim van deze alchemistische filosofie, en de sleutel die eeuwenlang werd genegeerd, is precies het feit, het bestaan van de transcendente functie, de metamorfose van persoonlijkheid, dankzij het mengsel al de synthese van zijn nobele factoren en zijn grove bestanddelen, de legering van gedifferentieerde functies en die niet, in het kort: de verloving, in zijn, van zijn bewuste zelf en van zijn onbewuste.
Het beroemde probleem dat de middeleeuwen in de war heeft gebracht, dat van de kwadratuur van de cirkel, een van de belangrijkste zorgen van de alchemisten. Hier rijst het probleem van de kwadratuur van de cirkel op een gegeven punt om symbolisch de individuatie weer te geven. De totale persoonlijkheid wordt gekenmerkt door de vier kardinale punten van de horizon, de vier goden, dat wil zeggen de vier functies die oriëntatie in de innerlijke psychische ruimte mogelijk maken en dankzij de cirkel die het geheel omvat.
Zonder hun individualisering blijft het wezen in een toestand van vermenging en verwarring met anderen; In deze staat voert hij acties uit die hem op gespannen voet en met zichzelf in conflict brengen ... maar het meningsverschil met zichzelf vormt fundamenteel de neurotische staat ... Nu kan een bevrijding van deze staat niet optreden als het niet kan bestaan en handelen in overeenstemming met wat Het voelt als je ware aard. Dit gevoel van zijn ware aard wordt door mannen ervaren op een wazige, wazige en onzekere manier; maar door zijn evolutie wordt het bevestigd in kracht en helderheid.
Na gewelddadige initiële schommelingen worden de tegenstrijdigheden gecompenseerd en verschijnt geleidelijk een nieuwe houding, waarvan de daaropvolgende stabiliteit des te groter zal zijn naarmate de aanvankelijke verschillen gewelddadiger zijn. Hoe groter de spanning van de tegenstrijdigheden, hoe groter de energie die eruit voortkomt, en hoe groter deze energie, hoe intenser de aantrekkelijke, constellerende kracht. In verhouding tot deze grotere aantrekkingskracht, zal de amplitude van het geconstrueerde paranormale materiaal ook groter zijn, en hoe meer deze amplitude toeneemt, hoe kleiner de kans op verdere stoornissen die kunnen voortvloeien uit verschillen met eerder niet-geconstrueerde materialen. Daarom is een mentale houding die voortvloeit uit een brede vergoeding bijzonder stabiel…. de diepste conflicten, eenmaal overwonnen, laten zo'n zekerheid en rust of een storing achter dat ze nauwelijks kunnen worden verstoord of genezen, terwijl integendeel het noodzakelijk is dat de diepste contrasten hebben bestaan en dat deze hebben geleid tot een brand, om waardevolle en permanente resultaten te produceren.
De ziel bevat alle beelden waaruit mythen zijn voortgekomen; ons onbewuste is een acterend en geduldig onderwerp, wiens drama de primitieve mens terug vindt in alle grote en kleine natuurlijke processen.
Om een beeld van het symbolische proces te maken, zijn de reeks afbeeldingen van de alchemisten goede voorbeelden, hoewel hun symbolen over het algemeen traditioneel zijn. Een prachtig oosters exemplaar is het Tantric Chakra-systeem of het mystieke zenuwstelsel van Chinese yoga. Volgens alle verschijningen is de reeks Tarot-afbeeldingen afgeleid van de archetypen van de transformatie.
Het symbolische proces is een ervaring in beeld en beeld. De ontwikkeling ervan vertoont meestal een enantiochrome structuur zoals de tekst van de I Ching en presenteert daarom een ritme van ontkenning en bevestiging, van verlies en winst, van helderheid en duisternis. Het begin wordt bijna altijd gekenmerkt door een doodlopende weg of een andere onmogelijke situatie; Het doel is, algemeen uitgedrukt, de verduidelijking of een hoger bewustzijn, waardoor de uitgangssituatie op een hoger niveau wordt overwonnen.
De realiteit die als direct lijkt, bestaat uit afbeeldingen ... daarom leven we alleen rechtstreeks in een wereld van afbeeldingen. Om zelfs de echte aard van materiële dingen te weten te komen, hebben we de ingewikkelde apparaten en methoden van fysica en scheikunde nodig. Deze wetenschappen zijn instrumenten die de menselijke geest in staat stellen om, door de bedrieglijke sluier van de wereld van beelden, een beetje naar een niet-psychische realiteit te kijken.
De realiteit is dus verre van een materiële wereld, maar een psychische wereld die alleen indirecte en hypothetische conclusies over de aard van de materie toelaat ... Alleen het psychische komt overeen met de onmiddellijke realiteit, en ook met elke vorm van het psychische, zelfs naar "onwerkelijke" ideeën en gedachten die geen enkele verwijzing naar "buiten" bevatten. Hoewel we deze inhoudsfiguren of wanen noemen, houden ze niet op effectief te zijn; Bovendien is er geen 'echte' gedachte die op geen enkel moment kan worden verplaatst door een 'onwerkelijke' gedachte, die een grotere kracht en efficiëntie biedt dan de eerste. Groter dan alle fysieke gevaren zijn de kolossale effecten van waanvoorstellingen, waartoe echter ons geweten van de wereld alle realiteit wil ontkennen. Onze zeer geprezen rede en onze overdreven gewaardeerde reden zullen zich in impotente gelegenheden openbaren in aanwezigheid van "onwerkelijk" denken. De universele krachten die onvoorwaardelijk de hele mensheid besturen, zijn onbewuste psychische factoren, en dit zijn ook degenen die bewustzijn creëren en daarmee de conditio sine qua non voor het bestaan van een wereld. We worden gedomineerd door een wereld gecreëerd door onze ziel.
De grote fout die ons westerse geweten heeft begaan, is om aan de ziel alleen een realiteit toe te schrijven die is afgeleid van materiële oorzaken. Heel wijs is het oosten, dat de essentie van alle dingen in de ziel baseert. Onder de onbekende aard van geest en materie bevindt zich de realiteit van de stemming, de psychische realiteit, de enige realiteit die we direct kunnen ervaren.
Er is een emotioneel bestaan afgetrokken van de bewuste creatie en het beheer van vrije wil. Hoewel het lijkt alsof alles in de stemming is als een schaduw en een vluchtig en oppervlakkig karakter heeft, of, in een woord, nutteloos, in werkelijkheid worden deze kenmerken over het algemeen geverifieerd in het geval van de psychisch-subjectieve, maar niet in het geval van de psychische -objectief, het onbewuste, dat een a priori staat van bewustzijn en de inhoud ervan vertegenwoordigt. Uit het onbewuste ontstaan bepalende effecten die, ongeacht de overdracht, bij elk individu de gelijkwaardigheid en zelfs de gelijkheid van ervaring en fantasierijke creatie verzekeren. Een van de fundamentele bewijzen hiervan is het parallellisme dat we als universeel zouden kunnen beschrijven tussen de mythologische thema's, die ik archetypen heb genoemd vanwege hun aard van oerbeelden.
Omdat alles psychisch is voorgevormd, zijn ook zijn specifieke functies, vooral die functies die rechtstreeks afkomstig zijn van onbewuste aanleg. Tot dit veld behoort allereerst de creatieve fantasie, In de producten van de fantasie, de Het concept van archetype is effectief.
Bewustzijn is niet continu. Het is waar dat er sprake is van de continuïteit van het bewustzijn, maar in werkelijkheid bestaat deze continuïteit niet en is de indruk die ons doet voelen een gevolg van de herinnering. Bewustzijn is intermitterend, discontinu. Op de achtergrond zijn er weinig momenten waarop men zich echt bewust is, waarin het bewustzijn een bepaald niveau en een bepaalde intensiteit bereikt. Het onbewuste daarentegen is een constante, duurzame staat die in essentie hij heeft zichzelf in stand gehouden; de continuïteit ervan is stabiel, wat niet door het bewustzijn kan worden beweerd.
Het onbewuste weeft voortdurend een enorme droom die, onverstoord, zijn pad onder het bewustzijn voortzet, soms 's nachts opduikend in een droom of overdag enkelvoudige en kleine verstoringen veroorzaakt.
Bewustzijn is van nature een soort oppervlakkige laag, van zwevende epidermis over het onbewuste, die zich uitstrekt als een enorme oceaan van perfecte continuïteit Als we het bewuste en het onbewuste combineren, bedekken we bijna de hele do-minio van psychologie. Bewustzijn wordt gekenmerkt door een zekere beperktheid; de beperktheid van bewustzijn wordt genoemd, verwijzend naar het feit dat het niet tegelijkertijd een klein aantal voorstellingen kan omvatten.
De wil is een geweldige goochelaar die bovendien haar charmes toevoegt aan de paradox van voelen en streven naar vrij zijn. We ervaren het gevoel van vrijheid, zelfs wanneer je het bestaan van precieze oorzaken kunt aantonen die met alle noodzaak een dergelijk of een dergelijk gevolg moeten hebben dat we ons juist hebben gerealiseerd: ondanks dit is het gevoel van vrijheid, desalniettemin leeft het heel erg in ons Als de wil wordt gekenmerkt door die soevereine vrijheid die het kenmerkt, is dit omdat het een plot is van die duistere creatieve kracht die in ons ligt, die ons vormt, die ons bouwt zijn, dat reageert op ons lichaam, dat zijn structuur handhaaft of vernietigt en dat nieuwe manieren creëert. Deze energie komt op een bepaalde manier naar boven in de boezem van de wil en zelfs in de sfeer van het menselijk bewustzijn, en brengt dat absolute en soevereine gevoel van onvergankelijke vrijheid met zich mee dat niet kan worden gewijzigd of beperkt door een filosofie .
Er is altijd een deel van onze persoonlijkheid dat onbewust is, dat zich in het proces van vorming bevindt; We zijn voor altijd onvoltooid, we groeien en veranderen. De toekomstige persoonlijkheid die we zullen zijn, is al in ons, maar nog steeds verborgen in de schaduw.
Iedereen weet op dit moment dat men 'complexen heeft'. Wat ook niet bekend is, hoewel het theoretisch veel belangrijker is, is dat de complexen er een hebben. Inderdaad, de naïeve veronderstelling van de eenheid van bewustzijn, die wordt geïdentificeerd met totaal "psychisme", en van de suprematie van de wil, wordt ernstig in twijfel getrokken door het bestaan van complexen. Elke constellatie van complexen motiveert een verstoorde bewustzijnsstaat. De eenheid van bewustzijn is verbroken en de vrijwillige intentie wordt min of meer gehinderd, of zelfs helemaal gehinderd. Het geheugen lijdt ook vaak diep ... Daarom moet het complex een psychische factor zijn die energetisch gezien een valentie heeft die soms het bewuste doel kan overtreffen, anders zouden dergelijke breuken in de bewuste orde niet mogelijk zijn. In feite laat een actief complex ons tijdelijk in een staat van verlies van vrijheid, dwangmatig denken en handelen, een staat waarop het juridische concept van beperkte aansprakelijkheid kan worden toegepast.
De complexen gedragen zich in feite als Cartesiaanse kwade genieën ... het zijn de personages die handelen in onze dromen, met wie we in totale impotentie worden geconfronteerd ... Hun oorsprong, hun etiologie, is vaak een emotionele schok, trauma of een incident analoog, wat het effect heeft van het scheiden van een compartiment van de psyche. Een van de meest voorkomende oorzaken is het morele conflict, uiteindelijk gebaseerd op de schijnbare onmogelijkheid om de totaliteit van de menselijke natuur goed te keuren.
Deze mogelijkheid impliceert, door haar bestaan, een onmiddellijke splitsing, al dan niet achter het geweten. Het is zelfs, in het algemeen, een opmerkelijke perceptuele onbewustheid van de complexen, die hen natuurlijk een veel grotere vrijheid van handelen geeft: hun assimilatiekracht verschijnt dan in al zijn breedte, door het onbewuste van het complex te helpen zich te assimileren, die een tijdelijke en onbewuste wijziging van de persoonlijkheid creëert, identificatie in het complex genoemd. Dit moderne begrip droeg in de middeleeuwen volledig een andere naam: het werd toen bezit genoemd.
Een complex is als een soort magneet, een centrum vol aantrekkelijke energie dat alles binnen zijn bereik annexeert, inclusief onverschillige dingen ... Om deze reden wordt gezegd dat het complex een aantrekkelijk en assimilerend effect heeft. Wie onder de invloed is van een overheersend complex, assimileert, begrijpt en vat de nieuwe gegevens op die zich in zijn leven voordoen in de zin van dit complex, waaraan ze worden onderworpen; kortom, het onderwerp leeft tijdelijk volgens zijn complex, alsof hij een onveranderlijk oorspronkelijk vooroordeel heeft geleefd.
Wanneer de woede veroorzaakt door een kleinheid ons grijpt, zou het heel wat werk vergen om te zien dat de reden voor onze woede niet volledig in zoiets vervelends of in zo'n ondraaglijk persoon lag. We schrijven deze dingen echter de kracht toe om uit onszelf te komen en zelfs slapeloosheid en zwaarte in onze maag te veroorzaken. We plagen dan, zonder achting of voorbehoud tegen dat struikelblok, waardoor we een onbewust deel van onszelf verwonden, dat op het storende element wordt geprojecteerd. Onze woede heeft alleen vorm gekregen dankzij deze projectie.
Dergelijke projecties zijn legio. Sommige zijn gunstig en vergemakkelijken als een brug tussen twee banken de doorgang van het libido; anderen zijn ongunstig, zonder echter praktisch obstakels te vormen, omdat pejoratieve projecties zich meestal buiten de cirkel van intieme relaties bevinden.
Water is de "geest van de vallei", de waterdraak van de Tao wiens aard vergelijkbaar is met water, een Yang geïntegreerd in de Yin. Psychologisch betekent water geest die bewusteloos is geworden ... Blijkbaar komt de "geest" altijd van boven. Voor die geest-conceptie betekent het opperste vrijheid, een zweven boven de diepten, een bevrijding uit de gevangenis van de chtonische en daarom een toevluchtsoord voor alle timorates die niet willen "worden". Maar het water is aards tastbaar, het is ook de vloeistof van het lichaam geregeerd door de impuls, het is het bloed en de gretigheid van bloed, het is de dierlijke en lichamelijke geur vol met passies.
Het is waar dat wie in de spiegel van het water kijkt, allereerst zijn eigen beeld ziet. Wie naar zichzelf toe gaat, loopt het risico zichzelf te vinden. De spiegel geeft geen voorkeur, het toont trouw de figuur die ernaar kijkt, het laat ons dat gezicht zien dat we nooit aan de wereld laten zien, omdat we het bedekken met de persoon, het masker van de acteur. Maar de spiegel bevindt zich achter het masker en toont het ware gezicht. Dat is de eerste test van moed op het innerlijke pad; een test die voldoende is om de meerderheid bang te maken, omdat de ontmoeting met zichzelf een van de meest onaangename dingen is en de mens dit vermijdt, terwijl hij alles negatief op zijn omringende wereld kan projecteren. Als iemand in staat is zijn eigen schaduw te zien en te weten dat hij die heeft, is slechts een klein deel van de taak volbracht: tenminste het persoonlijke onbewuste is overstegen. Maar de schaduw is een levend deel van de persoonlijkheid en wil dan op een bepaalde manier leven. Het is niet mogelijk om het te verwerpen of onschadelijk te maken. Dit probleem is buitengewoon ernstig, omdat het niet alleen alles op het spel zet, maar het herinnert hem ook aan zijn hulpeloosheid en hulpeloosheid. Tegen de sterke aard - of moeten we vrij zwak zeggen? - Ze houden niet van deze zinspeling en worden dan vervaardigd buiten het goede en het kwade, waardoor de Gordiaanse knoop wordt doorgesneden in plaats van deze ongedaan te maken. Maar vroeg of laat moet het account worden afgewikkeld. Het moet bekend worden dat er problemen zijn die op geen enkele manier met de middelen zelf kunnen worden opgelost.
Je moet jezelf leren kennen om te weten wie je bent. Want wat na de dood komt, is iets dat niemand verwacht, het is een onbeperkte uitbreiding vol ongekende onbepaaldheid, en blijkbaar is het noch een op of neer, noch een hier noch een daar, noch de mijne noch de jouwe, noch goed noch slecht. Het is de wereld van water, waarin alles wat leeft is opgehangen; waar het 'sympathieke' koninkrijk begint, de ziel van alle levende dingen; waar ik onafscheidelijk dit en dat ben; waar ik in mij woonde de ander en de ander mijn ervaring zoals ik. Het collectieve onbewuste is iets anders dan een ingekapseld persoonlijk systeem; Het is een brede objectiviteit zoals de wereld en open voor de wereld. Ik ben het object van alle onderwerpen, in een totale omkering van mijn gewoonlijke bewustzijn, waarin ik altijd een subject ben dat objecten heeft. Allí estoy en tal medida incorporado a la más inmediata compenetración universal, que con toda facilidad olvido quién soy en realidad. “Perdido en sí mismo” es una buena expresión para caracterizar este estado. Pero este sí mismo es el mundo; o un mundo, si una conciencia pudiera verlo. Por eso hay que saber quién es uno.
El desamparo y la debilidad son la vivencia eterna y el eterno problema de la humanidad y para esa situación existe también una respuesta eterna: de lo contrario el hombre hubiera desaparecido hace ya mucho. Una vez que se ha hecho todo lo que se puede hacer, queda todavía lo que se podría hacer si uno tuviera conocimiento de ello. Pero ¿cuánto sabe el hombre de sí mismo? De acuerdo a lo que la experiencia nos muestra, es muy poco. Por eso queda todavía mucho espacio libre para lo inconsciente.
Hoy llamamos a los dioses factores, lo que viene de facere = hacer. Los factores están detrás de los bastidores del teatro del mundo. Lo mismo en lo grande que en lo pequeño. En la conciencia somos nuestros propios señores; aparentemente somos los “factores” mismos. Pero si cruzamos la puerta de entrada a la sombra descubrimos con terror que somos objetos de factores. El saber eso es decididamente desagradable; pues nada decepciona más que el descubrimiento de nuestra insuficiencia. Y también da motivo a un pánico primitivo, porque cuestiona peligrosamente la supremacía de la conciencia.
El mayor peligro que nos amenaza proviene de la impredictibilidad de la reacción psíquica. Por eso quienes poseen verdadera penetración han entendido ya hace mucho que las condiciones históricas exteriores de cualquier tipo constituyen sólo la ocasión para los peligros realmente amenazadores de la existencia, es decir para las ilusiones políticas, las que han de entenderse no como consecuencias necesarias de condiciones externas, sino como imposiciones de lo inconsciente.
El alma es lo vivo en el hombre, lo vivo y causante de vida por sí mismo…El alma, con astucia y juego engañosos, arrastra a la vida la inercia de la materia que no quiere vivir. Convence de cosas increíbles para que la vida sea vivida. Está llena de trampas para que el hombre caiga, toque la tierra, y allí se enrede y se quede, y de ese modo la vida sea vivida; igual como ya Eva en el Paraíso no puede dejar de convencer a Adán de la bondad de la manzana prohibida. Si no fuera por la vivacidad y la irisación del alma, el hombre se hubiera detenido dominado por su mayor pasión, la inercia. Un cierto tipo de racionalidad es su abogado, y un cierto tipo de moralidad le da su bendición. Pero el tener alma es el atrevimiento de la vida, porque el alma es un demonio dispensador de vida, que juega su juego élfico por debajo y por arriba de la existencia humana, y por ello dentro del dogma es amenazado y propiciado con penas y bendiciones unilaterales, que van mucho más allá del mérito que puede alcanzar el hombre. El cielo y el infierno son destinos del alma y no del hombre civilizado, que con su flaqueza y timidez no sabría qué hacer en una Jerusalén celestial… El anima es un arquetipo natural que subsume de modo satisfactorio todas las manifestaciones de lo inconsciente, del espíritu primitivo, de la historia de la religión y del lenguaje. Es un “factor” en el sentido propio de la palabra. No es posible crearla, sino que es el a priori de los estados de ánimo, reacciones, impulsos y de todo aquello que es espontáneo en la vida psíquica. Es algo viviente por sí, que nos hace vivir; una vida detrás de la conciencia, que no puede ser totalmente integrada en ésta y de la cual, antes bien, procede la conciencia. Pues en última instancia la vida psíquica es en su mayor parte algo inconsciente y rodea a la conciencia por todos los costados.
Con el arquetipo del anima (alma) entramos en el reino de los dioses, o sea en el campo que se ha reservado la metafísica. Todo lo que el anima toca se vuelve numinoso, es decir incondicionado, peligroso tabú, mágico. Es la serpiente en el Paraíso del hombre inofensivo, lleno de buenos propósitos y buenas intenciones. Proporciona las razones convincentes contra la atención a lo inconsciente… la vida en sí no es algo solamente bueno sino también algo malo. Al querer el anima la vida, quiere lo bueno y lo malo. En el reino élfico de la vida no existen esas categorías. Tanto la vida corporal como la psíquica comenten la indiscreción de arreglarse mucho mejor y de estar más sanas sin la moral convencional. (…) Anima es vida más allá de todas las categorías, por eso puede prescindir también de la injuria y la alabanza.
Si la discusión con la sombra es la prueba que consagra oficial al aprendiz, el diálogo con el anima es la prueba que consagra maestro al oficial. Porque la relaci n con el anima es una prueba de coraje y una ordal a del fuego para las fuerzas morales y espirituales del hombre.
Es verdad que el anima es impulso vital, pero adem s tiene algo extra amente significativo, algo as como un saber secreto o sabidur a oculta, en notable oposici n con su naturaleza lfica irracional Este aspecto de sabidur as lo se manifiesta a quien dialoga con el anima . S lo ese pesado trabajo deja ver en medida creciente que por detr s del juego cruel con el destino humano hay algo as como una secreta intenci n que parece corresponder a un conocimiento superior de las leyes de la vida. Hasta lo que es al comienzo inesperado, lo ca tico inquietante, oculta un sentido profundo. Y cuanto m s se reconoce ese sentido, tanto m s pierde el anima su car cter impulsivo y compulsivo. Poco a poco se van levantando diques contra el caudal del caos; porque lo que tiene sentido se separa de lo sin sentido y al dejar de identificarse sentido y sin sentido la fuerza del caos se debilita y el sentido queda dotado con la fuerza del sentido y el sinsentido con la fuerza del sinsentido. Surge entonces un nuevo cosmos de la plenitud de las experiencias vitales surge igual ense anza que la el padre transmite al hijo. La sabidur ay el desatino no s lo aparecen en la naturaleza lfica como una y la misma cosa, sino que son una y la misma cosa mientras son representadas por el anima . La vida es desatinada y significativa. Y si no se toma lo desatinado a risa y no se especula sobre lo significativo, entonces la vida es banal; entonces todo tiene una dimensi nm nima. Entonces existe s lo un peque o sentido y un peque o sinsentido.
Cuando todos los apoyos y muletas se han roto, y ya no hay detr s de uno seguridad alguna que ofrezca protecci n, s lo entonces se da la posibilidad de tener la vivencia de un arquetipo que hasta ese momento se hab a mantenido oculto en esa carencia de sentido cargada de significado que es propia del anima . Es el arquetipo del significado, as como el anima representa el arquetipo de la vida. ( ) el arquetipo del esp ritu, que simboliza el sentido preexistente, oculto en la vida ca tica. Es el padre del alma, y sin embargo el alma es, como por milagro, su madre-virgen; y por eso fue designado por los alquimistas como el antiqu simo hijo de la madre .
No me canso de repetir que ni la ley moral, ni la idea de Dios, ni religi n alguna le han llegado al hombre jam s del exterior, como ca das del cielo; al contrario, el hombre desde su origen lleva todo esto en s, y es por ello por lo que, extray ndolo de s mismo, lo recrea siempre de nuevo. Es pues una idea perfectamente in til el pensar que basta combatir el oscurantismo para disipar esos fantasmas. La idea de ley moral y la idea de Dios forman parte de la sustancia primera e inexpugnable del alma humana. Por eso toda psicolog a sincera debe aceptar la discusi n sobre ellas ; en psicolog a la noci n de la divinidad es una magnitud inmutable con la que hay que contar, al igual que con las de afectos, instintos, el concepto de Madre, etc. La confusi n originaria de la imago y su objeto ahoga toda diferenciaci n entre Dios y la imago de Dios ; tal es la raz n por la que se me acusa de hacer teolog ay la causa por la que entienden Dios cada vez que yo hablo del concepto de Dios .
Pues quienquiera que tenga la presunci n de pasar por un h roe, por esta misma presunci n desafiar al drag n con el que tenga que combatir. Su sobreestimaci n personal amontona en su alma grandes peligros ps quicos.
El peligro de ser tragado por un drag n podr a significar el peligro de ser tragado por el inconsciente. Pero a su vez, qu quiere decir ser tragado por el inconsciente? ¿qué pasa entonces? El sujeto se vuelve loco, inconsciente y desorientado, y pierde contacto consigo mismo y con el mundo que lo rodea. Es, evidentemente, un peligro inmenso. Pero el monstruo, junto a los peligros que encarna, podría estar también lleno de posibilidades de curación… una posibilidad de renacimiento; cuando un individuo es devorado por un dragón, ello no es sólo un acontecimiento negativo.
Como dice la Cábala, el sueño es realmente un sueño; lleva en sí mismo su significación; el sueño es lo que es, entera y exclusivamente lo que es; no es una fachada, no es algo a propósito o preparado, una engañifa cualquiera, sino una construcción terminada.
En efecto, los sueños son productos del alma inconsciente, son espontáneos, sin predeterminación, sustraídos a la arbitrariedad de la conciencia. Son pura naturaleza y, por tanto, de una verdad natural y sin disfraz; ésta es la razón de que gocen de un privilegio sin igual para restituirnos una actitud conforme a la naturaleza fundamental del hombre, si nuestra consciencia se ha alejado de su base y se ha quedado atascada en algún atolladero o en alguna imposibilidad.
Meditar sobre los propios sueños es volver a uno mismo…. Se medita sobre el sí mismo y no sobre el yo, sobre ese sí mismo extraño que nos es esencial, que constituye nuestro pedestal y que, en el pasado, engendró el yo.
Y en cada uno de nosotros duerme un extraño de rostro desconocido, que habla con nosotros por medio del sueño y nos hace saber cuán diferentes son la visión que tiene de nosotros y aquella en la que nos complacemos. Por eso, cuando nos debatimos en una situación con dificultades insolubles, es el otro, el extraño en nosotros quien puede, llegada la ocasión, abrirnos los ojos y difundir las únicas claridades capaces de transformar de arriba abajo nuestra actitud, esa actitud que nos ha llevado hasta la situación inextricable y que ha fallado.
Se puede demostrar que el inconsciente teje perpetuamente un vasto sueño que, imperturbable, sigue su camino por debajo de la conciencia, emergiendo a veces durante la noche en un sueño o causando durante la jornada singulares y pequeñas perturbaciones.
El hombre lleva siempre consigo su historia toda y la historia de la humanidad. Ahora bien, el factor histórico representa una necesidad vital, a la que ha de responderse con una sabia economía. Ha de concederse su derecho de expresión y de convivencia a lo preexistente.
CG Jung
– See more at: http://www.geocosmos.es/pensamientos-de-carl-gustav-jung/#sthash.tM6kcSSB.dpuf
