1e conferentie van de serie "De interne impulsen van evolutie"
Dornach, 16 september 1916
De komende dagen zal ik proberen de studie voort te zetten die is uitgevoerd naar de relatie tussen de mens en het universum. Ik wil je vandaag naar een nieuw en meer generiek domein leiden en je vertellen over de krachten die werkzaam zijn in de menselijke evolutie, vooral degenen die handelen in de ontwikkeling van onze eigen tijd. Allereerst moet ik echter beginnen met een historische inleiding die uiteraard zal instemmen met de opvattingen die in de spirituele wetenschap worden gepresenteerd. Zoals u weet, hebben we vaak benadrukt in hoeverre de conventionele methode om de stroom van de historische evolutie te observeren niets meer is dan een 'overeengekomen fabel', die aantoont dat alleen vanuit spirituele wetenschappelijke observatie licht kan worden afgeworpen, ook op Deze historische evolutie.
Zoals u goed weet, moeten we bij de belangrijkste kenmerken van de evolutie altijd rekening houden met de actieve processen in het heden, met bepaalde elementen uit het verleden. Zoals je in recente cycli hebt waargenomen, noemen we ze luciferisch of ahrimanisch, afhankelijk van hun aard. Onze studie zal ons dus alleen tot volledig begrip leiden als we rekening houden met wat er op regelmatige basis vordert, en ook met wat er nog over is van het verleden.
Vandaag zou ik uw aandacht willen richten op het Grieks-Romeinse tijdperk, het vierde post-Atlantische culturele tijdperk van de beschaving, en u bepaalde dingen presenteren die de weg kunnen openen voor een begrip van hoe dit vorige tijdperk in onze eigen tijd werkt. Zo kunnen we waarnemen hoe de krachten van die tijd nog steeds actief zijn. Dit zal ons helpen te begrijpen hoe de mens, die zich midden in de huidige evolutie bevindt, zijn weg kan vinden door de verschillende acterende invloeden. Alleen wanneer hij zijn weg vindt en zich in de positie bevindt om te weten hoe hij op elk moment van zijn leven correct moet handelen, verdient hij het om een man te worden genoemd.
Wat de echte en concrete feiten betreft, ben ik vandaag natuurlijk in een vreemde positie vanwege de mogelijkheid van verwarring en, zoals we vaak hebben ervaren, door opzettelijke manoeuvres van verwarring. In de afgelopen drie maanden ben ik door een groep mensen als een dwaze Duitse filosoof beschouwd, terwijl anderen zeggen dat ik de Duitse natuur niet begrijp en alleen de klassieke wereld kan begrijpen, de enige wereld waarvan ik de kracht voel. Daarom zal het je niet verbazen dat ik me er terdege van bewust ben dat er enige moeilijkheden kunnen zijn om mij te begrijpen. Hoe het ook kan worden ontvangen, ik ga door met mijn overtuiging dat het de waarheid is.
Vandaag zullen we onze aandacht richten op het Grieks-Romeinse tijdperk, dat schittert in alles wat zijn weg heeft gevonden van Griekenland en Rome naar het heden. Laten we proberen ons voor te stellen wat de Griekse wereld voor ons betekent. Veel gepassioneerde zielen voelen een verlangen naar deze wereld, die het onderwerp is geweest van een diepgaande studie van talloze vooraanstaande geesten. Eigenlijk weet iedereen iets over deze wereld, hetzij uit de geschiedenis, hetzij uit de vele overblijfselen van de Griekse cultuur. Enerzijds kennen we een deel van Griekenland uit geschiedenisboeken, waarin de feiten van de Grieken en hun sociale organisaties zijn vastgelegd. Dergelijke beschrijvingen beginnen vaak met de Trojaanse oorlog en gaan dan door tot de medische oorlogen, de Peloponnesische oorlog, enz., Wat uiteindelijk leidt tot de verovering van Griekenland door de Romeinen.
Al die geschiedenis vormt echter slechts één hoofdstuk uit het grote wereldboek van de geschiedenis dat ons vertelt over het Griekenland waarover ik zo vaak heb gesproken. Een ander hoofdstuk bevat de gedichten van Homer, de poëtische werken van Eur pides, S focles en Esquilo zoals ze ons hebben bereikt, de liedjes van de grote P ndaro, onze herinneringen van de grote kunst van Griekenland, en wat er overblijft van de Griekse filosofie. Dat is het andere hoofdstuk, dat spreekt over een oneindige schat aan ervaringen, gevoelens, standpunten en ideeën met betrekking tot de structuur van de wereld. En door dit alles heen gaan, zoals een licht dat op dit alles schijnt, de Griekse mythen, die goddelijke sagen die zo prachtig in beelden uitdrukken wat de Grieken konden waarnemen uit de geheimen van de kosmos. En iets van de Griekse mysteriën is ook tot ons gekomen, en het behoort zeker tot dit andere hoofdstuk van de Griekse geschiedenis. Hier zal iedereen die zijn ziel naar de spirituele sfeer wil verheffen veel meer interesse tonen dan wat ze in het eerste hoofdstuk zullen vinden. Als we ons vandaag afvragen wat de Grieken voor ons betekenen, moeten we veel meer aandacht besteden aan dit hoofdstuk dan aan het eerste, dat alleen informatie kan geven over de gebeurtenissen die hebben plaatsgevonden. die waarvan de helden beroemd werden, maar weinig van deze overblijfselen zijn tegenwoordig van echt belang voor de ziel. De inhoud van het tweede hoofdstuk kan echter tot leven worden gebracht voor ons, die graag dat enthousiaste en creatieve element van de Grieken aangaan. Dit is het deel van het Grieks-Latijnse tijdperk dat we voor onze ziel kunnen plaatsen.
Dan beginnen we te zien hoe Griekenland zich in de spirituele sferen snel naar zijn volledige rijping beweegt. Het is een geweldige ervaring om dit in detail te volgen. Neem de Griekse filosofie, dat uittreksel uit het spirituele leven van Griekenland. Zie hoe het zich ontwikkelt van de grote filosofen die behoren tot wat Nietszche The Graphic Era Tales, Heraclito, Parm nides noemde, Anaximander, Anax goras- aan S crates, die een nieuw tijdperk aankondigde, en uiteindelijk aan Plato n, die de mens op een buitengewone manier verhief tot spirituele idealen en opvattingen over de wereld van ideeën . Toen kwamen we aan bij Aristà © teles, die de meest uitgebreide en diepgaande ideeën met zo'n kracht vormden dat, eeuwen later, de mannen die met hun gedachten moesten werken; Ze kunnen hun ideeën nog steeds niet volledig en correct gebruiken. We weten dat Goethe uiteindelijk de zin The Faust Entelechy in de laatste scène van Faust heeft gewijzigd door The onsterfelijke deel van Faust . Het onsterfelijke deel is een negatieve uitdrukking, terwijl entelechy positief is. Goethe, echter, zich realiserend dat entelequia geen duidelijk idee zou geven van wat bedoeld was om te zeggen, veranderde het later in de term m Het is een gewoon, onsterfelijk deel. Ik voelde echter de diepte van het idee van entelechie. We zijn nog niet klaar met dit idee van de Grieken en soortgelijke. Ze werkten ze uit op een echt plastische manier en haalden ze direct uit de realiteit, maar de mannen van het vijfde post-Atlantische tijdperk, en ook die van de hoge middeleeuwen, hadden genoeg om te proberen de grofste ideeën van externe materiële realiteit begrijpen. Die meer verfijnde ideeën, die volgens Arististtele de externe materiële realiteit verenigen met de spirituele realiteit, gingen hun bevattingsvermogen te boven.
Zo zien we iets moois, wonderlijks ontvouwen in het Griekse leven en cultuur. Terwijl deze cultuur zich voortzette, gedeeltelijk overdreven rijpend, werd deze in externe zin veroverd door Rome. Een buitengewoon proces, deze veronderstelde verovering van Griekenland door Rome! In deze twee beschavingsstromen hebben we wat het vierde post-Atlantische tijdperk vormt. Een begrip van hen kan op een externe, exoterische manier licht werpen op wat werkt en inwendig verweven gedurende deze tijd. Extern werd Griekenland op zo'n manier aan Rome onderworpen dat de kroniek van hun relatie een wonderlijk interessant hoofdstuk vormt in de geschiedenis van de wereld.
Laten we nu eens kijken naar Rome, dat een relatie heeft met onze huidige tijd die anders is dan die van Griekenland. Veel zielen onder ons zijn op zoek naar de Griekse wereld. Maar we moeten ernaar zoeken. We moeten het als het ware uit de grijze diepten van de geest halen. Dat gebeurt niet met Rome, dat in het Europese heden met een veel levendiger kracht overleeft dan normaal wordt gedacht. Laten we ons bijvoorbeeld herinneren hoe lang de volledige gedachte aan de volkeren van de Europese beschaving en cultuur, en aan de mensen die ermee leefden, in het Latijn werd uitgedrukt. Wat een groot belang heeft het Latijn nog, dit 'gekristalliseerde Romanisme' voor diegenen die zich moeten voorbereiden op prominente posities in het leven! Hoeveel van de ideeën en concepten die we in onze ziel vormen, zijn afkomstig uit de Romeinse wereld! Tot op zekere hoogte denken we nog steeds als de Romeinen. Bijna al het juridische denken, en veel van onze concepten en ideeën op andere gebieden, worden op deze manier overgedragen. Degenen die zich voorbereiden op prominente posities, moeten tijdens hun opleiding samen met het Latijn een overvloed aan gevoelens en ideeën uit de Romeinse tijd absorberen. Het resultaat is dat ons openbare leven vandaag overal is geïmpregneerd met concepten en ideeën die uit Rome voortkomen. Weinig mensen realiseren zich in hoeverre dit waar is.
De boer kan tegen al deze Latijnse invloed mopperen, maar hij aanvaardt het uiteindelijk ook. Laat hem tenslotte de Mis in het Latijn horen. Deze Latijns-Romeinse invloed is, zoals we zeiden, geïnjecteerd in het bloed van degenen die zich voorbereiden om prominente posities in te nemen, en dus is het denken van de Europese hogere klassen die betrokken zijn bij geschiedenis, politiek, recht en overheid doordrongen Een hoge graad voor Rome. Dit geldt niet alleen voor de gebruikte namen en termen, maar ook voor de methode en het teken. U ziet dus dat een Europeaan een andere relatie heeft met de Romeinse stroming, de andere stroming van het vierde post-Atlantische tijdperk, dan met de eerste, de Griekse stroming.
Laten we nu het oude Rome naast het oude Griekenland plaatsen, wat we moeten doen als we de dingen echt correct willen begrijpen. Naast elkaar geplaatst, kunnen we nauwelijks een van de factoren van de recente evolutie (ik neem Griekenland en Rome als behorend tot de moderne tijd) vinden een groter contrast in de spirituele sfeer. Wanneer we Griekenland van een bepaalde afstand in de tijd bekijken, lijkt het ondergedompeld in fantasie, kunst en filosofie, stralend in zijn interne vormen en betekenis, welsprekend in zijn ziel en geest. Rome daarentegen had niets in zijn aard van wat zo diep kenmerkend is voor Griekenland. De Romeinen waren een stad zonder fantasie. In tegenstelling tot de Grieken, waren hun zielen niet doordrenkt met een diep begrip van de direct kosmische aard van het menselijk leven. Ondanks het feit dat de Grieken slaven hadden, wordt het Griekse leven als een beschaving onthuld als een beschaving van uitzonderlijke vrijheid. Dan zien we dit wonderbaarlijk vrije Griekse leven worden onderworpen aan Rome, een beschaving diep verstoken van fantasie en verbeeldingskracht in elke culturele sfeer: wetgevend, militair en politiek. Als iemand zou spreken vanuit Kennis en niet vanuit een gebrek daaraan, zouden zelfs degenen die van het Romeinse element in de moderne geschiedenis houden, bekennen dat Rome noch op het gebied van wetenschap noch op het gebied van kunst origineel was. Toen Rome Griekenland politiek en militair veroverde, verwierf het Griekse kunst en wetenschap. Zelfs als we denken aan de grootste dichters in Rome, vergeleken met de grootheid van Griekse kunst en poëzie, zijn ze niets anders dan navolgers.
Rome werd echter groot in een nogal andere sfeer, een waarin de Grieken niet erg geïnteresseerd waren. Door de eigenaardige constitutie van de Romeinen ontwikkelden ze percepties en gevoelens die zo energiek waren in het juridische, politieke en militaire domein, dat ze nog steeds in het heden handelen.
Dit onderscheid tussen Griekenland en Rome wordt vooral onthuld wanneer we de Griekse en Romeinse talen in hun interne spirituele aspecten beschouwen. De mannen die zich dieper in deze dingen hebben verdiept, zoals bijvoorbeeld Herbart in de 19e eeuw, waren bang dat het voortgezet onderwijs niet zo zou worden overspoeld door de golven van die krachtige stroom van Rome, zoals is gebeurd. Herbart wilde dat studenten eerst Grieks leren, in plaats van gewoon Latijn, omdat naar zijn mening het Latijn de ziel van een man verdoofde tot de diepste en meest intieme uitvoering van de Griekse taal. Er is nog niets uit deze suggestie voortgekomen, maar het is nog steeds een ideaal dat door veel leraren wordt gehandhaafd met visie, actueel. Zoals u weet, wordt onze tijd niet geleid door intelligentie en moet dus het karma van die mislukking dragen.
De Griekse taal onthult herhaaldelijk een stroming die achter het Griekse spirituele leven stroomt, die voortkomt uit de oude verbeelding van het Egyptisch-Chaldeeuwse tijdperk (derde post-Atlantische culturele tijdperk). Onze moderne mensheid is zeker niet gevoelig genoeg om dit levende element achter elk Grieks woord te voelen, maar voor de Griekse ziel was elk woord eerder een extern gebaar van een volledige interne ervaring. Natuurlijk was de verbeelding niet al in dezelfde mate aanwezig in de Grieken als in de mannen van het Chaldeeuw-Egyptische tijdperk, maar we kunnen nog steeds in de Griekse woorden een sterk gevoel ontdekken, overblijfsel van de inspirerende kracht van de oude ideatie fantasierijk. Je kunt in de Grieken een totale onverschilligheid voelen voor het loutere woord en een verzadiging van taal met de ziel. Dit interne stemmingselement is nog steeds voelbaar in die Griekse woorden, die ons in hun puurste vorm zijn overgebracht. We doorzien het woord; We horen het niet alleen, maar we doorzien er ook een stemmingsproces achter. Dit komt tot uitdrukking in dezelfde fonetische en grammaticale configuraties van de Grieken.
Romeins-Latijnse taal is een andere zaak. Zelfs in de Romeinse mythologie kunnen ze een kenmerk van de Romeins-Latijnse taal herkennen. In de Griekse mythologie met hun traditionele namen voor de goden vinden ze overal achter deze goddelijke namen de meest concrete gebeurtenissen van de mythe en, levend met deze gebeurtenissen, de goden. De goden zelf blijven voor ons en we zien ze voorbijgaan. Ze laten ons als het ware in vlees en bloed zien. (Ik spreek natuurlijk over de ziel). Maar de goddelijke namen van de Romeinen - Saturnus, Jupiter, enz. - zijn bijna abstracte concepten geworden. Hetzelfde geldt voor de gehele Romeins-Latijnse taal. Veel van wat zich achter de Griekse taal bevindt, is verloren gegaan, en nu is de aandacht gericht op het woord, hoe het klinkt en grammaticaal wordt gevormd in de toespraak. Je leeft in het woord. Het directe stemmingselement, de kern, het innerlijke gevoel dat we in het Grieks begrijpen, is in het Latijn afgekoeld. Het was niet nodig voor de Romeinen om achter deze taal de echo van het leven van de verbeelding te horen. Het was er zeker niet meer. In plaats daarvan had de Romein passies en emoties nodig om zijn wereld in beweging te brengen, omdat Latijn in wezen logisch is. Om meer te zijn dan een stroom koude logica, zou het voortdurend opnieuw ingeschakeld moeten worden door het emotionele element dat altijd achter het leven en de geschiedenis van Rome zat. Het tweede hoofdstuk, zoals ik voor u voor Griekenland vastleg, kan niet op dezelfde manier worden gevonden in de geschiedenis van Rome. In Rome vindt in wezen de inhoud van het eerste hoofdstuk plaats, en dit is wat onze jonge mensen vandaag de dag nog steeds bestuderen als de bepalende factor voor evolutie.
Het geheim van het Latijn is geworden om de wet en jurisprudentie te begrijpen en menselijke relaties weer te geven wanneer deze zich ontwikkelen uit emoties. We moeten dergelijke dingen observeren zonder sympathie of afkeer als we ze echt willen begrijpen. Het is belangrijk om ze te begrijpen omdat ze een zeer belangrijke rol spelen in ons huidige culturele leven.
Overweeg zonder empathie of antipathie, maar alleen op historisch niveau wat wordt geabsorbeerd door onze jonge mensen wanneer ze de Romeinse geschiedenis bestuderen. Natuurlijk wordt veel niet onder woorden gebracht, maar het onuitgesproken wordt ontvangen door het astrale lichaam en houdt stand in gevoelens. Wat we nu 'wet' noemen, bestond ongetwijfeld op de een of andere manier vóór de Romeinse beschaving. De manier waarop we de wet begrijpen, was echter in zekere zin een Romeinse ontdekking. Het recht dat zich leent om te worden geschreven, dat kan worden vastgelegd in paragrafen, die exact kunnen worden gedefinieerd, enz. Het is een uitvinding van de Romeinen.
Waarom zouden de Romeinen de wereld niet hebben verkondigd wat goed is en hoe ze op de juiste manier moeten handelen? Dit falen wordt direct geïllustreerd door het feit dat de Romeinen hun geschiedenis herleiden tot R mulo, die zijn broer vermoordde en vervolgens alle ontevreden en criminelen verzamelde en hun hun eerste maakte Romeinse burgers Daarna verspreidden ze zich door de verkrachting van de Sabinas. Daarom lijkt het erop dat de Romeinen, dankzij de kracht die handelde in het streven naar het tegenovergestelde, zeker de mensen waren die geroepen waren om het recht uit te vinden en het kwaad uit te roeien. Hier is een natie wiens mannen teruggaan naar dieven en wiens vrouwen teruggaan naar verkrachting! Veel dingen in de geschiedenis van de wereld vinden hun verklaring in tegenstellingen.
De Romeinen bouwden geleidelijk een krachtig rijk op en zien hoe de zeven koningen, die meer dan mythen waren, regeerden en uiteindelijk stierven door trots. Laten we doorgaan tot de tijd van de Republiek, dat mensen nooit zullen toegeven dat het vandaag zo weinig belangstelling of belang heeft. Dit is de periode die nog steeds zo'n belangrijke rol speelt in de opvoeding van onze jeugd. De strijd tussen de patriciërs en de gewone burgers, de ietwat walgelijke strijd tussen Gaio Mario en Lucio Cornelio Sila, Rome beven onder Catilina, de eindeloze en verschrikkelijke slavenoorlogen, al deze opeenvolging van onaangename gebeurtenissen biedt nog steeds grote meet het materiaal voor de opvoeding en cultuur van onze jeugd. Dan zien we hoe, terwijl dit alles op Romeinse bodem gebeurt, zijn dominantie zich geleidelijk uitbreidt totdat Rome wordt getransformeerd in een imperium dat ernaar streeft de hele bekende wereld te omvatten, en in werkelijkheid uiteindelijk slaagt.
We zien ook hoe alleen de Romein zich voelt, een eigenschap van zijn ziel die de neiging heeft over het hoofd te zien. Hoe passen de acties van een Caracalla of een ander in de ontdekking van het recht voor het welzijn van de mensheid? We hebben de neiging te vergeten dat deze Romeinen hun gevoel voor recht en hun zelfbeheersing combineerden met een vreselijke slavernij waaraan ze hun koloniën en de volkeren die ze overwonnen, onderwierpen. Als we Rome eens vanuit dit gezichtspunt bekijken, zien we dat we de feiten niet moeten corrigeren, maar veel van de gevoelens die we hebben opgedaan in onze studie van de Romeinse geschiedenis. Als men de kwestie met sympathie of antipathie bekijkt, maar op een zodanige manier dat men gedeeltelijk was vanwege de frequente sympathieën en antipathieën die vandaag de dag heersen, zou men kunnen vragen : Gaven de Romeinen de koloniën later Romeins burgerschap? Maar nu, als ze de reden hierachter in overweging nemen, zullen ze het in een ander licht zien. Het was Caracalla die dat deed, en het was geen man aan wie altruïstische motieven konden worden toegeschreven. Hij was een man met een typisch Romeins egoïsme. Dat zegt veel over de sfeer van de oudheid. Er waren natuurlijk rechte advocaten die zich met heel hun ziel aan de jurisprudentie overgaven. Papinio was bijvoorbeeld een nobele man, maar Caracalla liet hem vermoorden. Je zou zoveel voorbeelden kunnen blijven geven die onze gebruikelijke gevoelens kunnen corrigeren.
Hoe hij ook kon, deze Romeinse beschaving greep Griekenland in. Geestelijk gezien werd Rome veroverd door Griekenland, maar Griekenland moest voor deze verovering betalen met zijn eigen val als politieke gemeenschap, men kan niet unity zeggen, want dat is nooit Griekenland geweest. Bossuet zei terecht: `` Hij vraagt zich zijn woorden af, maar de woorden kunnen nog steeds correct zijn, ongeacht hoe je ze voelt. '' Je hoort alleen over de grootheid van de naam. uit Rome. " In de beste tijd van de Romeinse regering was de grootheid van zijn naam, die het woord had ingevoerd en voelde als zijn belangrijkste eigenschap. Wat betreft de sociale omstandigheden, toont Rome ons de oneindige rijkdommen en schatten die haar uit haar koloniën zijn binnengekomen, en samen met haar rijkdom, de vreselijke armoede van een groot deel van de bevolking.
In de begindagen van zijn veroveringen greep Rome Griekenland. Dan zien we hoe het christendom de Romeinse beschaving doordrong, waardoor het zich kon uitbreiden met het formele element dat tot Rome behoorde. Alle instellingen van het vroege christendom werden ontvangen in de structuur van het Romeinse wettelijke bestuur en, bestendigend het oude Romeinse element, bewaard in de vormen van de kerk. Het laat overal in zijn institutionele vormen zien dat het zich in Rome heeft ontwikkeld. Hij nam ook Latijn als een taal aan en kwam zo tot zijn denken. Met de uitbreiding van het christendom verspreidde dit Latijns-Romeinse element zich over heel Europa.
Zoals u weet, na het absorberen van Griekenland en het christendom, kwam er een tijd dat Rome niet langer kon begrijpen wat het had ontvangen en het niet langer wilde begrijpen. Ik voelde het als vreemde elementen. In de tijd dat Griekenland werd veroverd, handelde Griekse invloed krachtig op Rome, maar de Romeinen versterkten geleidelijk hun politieke en juridische macht. Het Griekse element voelde toen aan als een vreemd lichaam dat niet langer gewenst was. Als laatste consequentie werden de Atheense filosofische scholen gesloten door keizer Justinianus, de 6e-eeuwse heerser van het Oost-Romeinse rijk die de wettelijke en politieke principes van Rome codificeerde in Corpus Juris Civilis. Justinianus, die een soort incarnatie van het Romeins-Latijnse element was, was de keizer die uiteindelijk de scholen sloot en een einde maakte aan de Griekse filosofie, die haar praktijk categorisch verbood. Hij stopte ook de oorspronkelijke vrije uitbreiding van het christendom, waardoor de werken van Origenes, die de wijsheid van Griekenland verenigden met de diepten van het christendom, en die ook esoterische kennis bijdroegen, door de kerk werden veroordeeld.
Zo zien we hoe Rome in de instellingen van Europa door de kerk stroomde. De andere politieke instellingen waren het met haar eens, we kunnen zelfs zeggen dat ze hun oorsprong van haar hebben gekregen, omdat de Europese regenten haar titel 'Verdedigers van het geloof' waardeerden. Later, natuurlijk, toen ze van de kerk wilden scheiden, verloren ze de titel en stichtten ze hun eigen kerk. Nou, mensen nemen dingen niet altijd zo serieus. Zo noemden de regenten zichzelf 'Verdediger van het geloof', 'de meest christelijke van de vorsten', enz. Openbare instellingen ontwikkelden zich vanuit het Romeinse denken en de gewoonten, en Rome infecteerde alles en entte zijn eigen aard in de Europese cultuur. Nadat Justinianus de code van het Romeinse juridische en politieke denken had vastgesteld, had hij de Griekse filosofie verworpen en Origenes veroordeeld, Rome bleef in de instellingen van Europa wonen zonder Griekse inhoud. Na het vitale sap zelf te hebben geëxtraheerd, de spirituele inhoud ervan, bleef alleen het uiterlijke over, versteend in het woord en groeide sterk en koppig in de externe instellingen. Occultisten met inzicht hebben altijd een bepaald gevoel gehad dat nog steeds behouden is, een gevoel gedeeld door degenen die geen reden hebben om het te verbergen. Dit gevoel wordt uitgedrukt in de zin: "De geest van het oude Rome woont nog steeds in de instellingen van Europa."
Nu zien we keer op keer in de geschiedenis hoe wat is verdwenen, wordt teruggebracht naar latere gebeurtenissen waar het via hen weer tot leven komt. We zien dus hoe Rome dankzij Griekenland voor de tweede keer vrucht heeft gedragen. Tijdens de eerste fase ontwikkelde de Republiek zich binnen een rijk en stroomden Griekse kunst, filosofie en spiritueel leven naar Rome. Het was de tijd waarin de Romeinen als het ware Griekenland ervoeren. Ze gedroegen zich als grote heren en dachten dat het gemakkelijk zou zijn om de hele Griekse cultuur over te nemen. Ze gebruikten Griekse wijzen, die eigenlijk slaven waren, als receptoren van hun kinderen, wat volgens Romeinse normen de manier was om een veroverde cultuur te verwerven.
Toen, na een tijd van stagnatie, volgde er nog een, waarvan zelfs de geschiedenis ons weinig vertelt. Het was een tijdperk waarin de wet werd gemengd door de invloed van de kerk; waarin de kerk doordrongen was van politiek en de juridische sfeer. Het werd gevolgd door iets vergelijkbaars met een vernieuwing van de Griekse cultuur vanaf Dante tot de val van Florence, het renaissancestadium, waarin Griekenland terugkwam in Rome. Toen Goethe naar Italië reisde, keek hij daar niet naar Rome, maar naar Griekenland. Hij probeerde overal in de Romeinse cultuur de manier van denken en het leven van Griekenland te herkennen. Tijdens de Renaissance waren het christendom en Griekenland zo versmolten, dat we vandaag de dag de christen niet meer kunnen onderscheiden van de Griek. Met betrekking tot het beroemde schilderij van Rafael, 'de school van Athene', wordt vaak de vraag opgeworpen of de centrale figuren Plato en Aristoteles vertegenwoordigen of dat Peter en Paul staan. Er zijn net zoveel goede redenen voor de ene mening als voor de andere. In een van de meest buitengewone schilderijen van de Renaissance kan men dus niet met zekerheid zeggen of de figuren Grieks of christelijk zijn. De twee elementen zijn zodanig samengevoegd dat het prachtige huwelijk tussen het spirituele en het materiële in het Griekse leven ook kan worden uitgedrukt door Peter en Paul of door Plato en Aristoteles. Plato, die velen in dit schilderij zouden willen zien, wordt voorgesteld als een ouderling die zijn hand op de hemellichamen richt, en aan zijn zijde staat Aristoteles met zijn conceptuele wereld, die verwijst naar de materiële wereld die het spirituele daarin zoekt . We kunnen Peter echter ook zien in de bovenstaande afbeelding en Paul in de onderstaande afbeelding.
Maar tijdens de Renaissance vinden we dit soort tweedeling altijd om een goede reden. Na de Renaissance, die, zoals we hebben gezien, een heropleving van Griekenland was, moest er iets nieuws en origineels komen, en dit kon alleen gebeuren via een hogere synthese. Vandaag zullen de twee gebaren, een naar de hemel en de andere naar de aarde wijzend, elkaar ontmoeten in dezelfde persoon. Dan hebben we ook het luciferische en het ahrimanische in zijn contrast nodig. Wat je ziet verdeeld tussen twee mensen in een van de grootste kunstwerken van de Renaissance, je zult het moeten zien in de gebaren van de figuur van de vertegenwoordiger van de mensheid in onze sculpturale groep, die binnenkort zal worden gemodelleerd: beide gebaren! tegelijkertijd
De middeleeuwen of het begin van onze jaartelling vereiste die re-animatie van het oude Griekenland, de Renaissance. Hoeveel dingen hebben zijn leven sindsdien afgeleid van de Renaissance. We zien hoe deze Renaissance in een filosoof als Nietzsche weer tot leven komt in zijn beste jaren. We zien hoe geweldig hij leeft in alle leringen van Jacob Burckhardt. Zelfs in de moderne tijd blijft deze renaissance invloed uitoefenen en brengt een verademing van oude Griekse tijden naar onze moderne tijd.
We kunnen met zekerheid zeggen dat hoewel Griekenland extern door Rome werd vernietigd, veel van zijn spirituele kracht is gebleven. De invloed van de Griekse spirituele helden duurde tot ongeveer 333 na Christus, de kist begon in de vierde eeuw te worden gebouwd en Justinianus sloeg vervolgens alleen het deksel vast. Dan verschijnen deze helden van de geest in de tijd van de Renaissance als impulsen van de spirituele Wereld die zijn achtergelaten. Net zoals in de evolutie van de aarde en van de mens, lichten bepaalde maankrachten op een bepaald moment weer op, waardoor de geboorte van menselijke intelligentie en taal mogelijk wordt, op dezelfde manier zoals de Griekse wereld opnieuw ontstak in de XV en XVI eeuwen om de Renaissance te creëren.
We hebben hier een levend voorbeeld van hoe iets dat is achtergelaten en op een later tijdstip blijft handelen, ook al is het luciferisch, toch wordt gebruikt voor de vooruitgang van de mensheid. Het Griekenland dat in de Renaissance opnieuw verschijnt, kan zeker luciferisch worden genoemd, want naast figuren zoals Leonardo da Vinci, Michelangelo en Rafaël zijn de figuren van paus Alexander VI, Cesar Borgia en de rest! Europa had de Renaissance nodig, die veel heeft bijgedragen. Dus vanaf de vijftiende en zestiende eeuw hebben we opnieuw de twee stromingen waarmee we begonnen, hoewel ze nu zijn vermomd. De ene werd weer tot leven geroepen in de Renaissance, de andere is altijd bij ons geweest in het Romanisme en heeft slechts meerdere vormveranderingen ervaren. De twee stromingen vloeien weer samen en beide hebben een grote invloed op de mensheid. Al describir estas cosas debemos aprender a observar el mundo y la vida, de tal forma que veamos las cosas objetivamente sin asociar simpatías o antipatías con las palabras utilizadas.
Muchas ideas y conceptos del Renacimiento nos vienen no tanto de la escuela sino a través de nuestra vida espiritual completa. La gente no piensa en estas cosas, pero las ideas del Renacimiento viven en todos. Constituyen un elemento distinto a las ideas y puntos de vista del romanismo que nunca ha desaparecido y siempre se encuentra actuando. El Renacimiento fue, en cierto modo, la salvación del elemento imaginativo. Representa una liberación del elemento latino meramente lógico y frío, que, al ser tan frío, requiere siempre un impulso emocional para darle vida. En contraste, vemos la vida elevadora, imaginativa que fue tra da a Europa a trav s del Renacimiento y que ha sido portada desde la antigua Grecia. Ma ana veremos qu significa realmente que, cuando se estaba pasando de la cuarta etapa post-Atlante a la quinta, se reavivara esta vida imaginativa. Permaneci como una especie de apadrinamiento durante el nacimiento de la quinta poca post-Atlante, que hoy debe liberarse del romanismo que hemos descrito no a trav s del uso de impulsos emocionales, sino a trav s del conocimiento. No estamos aqu menospreciando la grandeza de este romanismo, pero las cosas deben estar correctamente equilibradas. La salvaci ny curaci n de la humanidad reside en equilibrar las cosas correctamente y no permitir que deriven hacia los extremos.
Hay muchas ideas en la vida intelectual de Europa que enga an y tientan a los hombres. Han quedado atr s desde la civilizaci n romana y evocan conjuntos de ideas y sentimientos en el alma de los que los hombres no son siempre plenamente conscientes. Como he dicho, no se puede afirmar que los romanos inventaran completamente el pensamiento pol tico-legal, aunque lo hicieron en el sentido del que hemos hablado hoy. En contraste con aquello que los griegos observaron entre los hombres a trav s de su imaginaci n viviente, oa trav s de su herencia de imaginaciones vivientes, Roma form un concepto definido que vino a la vida por primera vez con el romanismo. Es una planta que crece en un suelo pol tico-legal. Este es el concepto de ciudadan a; el hombre deviene ciudadano, ciudadano romano. Por tanto, al concepto de hombre se le da un tinte pol tico-legal. Lo que pas as a la sangre de los pueblos europeos con el concepto de ciudadano est ntimamente relacionado con lo que describ en la ltima conferencia (ver NOTA 1 ) como la politizaci n del mundo del pensamiento. Ha habido abogados en los tiempos modernos que han basado la relaci n del hombre moderno con Roma simplemente sobre este concepto de ciudadan a. En virtud de esto, cuando se experimenta v vidamente, el hombre asume su lugar en la comunidad de una manera pol tica y legal, incluso aunque no lo admita ante s . Arist teles habl del Z on politikon (Animal Pol tico). A n relacionaba lo pol tico con el Z on, el animal. Esa era una clase completamente distinta de pensamiento, un pensamiento imaginativo que a n no era pensamiento pol tico, una politizaci n del concepto.
As este elemento pol tico-legal crece en nuestro pensamiento humano. La gente a menudo no es consciente de c mo el hombre est situado en una categor a pol tico-legal a trav s de la asociaci n natural de ideas. En la palabra civilizaci n, que yo llamar a concepto monstruoso ya que es algo que s lo tuvo su significado adecuado en la antig edad, en este monstruoso concepto de civilizaci n sentimos, aunque a menudo inconscientemente, nuestra cercana relaci n con el mundo romano esencialmente pol tico y legal. Civilizaci n proviene de civis, y dentro y detr s de ella est el romanismo. Toda esta charlataner a de la civilizaci n que a menudo escuchamos hoy d a, no es otra cosa que un romanismo irrealizado que se siente a menudo. Con frecuencia sucede que un hombre puede usar una palabra para expresar algo sublime y extraordinario sin tener idea de c mo, al utilizar la palabra, se conecta con las grandes fuerzas de la historia. Cuando uno es capaz de percibir todo el trasfondo pol tico y judicial de la civilizaci n mundial, entonces el o rlo pronunciar a menudo es suficiente para hacerle estremecer.
Estas cosas deben decirse ya que la ciencia espiritual no es para la guardería como algunas personas parecen pensar, sino para revelar un conocimiento serio del mundo. En la presencia de este conocimiento, muchas de las ideas que el hombre ha elevado como ídolos ya los que “reza”, se caen de sus altares. No es la intención de la ciencia espiritual acercar simplemente a los seres del mundo espiritual al hombre, para que éste pueda experimentar una especie de íntima relación con ellos, como podría experimentar con los poetas, por ejemplo. No, la ciencia espiritual está aquí para que el hombre mismo se acerque al mundo espiritual ya sus impulsos con toda seriedad.
Rudolf SteinerTraducido por Luis Javier Jiménez
Equipo Redacción Revista BIOSOPHIA
OPMERKINGEN
1 Conferencia pronunciada el 11 de septiembre de 1916, contenida en el volumen GA 272. Nunca se publicó en inglés.
–> VISTO EN http://www.revistabiosofia.com
