VOORWOORD
De mens is een amfibisch wezen dat tegelijkertijd in twee werelden leeft: de wereld van het gegeven en de wereld van het zelfgemaakte; de wereld van materie, leven en bewustzijn, en de wereld van symbolen. In ons denken gebruiken we een repertoire van systemen die symbolen zijn: taal, wiskunde, picturale kunst, muziek, ritueel en de rest. Zonder een dergelijk systeem van symbolen zou er geen kunst, geen wetenschap, geen filosofie zijn, zouden we niet eens de beginselen van de beschaving hebben: met andere woorden, we zouden afdalen naar animaliteit.
De symbolen zijn daarom essentieel. Maar zoals de geschiedenis van alle tijden bewijst, kunnen symbolen ook fatale gevolgen hebben. Neem bijvoorbeeld aan de ene kant het domein van de wetenschap en aan de andere kant dat van politiek en religie. Door te denken in termen van een bepaalde klasse symbolen en daarop te reageren, hebben we de elementaire krachten van de natuur begrepen en tot op zekere hoogte kunnen domineren.
In plaats daarvan moeten we door het denken in termen van andere soorten symbolen en handelen in reactie daarop deze krachten gebruiken als instrumenten voor massamoord en collectieve zelfmoord. In het eerste geval waren de symbolen goed gekozen, zorgvuldig geanalyseerd en geleidelijk aangepast aan de feiten van het fysieke bestaan. In het tweede geval zijn de oorspronkelijk slecht gekozen symbolen nooit aan een grondige analyse onderworpen, noch zijn ze veracht om ze in harmonie te brengen met de feiten van het menselijk leven. Bovendien inspireren deze ontoereikende symbolen iedereen evenveel respect alsof ze bij magie reëler waren dan dezelfde realiteiten die ze vertegenwoordigen. In de teksten van religie en politiek wordt dus niet gedacht dat woorden gebrekkige feiten en dingen vertegenwoordigen, maar integendeel. feiten en dingen dienen om de geldigheid van woorden te verifiëren.
Tot op heden zijn de symbolen alleen realistisch gebruikt in zaken waaraan we niet maximaal belang hechten. In alles wat onze diepste motieven betreft, blijven we symbolen gebruiken, niet alleen irrationeel, maar ook met hints van afgoderij en zelfs waanzin. Het eindresultaat van dit alles is dat de mens in koelen bloede en voor lange periodes handelingen heeft kunnen plegen die beesten slechts korte momenten kunnen plegen, wanneer ze op het hoogtepunt van razernij, begeerte of terreur zijn . Mannen kunnen idealisten worden omdat ze symbolen gebruiken en aanbidden; en omdat ze idealisten zijn, kunnen ze de intermitterende hebzucht van het dier transformeren in het grote imperialisme van een Rhodos of een JP
Morgan; de intermitterende gretigheid om het dier te bestrijden kan worden omgezet in stalinisme of de Spaanse inquisitie; en de voorbijgaande gehechtheid van het dier aan het land dat het in stand houdt, kan het transformeren in de opzettelijke razernij van nationalisme. Gelukkig kan de mens de intermitterende goedheid van het dier ook omzetten in de levenslange liefdadigheid van een Elizabeth Fry of een Vincent de Paul; de intermitterende toewijding van dieren aan het vrouwtje, het mannetje en het nageslacht, kan het veranderen in de beredeneerde en aanhoudende menselijke samenwerking die tot nu toe zo sterk is gebleken dat het de wereld heeft kunnen redden van de rampzalige gevolgen van het andere type idealisme. Is het mogelijk dat dit idealisme de wereld blijft redden? We weten het niet Wat we wel weten is dat met de atoombom in handen van nationalistisch idealisme het voordeel van de idealisten van naastenliefde en samenwerking sterk is afgenomen.
Zelfs de beste boeken over koken kunnen de slechtste maaltijden niet vervangen. Het feit is duidelijk. En toch zijn de diepste filosofen en de meest bekwame en geleerde theologen door de eeuwen heen voortdurend in de fout gevallen om hun zuiver verbale werken te identificeren met de realiteit van de feiten, of erger nog, ze hebben gedacht dat, In sommige opzichten zijn de symbolen reëler dan wat ze vertegenwoordigen. Deze cultus van het woord is niet langer gevochten. Volgens Saint Paul: “De brief doodt; de geest geeft leven ”. "En waarom, " vraagt Eckhart, "waarom zou je over God praten?" Alles wat je over God zegt, is vals. ' Aan het andere einde van de aarde bevestigde de auteur van een van de Mahayana-soetra's dat 'Boeddha nooit de waarheid predikte, want hij begreep dat je die in jezelf moet ontdekken'. De respectabele mensen negeerden die uitspraken omdat ze geloofden dat ze diep subversief waren. En dus, naarmate de tijd verstreek, bleef de afgoderij die de waarde van emblemen en woorden overdrijft, bestaan. Religies zakten in verval, maar het oude gebruik van het afkondigen van geloofsbelijdenissen en het opleggen van geloof in dogma's bleef zelfs onder dezelfde atheïsten bestaan. De afgelopen jaren hebben experts in logica en semantiek een grondige analyse gemaakt van de symbolen die de De mens denkt altijd na. Linguïstiek is een wetenschap geworden en er is zelfs een onderwerp van studie genaamd Benjamin Whorf meta-linguïstiek. Dit alles is zeer lovenswaardig, maar het is niet genoeg. Logica en semantiek, taalkunde en meta-taalkunde zijn puur intellectuele disciplines die de verschillende vormen analyseren, correct en incorrect, significant en onbeduidend, waarin woorden betrekking kunnen hebben op dingen, processen en gebeurtenissen. Maar deze disciplines bieden geen enkele leidraad met betrekking tot het grote probleem, fundamenteler dan enig ander, van de relatie van de mens, in zijn gehele psychofysieke, met de twee werelden waarin hij leeft: wereld van feiten en de wereld van symbolen.
Overal en in alle tijden van de geschiedenis is dit probleem door sommige mannen en vrouwen afzonderlijk opgelost. Hoewel ze erover spraken en schreven, creëerden deze individuen geen systeem omdat ze wisten dat elk systeem of elke doctrine de verleiding inhoudt om de waarde van de symbolen te overdrijven, om meer belang te hechten aan de woorden die de realiteiten vertegenwoordigen die zij vertegenwoordigen. Het doel was nooit om vooroordelen of wondermiddelen uit te leggen, maar om mensen uit te nodigen om hun eigen kwalen te diagnosticeren en te behandelen, om hen naar de plaats te brengen waar het probleem van de mens en zijn oplossing n worden direct aan de ervaring gepresenteerd.
In dit deel, dat selecties van geschriften en toespraken van Krishnamurti bevat, vindt de lezer een duidelijke hedendaagse uiteenzetting van het fundamentele menselijke probleem en een aansporing om het op te lossen op de enige manier waarop het kan worden opgelost., waarbij elk individu voor zichzelf en voor zichzelf wordt opgelost. Collectieve oplossingen, waarin velen wanhopig hun vertrouwen stellen, zijn altijd ontoereikende oplossingen. Om de verwarring en ellende te begrijpen die in ons is en daarom in de wereld, moeten we beginnen met het vinden van duidelijkheid in onszelf, en die helderheid komt voort uit juist denken. Innerlijke helderheid kan niet worden georganiseerd, omdat het niet kan worden ontvangen of aan een andere persoon kan worden gegeven. De gedachte die collectief wordt georganiseerd, is slechts een herhaling. Duidelijkheid is niet het resultaat van verbale bevestiging maar van zelfinzicht en juist denken. De rechtvaardigheid van het denken wordt niet bereikt door de loutere ontwikkeling van het intellect, noch door de navolging van modellen, hoewel ze waardig en nobel zijn. De gerechtigheid van het denken is geboren uit zelfkennis. Zonder zichzelf te begrijpen is er geen basis voor gedachten; Zonder zelfkennis is wat men denkt niet waar.
Dit basisthema wordt steeds opnieuw door Krishnamurti ontwikkeld. Er is hoop in mensen, niet in de maatschappij, niet in systemen of in georganiseerde religieuze geloofsbelijdenissen, maar in jou en in mij. Georganiseerde religies bieden met hun bemiddelaars, hun heilige boeken, hun dogma's, hun hiërarchieën en hun rituelen slechts een valse oplossing voor het fundamentele probleem. Als je de Bhagavad Gita of de Bijbel of een of ander Chinees heilig boek citeert, wat doe je dan misschien, maar herhaal je? En wat je herhaalt is niet de waarheid. Het is een leugen, omdat de waarheid niet kan worden herhaald. Een leugen kan worden uitgebreid, ontmaskerd en herhaald, maar hetzelfde kan niet met de waarheid worden gedaan. Wanneer de waarheid wordt herhaald, houdt het op de waarheid te zijn; Daarom zijn heilige boeken niet belangrijk. Het is door zelfkennis, niet door geloof in symbolen die door anderen zijn ontstaan, dat de mens tot de realiteit komt, eeuwig waarin zijn wezen is geworteld. Het geloof in perfectie en de allerhoogste waarde van een gegeven set symbolen leidt niet tot bevrijding, maar tot geschiedenis, tot de herhaling van oude rampen. “Geloof heeft een onvermijdelijk separatistisch effect. Als je een overtuiging hebt, als je zekerheid zoekt in je specifieke overtuiging, voel je je gescheiden van degenen die zekerheid zoeken in een of andere vorm van overtuiging. Alle georganiseerde overtuigingen zijn gebaseerd op afscheiding, zelfs als ze broederschap prediken. ' De persoon die het probleem van zijn relaties met de twee werelden van feiten en symbolen heeft opgelost, is een persoon zonder overtuigingen. Met betrekking tot de problemen van het praktische leven, handhaaft het levensvatbare hypothesen die het dienen om zijn doelen uit te voeren, en waaraan het niet meer belang hecht dan aan enig ander soort instrument. Wat betreft de buurman en de realiteit waarop zijn leven is gebaseerd, hij heeft de directe ervaringen van liefde en begrip. Het is met hem om zich te ontdoen van de overtuigingen dat Krishnamurti "geen heilige boeken heeft gelezen, noch de Bhagavad Gita, noch de Upanishads." We lezen zelfs geen heilige werken; we nemen genoegen met het lezen van kranten, tijdschriften en detectivecartoons van onze voorkeur. Dit betekent dat we de crisis van onze tijd tegemoet treden, niet met liefde en begrip, maar met 'formules, met systemen', die echt heel weinig waarde hebben. Maar 'mannen van goede wil zouden geen formules moeten hebben', omdat formules onvermijdelijk leiden tot 'blindheid van gedachten'. De gehechtheid aan formules is bijna universeel. En het is onvermijdelijk dat dit het geval is, "omdat onze opleiding is gebaseerd op wat te denken, en niet op hoe te denken." We zijn opgeleid als gelovige en militante leden van een groep: communisten, christenen, mohammedanen, hindoes, boeddhisten of freudianen. Daarom: “beantwoord je de uitdaging, die altijd nieuw is, in overeenstemming met een oude standaard, en daarom mist het antwoord geldigheid, originaliteit en frisheid. Als je reageert als een katholiek of als een communist, reageer je - is het niet waar? - volgens geconditioneerd denken. Daarom heeft uw antwoord geen zin. En zijn het niet de hindoe, de moslim, de boeddhist, de christen die dit probleem heeft gecreëerd? Net zoals de nieuwe religie de cultus van de staat is, was de oude religie de cultus van een idee. “Als je reageert op een uitdaging volgens de oude conditionering, zal je reactie je niet toelaten de nieuwe uitdaging te begrijpen. Daarom is "wat men moet doen om de nieuwe uitdaging aan te gaan, zich te ontdoen, de achtergrond volledig af te werpen, de uitdaging op een nieuwe manier aan te gaan." Met andere woorden, symbolen mogen nooit worden verheven tot de categorie dogma's en geen enkel systeem moet meer dan als een voorlopig gemak worden beschouwd. Geloven in formules en de handelingen die voortvloeien uit die overtuigingen, kunnen niet leiden tot een oplossing voor ons probleem. "Het is alleen door het creatieve begrip van onszelf dat een creatieve wereld, een gelukkige wereld, een wereld waarin er geen ideeën zijn kan ontstaan." Een wereld waarin geen ideeën zijn, zou een zalige wereld zijn, omdat het een wereld zou zijn zonder de krachtige krachten die voorwaarde, die mannen dwingt ongepaste acties te ondernemen, een wereld zou zijn zonder de dogma's ingewijd door traditie die dienen om de ergste misdaden te rechtvaardigen en geef bestudeerde redenvisa aan de grootste dwaasheid.
Een opleiding die ons leert wat te denken en niet hoe te denken vereist een heersende klasse van priesters en leraren. Maar “het idee om anderen te leiden is antisociaal en antispiritueel. De leider voelt zich tevreden met zijn verlangen naar macht en degenen die zich door hem laten regeren, voelen zich tevreden met hun verlangen naar zekerheid en veiligheid. De spirituele gids biedt zijn discipelen een soort verdovend middel. Maar iemand zou kunnen ondervragen:
"Wat voor werk doe je?" Gedraag je je niet als een spirituele gids? '' Het is duidelijk - antwoordt Krishnamurti - dat ik niet als je gids fungeer, omdat ik je allereerst geen voldoening schenk. Ik vertel je niet altijd wat je moet doen, of van dag tot dag, maar ik wijs op iets; en je kunt het accepteren of afwijzen, volgens je eigen criteria en niet volgens de mijne. Ik vraag niets van u, noch uw cultus, noch uw lof, noch uw verwijten, noch uw goden. Ik zeg: dit is een feit; U kunt het accepteren of afwijzen. En de meesten van jullie zullen het afwijzen om de eenvoudige reden dat het feit je niet bevredigt. "
Wat biedt Krishnamurti ons precies? Wat kunnen we accepteren, als het ons goed lijkt, maar wat we waarschijnlijk zullen weigeren? Het is, zoals we hebben gezien, geen geloofssysteem, een catalogus van dogma's of een repertoire van ideeën of idealen. Het gaat niet om een caudillaje of bemiddeling of spirituele leiding, het is zelfs geen voorbeeld; noch van een ritueel, noch van een kerk, noch van een code, noch van een verhoging of enige vorm van stimulerend geklets.
Gaat het over zelfdiscipline? Noch, omdat het de harde realiteit is dat zelfdiscipline helemaal niet dient om ons probleem op te lossen. Om de oplossing te vinden, moet de geest zich openstellen voor de realiteit, hij moet de feiten van de buitenwereld en de binnenwereld onder ogen zien, zonder vooropgezette ideeën of beperkingen van welke aard dan ook. (Dienst aan God is perfecte vrijheid. En omgekeerd, perfecte vrijheid is dienst aan God.) Door zich te onderwerpen aan discipline ervaart de geest geen radicale verandering; Het is dezelfde 'ik' als voorheen, maar 'maniatado, bewaard onder domein'.
Zelfdiscipline staat op de lijst van dingen die Krishnamurti ons niet biedt. Zal hij geen creatie aanbieden?
We antwoorden opnieuw met de weigering. “Creatie kan je brengen wat je zoekt; maar het antwoord kan komen van je onbewuste, of van de storting van al je verlangens. Het antwoord is niet de zachte stem van God. '
'Eens kijken - Krishnamurti gaat verder - wat er gebeurt als je bidt. Door constant bepaalde woorden te herhalen en je gedachten te domineren, wordt de geest stil, toch? De bewuste geest wordt tenminste stil. Knielend, zoals christenen doen, of zitten, zoals hindoes doen, door zoveel herhaling wordt de geest van degene die bidt stil. In die stilte springt de insinuatie op van iets waar je om hebt gevraagd, dat uit het onbewuste kan komen, of dat de reactie van je herinneringen kan zijn. Maar dat is zeker niet de stem van de realiteit, want de stem van de realiteit moet naar je toe komen; Je kunt geen beroep op haar doen, je kunt niet tot haar bidden. Je kunt haar niet verleiden om naar je kleine kooi te komen door de 'puja', de 'bhajan'1 en andere dergelijke dingen te beoefenen, of bloemenoffers te brengen, verzoeningsceremonies, jezelf te vergeten of anderen na te doen. Zodra je de truc leert om de geest te kalmeren door bepaalde woorden te herhalen en insinuaties te ontvangen te midden van die stilte, ontstaat het gevaar - tenzij je heel alert bent om de oorsprong van dergelijke insinuaties te achterhalen - dat Je zit vast en gebed wordt dan een vervanging voor de zoektocht naar Waarheid. Wat u vraagt, krijgt u, maar dat zal niet de waarheid zijn. Als je wilt, als je het vraagt, ontvang je het, maar op de lange termijn moet je de prijs betalen. '
Van gebed wenden we ons tot yoga, een van de andere dingen die Krishnamurti ons niet biedt. Omdat yoga concentratie is en concentratie uitsluiting is. "Je bouwt een muur van weerstand door je te concentreren op een gedachte die je hebt gekozen, en je probeert andere gedachten weg te houden." Wat gewoonlijk meditatie wordt genoemd, is de loutere 'cultivering van weerstand, van exclusieve concentratie op een idee dat u hebt gekozen'. Maar hoe maak je de selectie? “Waarom denk je dat iets goed, waar, nobel en de rest niet is? Het is duidelijk dat de keuze gebaseerd is op plezier, beloning of succes; of het is slechts een reactie van iemands conditionering of traditie. Waarom kies je iets? Waarom onderzoek je niet elke gedachte? Als je interesse hebt in veel dingen, waarom kies je er dan een? Waarom onderzoek je niet alles wat je interesseert? Waarom bestudeer je niet elke interesse en elk idee als ze zich voordoen in plaats van weerstand te creëren door je te concentreren op een interesse of een idee? Je hebt tenslotte veel interesses, veel vermommingen, bewust en onbewust. Waarom geef je de voorkeur aan de ene en gooi je de andere weg, als je door weerstand te bieden weerstand, strijd en conflict creëert? Terwijl als je alle gedachten onderzoekt op het moment dat ze opkomen - alle gedachten, heb ik gezegd, en niet enkele gedachten - dan is er geen uitsluiting. Het is echt een zware taak om elk van onze gedachten te onderzoeken. Omdat, terwijl we een gedachte onderzoeken, er per ongeluk een andere wordt geïntroduceerd. Maar als iemand zich volledig bewust is van dit proces en zonder te willen rechtvaardigen of domineren, wijdt hij zich aan het passief observeren van een gedachte, dan zal hij merken dat er geen interferentie zal zijn van een andere gedachte. Die interferentie van andere gedachten treedt alleen op als je censureert, vergelijkt of neigt. '
1 Religieuze ceremonies van de hindoes. (N. van T.)
"Oordeel niet zodat u niet geoordeeld zult worden." Deze leer van het evangelie is even toepasselijk op ons eigen leven als op onze omgang met anderen. Wanneer iemand oordeelt, vergelijkt of veroordeelt, staat de geest niet open voor de waarheid, hij kan niet vrij zijn van de tirannie van symbolen en systemen; Het kan niet ontsnappen aan de omgeving, noch aan het verleden.
Noch introspectie met een vooraf bepaald doel, noch zelfanalyse binnen een traditionele norm, noch een set van gevestigde principes, kunnen ons helpen. Er is een transcendente spontaniteit in het leven, een 'creatieve werkelijkheid', zoals Krishnamurti het noemt, die aan iemand wordt onthuld wanneer de geest zich in een 'passieve alertheid' bevindt, 'passieve opname zonder mening'. Oordeel en vergelijking leiden ons onvermijdelijk tot dualiteit. Alleen passieve opname zonder keuze kan ons leiden tot non-dualiteit, tot de verzoening van tegengestelden in een totaal begrip, in een totale liefde. Ama et fac quod vis. Als je houdt van kun je doen wat je wilt. Maar als je begint te doen wat je wilt, of wat je niet wilt doen, in gehoorzaamheid aan een systeem, noties, idealen of traditionele verboden, zul je nooit liefhebben. Het bevrijdende proces moet beginnen met het begrijpen zonder keuze van wat je wilt, en van je reacties op elk systeem van symbolen dat je vertelt dat je dat wel of niet wilt. Door dit begrip zonder keuze, omdat het de diepe lagen van de ego en het onderbewuste met de bijbehorende doordringt, zal liefde en wederzijds begrip ontstaan ; maar deze zullen van een heel andere aard zijn dan liefde en wederzijds begrip dat we kennen. Dit begrip zonder keuze - te allen tijde en in alle omstandigheden van het leven - is de enige effectieve meditatie. Alle andere vormen van yoga leiden tot de blindheid van het denken die voortkomt uit zelfdiscipline, of tot een vorm van vervoering veroorzaakt door autosuggestie, dat wil zeggen tot een vorm van valse samadhi . Authentieke bevrijding is de innerlijke vrijheid van creatieve realiteit . Het is geen geschenk; Het moet worden ontdekt en ervaren. Het is geen acquisitie die u moet onthouden om u te verheerlijken. Het is een staat van zijn, zoals stilte, waarin er geen wording is, waarin volheid is. Deze creativiteit hoeft niet noodzakelijkerwijs te zoeken naar expressie; Het is geen talent dat externe manifestatie vereist.
Het is niet nodig dat je een geweldige artiest bent of dat je je publiek hebt. Als dit is waar je naar op zoek bent, zul je de Innerlijke Werkelijkheid niet begrijpen. Het is geen geschenk, noch een gevolg van talent; deze onvergankelijke schat wordt alleen gevonden wanneer het denken is bevrijd van lust, kwade wil en onwetendheid, wanneer het denken is bevrijd van het alledaagse en het verlangen naar persoonlijke continuïteit. Het moet geleefd worden door het juiste denken en mediteren.
Zelfkennis zonder keuze leidt ons naar de creatieve realiteit, die onder al onze destructieve illusies ligt; het leidt ons naar de serene wijsheid die er altijd is ondanks onwetendheid, ondanks kennis, die slechts een andere vorm van onwetendheid is. Kennis is een kwestie van symbolen, en is te vaak een belemmering voor wijsheid, voor de ontdekking van jezelf van moment tot moment. De geest die de stilte van wijsheid heeft bereikt, begrijpt het zijn, zal begrijpen wat het is om lief te hebben. Liefde is niet persoonlijk of onpersoonlijk. Liefde is liefde en de geest kan het niet definiëren als exclusief of inclusief. Liefde is zijn eigen eeuwigheid; Het is het echte, het allerhoogste, het onmetelijke.
ALDOUS HUXLEY
HOOFDSTUK I
INTRODUCTIE
Met elkaar communiceren, zelfs elkaar goed kennen, is uiterst moeilijk. Ik kan woorden gebruiken die voor jou anders kloppen dan voor mij. Begrip komt wanneer wij - jij en ik - tegelijkertijd op hetzelfde niveau zijn. Dit gebeurt alleen wanneer er echte genegenheid tussen mensen is; tussen man en vrouw, tussen intieme vrienden. Dat is echte gemeenschap. Direct begrip komt wanneer we op hetzelfde niveau op hetzelfde moment zijn.
Het is heel moeilijk om op een eenvoudige, effectieve en definitieve manier contact met elkaar te maken. Ik gebruik woorden die heel eenvoudig zijn, die niet technisch zijn, omdat ik denk dat geen enkele technische uitdrukking ons kan helpen onze moeilijke problemen op te lossen. Ik zal geen technische termen gebruiken, zowel psychologie als wetenschap. Gelukkig heb ik geen boeken over psychologie of religieuze boeken gelezen. Ik wil met de zeer eenvoudige woorden die we ons dagelijks leven gebruiken iets van diepere betekenis overbrengen; maar dit is erg moeilijk als je niet weet hoe je moet luisteren.
Er is een kunst van luisteren. Om echt te luisteren, moeten we alle vooroordelen, eerdere formuleringen en dagelijkse activiteiten opgeven of opzij zetten. Wanneer je in een ontvankelijke gemoedstoestand bent, kunnen dingen gemakkelijk worden begrepen; Als je echte aandacht ergens op ligt, luister je.
Helaas luisteren de meesten van ons echter via een weerstandsscherm. We verstoppen ons in religieuze of spirituele, psychologische of wetenschappelijke vooroordelen; of in onze dagelijkse verlangens, zorgen en angsten. We luisteren met dat alles door zeef. Daarom horen we eigenlijk ons eigen geluid, ons eigen geluid, niet wat er wordt gezegd. Het is buitengewoon moeilijk om onze opleiding, onze vooroordelen, onze neigingen, onze weerstand opzij te zetten en, verder reikend dan verbale uitdrukking, te luisteren op een manier die we onmiddellijk begrijpen. Dat wordt een van onze moeilijkheden.
Als er tijdens dit proefschrift iets wordt gezegd dat in tegenspraak is met je manier van denken en je geloof, luister dan; niets meer; niet weerstaan Misschien heb je gelijk en kan ik het verkeerd hebben; Maar door samen te luisteren en dit te overwegen, zullen we ontdekken wat de waarheid is. De waarheid kan het aan niemand geven. Je moet het ontdekken; en om te ontdekken, moet er een mentale toestand zijn waarin er directe waarneming is. Er is geen directe waarneming wanneer er weerstand is, een schuilplaats, een bescherming. Begrip komt door te beseffen wat het is. Precies weten wat het is, het echte, het effectieve, zonder het te interpreteren, zonder het te veroordelen of te rechtvaardigen, is trouwens het begin van wijsheid. Alleen wanneer we beginnen te interpreteren, te vertalen volgens onze "conditionering", negeren we de waarheid tot onze vooroordelen. Dit is tenslotte hetzelfde als onderzoek. Weten wat een ding is, wat het precies is, vereist onderzoek; je kunt het niet vertalen naar je humeur. Evenzo, als we kunnen kijken, observeren, luisteren, beseffen wat het precies is, dan is het probleem opgelost. En dat is wat we proberen te doen in al deze proefschriften. Ik ga erop wijzen wat het is en het niet grillig vertalen; en u moet het ook niet vertalen of interpreteren volgens uw achtergrond of opleiding.
Is het dan niet mogelijk om alles te realiseren zoals het is? Vanaf daar kan er zeker begrip zijn. Herken, realiseer, ontdek wat het is, maak een einde aan het gevecht. Als ik weet dat ik een leugenaar ben, is dat een feit dat ik herken, het gevecht is voorbij. Herken, besef wat iemand is, vertegenwoordigt al het begin van wijsheid, het begin van begrip dat je bevrijdt van tijd. Het introduceren van de tijdfactor - niet tijd in chronologische zin maar als een middel, als een psychologisch proces, een proces van de geest - is destructief en creëert verwarring.
We kunnen daarom begrijpen wat het is, wanneer we het herkennen zonder veroordeling, zonder rechtvaardiging, zonder identificatie. Weten dat iemand zich in een bepaalde toestand bevindt, in een bepaalde staat, is op zichzelf een bevrijdingsproces; maar een man die zijn toestand, zijn strijd niet beseft, probeert iets anders te zijn dan wat hij is, die gewoonte voortbrengt. Houd er dan rekening mee dat we willen onderzoeken wat het is, observeren en precies vastleggen wat er bestaat, zonder enige neiging, zonder het een interpretatie te geven. Er is een uiterst sluwe geest, een buitengewoon flexibel hart voor nodig om te beseffen wat het is en het te volgen; omdat wat is in constante beweging is, constante transformatie ondergaat; en als de geest gebonden is aan geloof, door te weten, stop dan met het volgen van de snelle beweging van wat het is. Wat is, is trouwens niet statisch; het beweegt constant, zoals je zult zien als je het goed observeert. En om het te volgen, heb je een actieve geest en een flexibel hart nodig, een onmogelijke zaak wanneer de geest statisch is, wanneer het is vastgelegd in een geloof, in een vooroordeel, in een identificatie; en een droge geest en hart kunnen niet gemakkelijk, snel volgen wat het is.
Ik denk dat je je realiseert zonder al te veel discussie, zonder overdreven verbale expressie, dat er chaos, verwarring en ellende is, zowel individueel als collectief. Niet alleen in India maar in de hele wereld. In China, in Amerika, in Engeland, in Duitsland, overal ter wereld heerst verwarring en neemt het ongeluk toe. Dit is niet alleen nationaal, iets speciaals hier; Het gebeurt in de hele wereld. Er is een buitengewoon acuut lijden; en hij is geen sobo-individu maar collectief. Het is daarom een wereldwijde catastrofe en het is absurd om het te beperken tot een eenvoudig geografisch gebied, tot een deel van een kaart in kleuren; omdat we dan niet de volledige betekenis van dit lijden zullen begrijpen, zowel wereldwijd als individueel. En als we deze verwarring realiseren, wat is onze reactie vandaag? Hoe reageren we
Er is lijden: politiek, sociaal, religieus. Ons hele psychologische wezen is verward en alle leiders, politici en religieuzen, hebben ons in de steek gelaten. Alle boeken hebben hun betekenis verloren. Je kunt de Bhagavad Gita of de Bijbel raadplegen, of de nieuwste verhandeling over politiek of psychologie, en je zult merken dat ze dat timbre, die kwaliteit van de waarheid hebben verloren; Het zijn slechts woorden geworden. Jullie zelf, die de herhalers van die woorden zijn, zijn verward en onzeker, en de eenvoudige herhaling van woorden suggereert niets. Woorden en boeken hebben daarom hun waarde verloren. Dat wil zeggen, als je de Bijbel of Marx of de Bhagavad Gita citeert, wordt je herhaling een leugen omdat je onzeker, verward bent. Wat daar staat, wordt in feite louter propaganda; En propaganda is niet de waarheid. Dus wanneer je herhaalt, ben je gestopt met het begrijpen van de staat van je eigen wezen; je bedekt alleen je eigen verwarring met woorden van autoriteit. Wat we echter proberen te doen, is deze verwarring te begrijpen en niet met citaten te verbergen. Wat is dan jouw reactie op de verwarring? Hoe reageer je op deze buitengewone chaos, op deze verwarring, op deze onzekerheid van het bestaan? Merk het op terwijl ik het ophelder; volg niet mijn woorden maar de gedachte die in jou actief is. Bijna iedereen is eraan gewend om toeschouwer te zijn en niet deel te nemen aan het spel. We lezen boeken maar schrijven nooit boeken. Onze nationale en universele gewoonte is onze traditie geworden, toeschouwer zijn, voetbal kijken, politici en sprekers in het openbaar observeren.
We zijn eenvoudige vreemden die kijken en we hebben het creatieve vermogen verloren. We willen daarom absorberen en deelnemen.
Als je niets anders doet dan observeren, als je slechts toeschouwer bent, verlies je de betekenis van het proefschrift volledig; omdat dit geen conferentie is waarnaar je moet luisteren door gewoonte. Ik zal je geen informatie geven die je in een encyclopedie kunt verzamelen. Lo que procuramos hacer es seguirnos mutuamente los pensamientos, seguir tanto y tan profundamente como podamos las insinuaciones, las respuestas, de nuestros propios sentimientos. Os ruego, pues que averigüéis cuál es vuestra respuesta a este proceso, a este sufrimiento; no cuáles son las palabras de alguna otra persona, sino cómo respondéis vosotros mismos. Vuestra respuesta es de indiferencia si os beneficiáis con el sufrimiento con el caos, si obtenéis provecho del mismo, ya sea económico, social, político o psicológico. No os importa, por lo tanto, que este caos continúe. No hay duda de que, cuanto más perturbación y caos hay en el mundo, más busca uno seguridad. ¿No lo habéis notado? Cuando hay confusión en el mundo -en lo psicológico y en todo lo demás- os encerráis en alguna clase de seguridad, ya sea la de una cuenta bancaria o la de una ideología; o bien recurrís a la oración vais al templo, lo cual es en realidad escapar a lo que sucede en el mundo. Más y más sectas se van formando; más y más “ismos” surgen a través del mundo. Porque, cuanto mayor es la confusión, más necesitáis de un líder, de alguien que os guíe para salir de este revoltijo. Por eso apeláis a los libros de religión oa uno de los instructores más en boga; o bien actuáis y respondéis de acuerdo con un sistema que parezca resolver el problema, un sistema de izquierda o de derecha. Eso, exactamente, es lo que está ocurriendo.
No bien os dais cuenta de la confusión, de lo que es exactamente, procuráis esquivarlo. Y las sectas que os ofrecen un sistema para hallar solución al sufrimiento económico, social o religioso, son lo peor; porque entonces lo importante se vuelve el sistema, no el hombre, ya se trate de un sistema religioso o de un sistema de izquierda o de derecha. El sistema, la filosofía, la idea, llegan a ser lo importante, no el hombre; y en aras de la idea, de la ideología, estáis dispuestos a sacrificar a todo el género humano. Eso, exactamente, es lo que está sucediendo en el mundo. Esta no es mera interpretación mía; si lo observáis, veréis que eso, exactamente, es lo que ocurre. El sistema se ha vuelto lo importante. Por consiguiente, como el sistema es lo que importa, el hombre -vosotros y yoperdemos significación; y los que controlan el sistema, religioso o social, de izquierda o de derecha, asumen autoridad, asumen el poder ya causa de ello os sacrifican a vosotros, al individuo. Eso, exactamente, es lo que está ocurriendo.
Ahora bien: ¿cuál es la causa de esta confusión, de esta miseria? ¿Cómo se ha producido esta desgracia, este sufrimiento que no sólo es íntimo sino externo, este temor y expectativa de la guerra, de la tercera guerra mundial que ya se está desencadenando? ¿Cuál es la causa de ello? Ella indica, por cierto, el derrumbe de todos los valores morales, espirituales, y la glorificación de todos los valores sensuales, del valor de las cosas hechas por la mano o por la mente. ¿Qué ocurre cuando no tenemos otros valores que el valor de las cosas de los sentidos, el valor de lo producido por la mente, la mano o la máquina? Cuanto mayor es la significación que atribuimos al valor sensual de las cosas mayor es la confusión. Is het niet? Nuevamente: esta no es una teoría mía. No necesitáis citar libros para descubrir que vuestros valores, vuestra riqueza, vuestra existencia social y económica, se basan en cosas hechas por la mano o por la mente. De modo, pues, que vivimos y funcionamos con nuestro ser impregnado de valores sensuales, lo cual significa que las cosas -las de la mente, la mano y la máquina- han llegado a ser lo importante; y cuando las cosas adquieren importancia, la creencia cobra predominante significación. Eso, exactamente, es lo que ocurre en el mundo, verdad?
Trae, pues, confusi n, el atribuir significaci n cada vez mayor a los valores de los sentidos; y estando en la confusi n, tratamos de escapar de ella de diversas maneras, ya sea religiosas, econ micas o sociales, o mediante la ambici n, el poder, la busca de la realidad. Pero lo real est cerca: no necesit is buscarlo; y el hombre que busca la verdad nunca la encontrar . La verdad est en lo que es; y en eso consiste su belleza. Pero no bien la conceb s, no bien la busc is, empez is a luchar; y el que lucha no puede comprender. Por eso es que debemos estar en silencio, en observaci n, pasivamente perceptivos. Vemos que nuestro vivir, nuestra acci n, est siempre dentro del campo de la destrucci n, dentro del campo del dolor; como una ola, la confusi ny el caos siempre nos alcanzan. No hay intervalo en la confusi n de la existencia.
Todo lo que actualmente hacemos parece conducir al caos, parece llevarnos al dolor ya la infelicidad. Mirad vuestra propia existencia y ver is que nuestro vivir est siempre al borde del dolor. Nuestro trabajo, nuestra actividad social, nuestra pol tica, las diversas asambleas de naciones para poner coto a la guerra, todo ello produce m s guerra. La destrucci n es la secuela del vivir; todo lo que hacemos lleva a la muerte. Eso es lo que en realidad acontece.
Podemos poner fin de una vez a esta desgracia, y no seguir siendo atrapados de continuo por la ola de confusi ny dolor? Es decir, grandes instructores, ya sea Buda o Cristo, han aparecido; ellos aceptaron la fe y se libertaron, tal vez, de la confusi ny del dolor. Pero ellos nunca impidieron el dolor, jam s pusieron coto a la confusi n. La confusi n contin a, el dolor prosigue. Y si vosotros, al ver esta confusi n social y econ mica, este caos, esta miseria, os retir is a lo que se llama vida religiosa y abandon is el mundo, podr is tener la sensaci n de que os un sa esos grandes instructores; pero el mundo contin a con su caos, su miseria y su destrucci n, con el sempiterno sufrir de sus ricos y de sus pobres. De modo, pues, que nuestro problema -el vuestro y el m o- consiste en saber si podemos salir de esta miseria instant neamente. Si, viviendo en el mundo, rehus is formar parte de l, ayudar is a otros a salir de este caos, no en el futuro, ni ma ana sino ahora. Ese, por cierto, es nuestro problema.
La guerra, probablemente, se viene, m s destructiva y aterradora en sus formas. Es indudable que nosotros no podemos impedirla, porque los puntos en litigio son demasiado marcados, demasiado pr ximos. Pero vosotros y yo podemos percibir la confusi ny la miseria de inmediato, verdad? Tenemos que percibirlas; y entonces estaremos en condiciones de despertar la misma comprensi n de la verdad en los dem s. En otras palabras: pod is ser libres al instante? Esa, en efecto, es la nica salida de esta miseria. La percepci ns lo puede ocurrir en el presente. Mas si dec s lo har ma ana, la ola de confusi n os alcanza, y entonces os veis siempre envueltos en la confusi n.
Es, pues, posible llegar a ese estado en que percib s la verdad instant neamente, y por lo tanto pon is fin a la confusi n en vosotros mismos? Yo digo que lo es; y ese es el nico camino posible. Digo que puede y debe hacerse, sin basarse en la suposici n ni en la creencia. Producir esa extraordinaria revoluci n, que no es la revoluci n para deshacerse de los capitalistas e instalar otro grupo; traer esa maravillosa transformaci n que es la nica revoluci n verdadera, tal es el problema. Lo que generalmente se llama revoluci n es tan s lo la modificaci no la continuaci n de la derecha de acuerdo con las ideas de la izquierda. La izquierda, despu s de todo, es la continuaci n de la derecha en forma modificada. Si la derecha se basa en valores sensuales, la izquierda es mera continuaci n de los mismos valores sensuales, diferentes tan sólo en el grado o en la expresión. La verdadera revolución, pues, sólo puede llevarse a efecto cuando vosotros, individuos, os volvéis perceptivos en vuestra relación con los demás. Indudablemente, lo que vosotros sois en vuestra relación con los demás -con vuestra esposa, vuestro hijo, vuestro patrón, vuestro vecino-, eso es la sociedad. La sociedad no existe por sí misma. La sociedad es lo que vosotros y yo hemos creado con nuestras relaciones; es la proyección hacia fuera de todos nuestros estados psicológicos íntimos. De modo, pues, que si vosotros y yo no nos comprendemos a nosotros mismos, la mera transformación de lo externo -que es la proyección de lo interno- no tiene significación alguna. Es decir, no puede haber alteración ni modificación significativa de la sociedad mientras no me comprenda a mí mismo en relación con vosotros. Estando confuso en mi vida de relación, doy origen a una sociedad que es la reproducción, la expresión externa de lo que yo soy. Este es un hecho obvio que podemos discutir. Podemos dilucidar si la sociedad, la expresión externa, me ha producido a mí, o si yo he producido la sociedad.
¿No es, pues, un hecho evidente que lo que yo soy en mi relación con el prójimo crea la sociedad; y que, sin transformarme radicalmente, no podrá haber transformación de la función esencial de la sociedad? Cuando esperamos de un sistema la transformación de la sociedad, no hacemos sino eludir la cuestión, porque un sistema no puede transformar al hombre; siempre es el hombre quien transforma el sistema, como lo muestra la historia.
Hasta que yo, en mi relación con vosotros, me comprenda a mí mismo, seguiré siendo la causa del caos, de la miseria, de la destrucción del miedo y de la brutalidad. Comprenderme a mí mismo no es cuestión de tiempo. Yo puedo comprenderme en este mismo instante. Si yo digo “me comprenderé a mí mismo mañana”, introduzco el caos y la miseria, mi acción es destructiva. En cuanto digo que “habré” de comprender, introduzco el elemento tiempo, por lo cual ya me ha alcanzado la ola de confusión y destrucción. La comprensión es ahora no mañana.
“Mañana” es para la mente perezosa, la mente inactiva, la mente que no está interesada. Cuando estáis interesados en algo, lo hacéis instantáneamente; hay comprensión inmediata, transformación inmediata. Si no cambiáis ahora, jamás cambiaréis; porque el cambio que se efectúa mañana es mera modificación, no transformación. La transformación sólo puede producirse de inmediato; la revolución es ahora, no mañana.
Cuando eso acontece, os halláis completamente sin problemas, pues en tal caso el “yo” no se preocupa por sí mismo; y entonces estáis más allá de la ola de destrucción.
Extracto de Libro: La Libertad primera y última de Krisnamurti
