Bewustzijn, door Eloy Millet

Inleiding Hoewel bewustzijn een dubbelzinnig en onbepaald onderwerp is, heeft het altijd betrekking gehad op alle gebieden van menselijke kennis en elk heeft bijgedragen aan het resultaat van hun onderzoek.

Op onze reis door enkele van deze bijdragen zullen we bewustzijn analyseren door onderscheid te maken tussen bewustzijn en onbewustzijn, we zullen het nut van kennis blootleggen om het leven te begrijpen, wat bewustzijn is, door een intelligente houding, omdat het leven het interieur is van de Bewustzijn en bewustzijn is de buitenkant van het leven. We zullen intelligentie definiëren als de kwaliteit die niet afhankelijk is van onwetendheid of intellectualiteit. Het geweten is het licht en we zullen proberen het enigma van het licht op te lossen door de tentoonstelling en de analyse van de structuren die het geweten in de mens veroorzaken, altijd in nauwe samenwerking met de engel of deva.

We zullen het werk analyseren dat de mens en de engel moeten doen om dat bewustzijn op te bouwen, en aandacht besteden aan het feit dat de mens kan aankomen en aankomt door te bouwen door bewusteloosheid in de lagere rijken, het dier, de plant of het mineraal.

Dit werk bestaat uit de volgende secties:
1.- Bewustzijn en bewusteloosheid. De dualiteit in bewustzijn.
2.- Overweging over intelligentie.
3.- Individueel geweten en groepsbewustzijn.
4.- Bewustzijn als licht en polariteiten.
5.- Zelfbewustzijn.
6.- De structuur die bewustzijn veroorzaakt.
7.- Bewustzijn door Atma-Buddhi-Manas

Veel citaten worden genoemd met betrekking tot de gedachte die verschillende mensen in alle tijden op alle gebieden van menselijke wijsheid hebben geuit en waarop we hebben vertrouwd om deze analyse te ontwikkelen.

We zullen zelfbewustzijn bereiken als het licht dat wordt gemanifesteerd door het contact tussen de zuiverheid van het menselijke doel in zijn hoogste uitdrukking en de constructieve perfectie van vormen die de engel in ontelbare menselijke incarnaties vervullende menselijke ontwerpen heeft ontwikkeld, tot dit contact Het wordt bewust door beide partijen gedaan. Alleen dan, en alleen dan, kan het bewustzijn beginnen.

1.- Bewustzijn en bewusteloosheid. Dualiteit in bewustzijn

VIRGILIO: "Oorzaken Felix qui potuit rerum cognoscere"
(Gezegend is hij die de oorzaken van dingen kent)
-Braulio Foz: "Life of Pedro Saputo"

We kunnen Athene bezoeken en niets anders waarnemen dan stapels keien, maar als we iets hebben gelezen om wat kennis op te doen voorafgaand aan de reis en wat we gaan zien, waar we gestapelde stenen zagen, zullen we nu het leven zien, hetzelfde leven dat met die gebeurde rotsen, met het enige verschil dat voordat ze anders werden georganiseerd, gebouwen, bruggen, tempels of warmwaterbronnen anders werden georganiseerd.

Als we alleen opgehoopte stenen zien, is het dat we ons niet bewust zijn van de realiteit die nog steeds bestaat in Athene, in tegenstelling tot de gids die alles aan ons uitlegt en dankzij dit vinden we betekenis voor de schijnbare huidige desorganisatie, en we zullen zeggen dat deze gids bewust is omdat hij het weet. Onbewustheid mist kennis, terwijl kennis het bewustzijn bepaalt in de zin van het realiseren van iets om een ​​onmerkbare realiteit te begrijpen.

In Dialogues (Plato, Austral Collection, p. 38) spreekt Plato mondeling over twee personages, Gorgias en Socrates, die hun ideeën over overtuiging blootleggen, en Gorgias zegt dus tegen Socrates: "... we moeten nog weten of de spreker spreekt geschoolde mensen aan, wiens overtuiging zal worden gebaseerd op wetenschap, of onwetend, die alleen door overtuiging moeten worden overtuigd ... " Maar het concept van onwetend houdt geen gebrek aan kennis in, omdat iemand met een grote intellectuele achtergrond echt als onwetend kan handelen, terwijl een ander zonder intellectuelen intelligent zou kunnen handelen.

De kennis van de cultuur ten tijde van Plain was gediversifieerd ten opzichte van de huidige, omdat zowel wiskunde als filosofie werden bestudeerd, wat impliceert dat deze kennis alle omvatte Omvang van kennis en cultuur begint met nieuwsgierigheid, gaat door met onderzoek en als het ooit zou moeten eindigen, zou dit ongetwijfeld universele kennis zijn, de oorzaak van de dingen, zoals Virgil zei, en we zijn het ermee eens dat het onmogelijk is, want als de menselijke kennis zich zou uitbreiden om het hele universum te bereiken, zou hetzelfde universum oneindig zijn uitgebreid met betrekking tot mens

Als de cultuur begint, met nieuwsgierigheid en je kunt niet nieuwsgierig zijn naar het onbekende, is het begin in weten, en omdat het onmogelijk is om alles te weten, moeten we kiezen welk deel van de kennis we zullen gebruiken om de realiteit of de te ontdekken. Oorzaak van dingen.

Als synoniem en antimoon hebben we de termen bewustzijn en onbewustheid, maar we vinden het een of het ander niet wat betreft de term bewustzijn dat, niet in staat om alle universele kennis te gebruiken, trek de ene partij aan en wijs de andere af, zich bewust van wat je aantrekt en niet bewust van wat je hebt afgewezen. Het geweten zal dan overeenkomen met die juiste maat tussen de aangetrokken en de afgewezen kennis en het bewustzijn met de keuze om aan te trekken of af te wijzen.

De onwetende is niet het gebrek aan kennis, maar die ze onevenredig gebruikt, meer aantrekt dan hij nodig heeft of meer afwijst dan hij zou moeten. Dat wil zeggen, het maakt geen intelligent gebruik van kennis. Het zal een teken van intelligentie zijn, dus het juiste gebruik van kennis, want anders wordt ernaar gestreefd het te koesteren voor zijn eigen voordeel, of wat wordt gezocht de bewondering van anderen is. Het is alsof je je geld zoekt. De intelligente is degene die zijn eigen maat kent en de kennis aantrekt die in die maat past voor het gebruik ervan, en de rest overlaat voor anderen voor andere gelegenheden. De onwetende is in staat om heel weinig dingen te doen met veel kennis, terwijl de intelligente de mogelijkheid heeft om veel dingen te doen, zelfs met weinig kennis.

AA Bailey, in zijn Cosmic Fire Treaty, pg. 218: Bewustzijn is het vermogen om te vangen is het punt van vereniging tussen Wil en Intelligentie, het aspect van Liefde-Wijsheid a .

Wil er bewustzijn zijn, dan moet er een dualiteit zijn, die iets vangt en begrijpt, die denkt en denkt, die voelt en voelt, evenals wie handelt en handelt. En geen deel van deze dualiteit is bewustzijn, maar de relatie tussen hen. Elk deel van de dualiteit vormt een aspect van bewustzijn of onbewustzijn, waarbij bewustzijn de kracht is om te kiezen wat nodig is en wat wordt gebruikt, terwijl het onbewuste is of het meer of minder aantrekt van wat het is nodig, dat wil zeggen met overdaad, vanwege de niet-verkiezing. De overmaat wordt veroorzaakt door het verlangen naar plezier of door pijn te verwerpen. Of het nu gewenst is om opnieuw plezier te ervaren of dat wat wordt afgewezen niet opnieuw pijn ervaart, wat een andere vorm van verlangen is, er is een gedachte gemotiveerd door dit verlangen, denken we omdat we eerder hebben gevoeld denken. Deze gedachte zal in ons geheugen worden geïnstalleerd om ons te herinneren aan plezier of pijn, die ons zal bewegen om een ​​houding aan te nemen die ons in staat stelt opnieuw plezier te ervaren of niet opnieuw door pijn te gaan.

Of het nu voor de een is of voor de ander, deze activiteit vormt een impuls die zich manifesteert als hunkeren, we hunkeren naar plezier en we zijn bedroefd over de mogelijkheid om terug te keren naar pijn. De activiteit die het verlangen bevordert, heeft niets intelligents, omdat het niet tussenbeide is gekomen in de wil om de realiteit te ontdekken door de noodzakelijke kennis in de juiste mate, maar de impuls van een verbijsterde activiteit die het onbewustzijn gunstig stelt. We hebben dan het verschil tussen de activiteit van bewustzijn en die van bewusteloosheid.

Onder de definities over bewustzijn die we in woordenboeken kunnen vinden, zijn er twee die vaak worden herhaald:
-bewuste reflectie
- is op de hoogte van jezelf en de omgeving

2.- Overweging over intelligentie.

We hebben zojuist gesproken over intelligentie als die activiteit waarbij de wil om de juiste plot van kennis te gebruiken betrokken is, en dit wordt niet bepaald door de herinnering aan plezier of pijn. Dan moet de intelligente activiteit de bijbehorende kennis aantrekken om de opportuniteit te ontdekken, en dan moet je het terugbrengen naar dezelfde plaats waar het werd geëxtraheerd. De intelligente activiteit en niet geregeerd door het geheugen kan geen angst of angst veroorzaken, dan zal er geen verlangen zijn om naar plezier te verlangen of pijn te verwerpen, zodat we niet in ons geheugen gedachten ophopen die ons herinneren aan plezier of pijn. Als we erin slagen om op deze manier te handelen, zullen we dat niet doen door een impuls maar door onze eigen beslissing waarin onze wil tussenbeide komt, dan zullen we niet onbewust zijn en deze intelligente beweging of activiteit vormt de basis voor bewustzijn. Op deze manier kan de persoon met grote kennis met grote onwetendheid handelen, op dezelfde manier als iemand met weinig kennis zeer intelligent kan handelen.

Deze kracht om te onderscheiden is het instrument van de wil en wordt voortgebracht uit het mensenrijk, omdat het dier handelt door impuls, vandaar dat het onmogelijk is voor het dier om te "vangen" zoals mogelijk is voor de mens. Er is dus een dierenbewustzijn dat, bij impuls, geen toegang heeft tot de wil om te kiezen en niet geïndividualiseerd is maar collectivistisch. Individualisering, esoterisch beschouwd, was de belangrijkste gebeurtenis in het mensenrijk, omdat het het individuele bewustzijn van de mens en het collectieve bewustzijn van het dier scheidde. Maar de mens heeft zich nog niet volledig afgescheiden van dat dierlijke bewustzijn en zal het proces niet beëindigen totdat hij de kracht van zijn wil uitoefent door onderscheidingsvermogen, wat een constante creatie van vormen zal veroorzaken in de drie gebieden van manifestatie, en niet zoals het gebeurt vooral nog dat de reeds gemaakte formulieren voortdurend opnieuw worden gemaakt.

Als we recreatie zeggen, verwijzen we naar de activiteit van de vormbouwers, de elementaire engelen die in het mensenrijk zijn om menselijke vormen te leren en deze naar lagere rijken over te brengen, en dat deze activiteit bestaat uit leren in het mensenrijk, maar met materialen uit de dierenrijk Herscheppen zal de activiteit zijn die deze elementalen in het mensenrijk uitvoeren door dierenvormen te bouwen.

Bewustzijn is dat proces van wederzijds leren in de drie werelden van manifestatie, het fysieke, het astrale en het mentale. Het zelfbewustzijn zal bestaan ​​uit de constructie van vormen die overeenkomen met de volgende twee gebieden, het boeddhistische en het atmosferische, maar met engelen die geen materialen uit het dierenrijk manipuleren. Onbewuste dierlijke actie heeft een impuls of instinct nodig, terwijl bewustzijn een soort actie genereert die geen impuls nodig heeft. En dit is het pad van bewustzijn.

De onbewuste actie van het dier strekt zich uit tot menselijke structuren die zich manifesteren als stromingen van mening die de reikwijdte bevorderen van constante kritiek, traditie, gewoonten of andere krachten die in samenlevingen heersen en die door bewusteloosheid zijn gevoed en gevoed., waardoor de onbalans ontstaat die ons herinnert aan plezier of pijn en beide tegelijkertijd, want door ons de pijn van anderen te tonen, is het bedoeld om ons eigen plezier te benadrukken, in de vergetelheid te raken die lijdt, met behulp van de onverschilligheid die door herhaling wordt veroorzaakt en dat Het creëert gebruik, omdat het doel van degenen die dit doen niet is om de pijn van anderen te verlichten, maar om hun eigen plezier in het geheugen te benadrukken en dat het gewoon wordt.

Er is daarom een ​​collectief menselijk geweten dat dierlijke connotaties heeft en dat wordt gesteund door onbewustzijn zoals de veer gebruikt, zodat de wil niet beweegt en vervangt door de herinnering die leeft uit het verleden en uit de herinnering, die noodzakelijkerwijs moet veroorzaken verlangen, de angstige toestand veroorzaakt angst, de angst zal gedachten creëren om plezier aan te trekken of pijn te verwerpen en de gedachten vertalen zich in houdingen om de toestand van angst te vermijden. Bewusteloosheid, in één woord.

Onbewustheid impliceert geen dualiteit omdat er geen keuze in is, maar het object van keuze is datgene wat verlangen of afwijzing veroorzaakt, en de mens laat zich door de een of de ander slepen zonder te moeten kiezen. De wil blijft slapen, maar bestaat in elk mens. Op deze manier wordt het geweten van de mens gemanifesteerd, maar dat van het dier. Bewusteloosheid kan worden gekwantificeerd en gemeten, het kan worden gewogen en gezien. Bewustzijn leent zich er niet voor. Bewusteloosheid creëert een 'klassenbewustzijn'. Karl Marx sprak over klassenbewustzijn als wat wordt uitgedrukt als een specifieke en exclusieve ideologie voor elke sociale klasse, en dat vroeg of laat in conflict zal komen met een ander, waardoor de klassenstrijd wordt gevestigd. Dit komt het kapitalisme ten goede. Het marxisme beschouwt het gnoseologische aspect van bewustzijn echter, dat wil zeggen dat kennis de enige link is tussen realiteit en bewustzijn.

In veel opzichten kan menselijke individualisering worden uitgesproken en misschien is een daarvan dat structuren aan de bovenkant van het dierenrijk deel uitmaken van de menselijke structuren aan de onderkant van het mensenrijk, vandaar de instinctieve impulsen omdat er geen barrière is laten we niet vergeten dat 99% van het DNA van een aap gelijk is aan dat van de mens. En waarvoor? Precies, zodat het geweten van die hogere dierlijke orde menselijk wordt en de doorgang naar het mensenrijk van bepaalde individuen van bepaalde diersoorten mogelijk maakt.

Wanneer de mens erin geslaagd is zijn instinctieve deel te transcenderen, wordt hij bevrijd van de overeenkomstige structuren die die instincten huisvesten en worden ze teruggebracht naar het onmiddellijke lagere rijk met de energie en kenmerken die de directe meerdere op dezelfde manier heeft geprint, dat wil zeggen gehumaniseerd dat we in het mensenrijk goddelijke structuren ontvangen die ons spirituele streven vormen. Op deze manier konden we dat fenomeen van individualisering begrijpen als het effect dat werd ontvangen in de hogere orde structuren van het Vierde Mensenrijk en dat zou zijn gebruikt door het Vijfde Geestelijke Koninkrijk, vandaar de constante spirituele ambitie om de goddelijke structuren te bereiken. En de ketting heeft geen einde noch omhoog noch omlaag.

In de menselijke samenleving zijn en blijven we gelukkig altijd bestaan, wezens die proberen dat bewustzijn te vestigen door onderzoek, nieuwsgierigheid en durf, om dat plot van de realiteit te ontdekken dat ze kunnen vastleggen door zich ervan bewust te zijn dat het geen ontdekking is voor zichzelf, maar om in het geweten van de hele mensheid een plot van waarheid op te nemen die niets anders is dan een stukje hemel op aarde te hebben afgezet. Dankzij hen realiseren we ons niet hoe we de spijsvertering doen na het eten, of wanneer we naar een nabijgelegen object kijken en plotseling kijken we naar een andere afstandsbediening, waardoor het oog wordt gedwongen zich aan te passen aan de twee afstanden, allemaal zonder te beseffen en wat gedaan wordt dankzij het werk van alle voorlopers van het menselijk ras. En toch draagt ​​geen van deze veroveringen het label van degenen die ernaar streefden ... Alle daden die onwillekeurig zijn voor ons geweten en automatisch zijn, waren niet in een tijd. Het is nu tijd om andere activiteiten in dat menselijk bewustzijn op te nemen die meer te maken hebben met voelen en denken en niet met eten of kijken.

3.- Individueel geweten en groepsbewustzijn. Bewustzijn in menselijke kennis.

Emile Durheim, een Franse socioloog en die professor was aan de Sorbonne, maakt in zijn "Science of Customs" onderscheid tussen een individueel en een collectief geweten, waardoor het individu een specifiek en onderscheidend karakter krijgt en zijn volledige praktische toepassing vindt in die individuen van een soort die zich een weg baant in de groep van gewoonten of collectief geweten, zodat andere nieuwe gewoonten worden geïmplanteerd in de samenleving. Het verwijst naar het bestaan ​​van individuen die in elke samenleving aan hun gewoonten en tradities ontsnappen en in staat zijn nieuwe houdingen aan te nemen die later door de rest zullen worden gevolgd en gekopieerd. Ze zijn de opmars van het ras, ze staan ​​op de top van de evolutiegolf.

Henri Bergson maakt in zijn "Essay on the onmiddellijke data of awareness" (1889) onderscheid tussen "oppervlakkig of huidig ​​bewustzijn" dat collectief is en zich leent voor kwantificering, psychometrie en meting door constante uitgifte van waardeoordelen over acties door middel van gevoelens - en dit is kritiek - en een ander bewustzijn "attente of onmiddellijke gegevens van bewustzijn" waarvan de functie en het kenmerk is om te ontdekken hoe we zijn en ons in staat stellen om aan die meting te ontsnappen, om die kwantificering of determinisme bepaald door andere belangen dan onszelf.

In de sociologie wordt het geweten nog steeds behandeld als een collectief feit en niet als een individueel fenomeen, en is de sociologische wetenschap gebaseerd op wat gebruikelijk is in de menselijke samenleving, waarbij singulariteit en originaliteit als geïsoleerde gebeurtenissen buiten beschouwing worden gelaten. zonder sociologische relevantie, dat wil zeggen, het vormt geen massafenomeen en verliest interesse in zijn overweging.

In de theologie worden "los bewustzijn" en "nauwgezet bewustzijn" onderscheiden. Los komt overeen met het gebrek aan mentale activiteit die zal worden voorzien van de emotionele activiteit van toewijding, het heeft de impuls van geloof of overtuiging nodig, terwijl nauwgezet, dat intelligente beweging zou kunnen induceren, ook tot zwijgen wordt gebracht door geloof. En het dogma. Dezelfde theologische wetenschap laat echter een derde bewustzijn toe dat het 'het juiste gevormde' noemt en dat het de vorige twee binnengaat.

In dit geval doet theologie zoals Georg WF Hegel, het opstellen van een thesis, tegen de antithese en door vereniging van de twee, een synthese. Het verschil tussen theologie en Hegel is dat hij de wetenschap van de logica heeft ontwikkeld op basis van drie ingrediënten, wil, intelligentie en liefde, terwijl theologie genoeg is voor twee, de wil onderdrukt. Want intelligentie en liefde, wanneer gemanifesteerd zonder wil, zijn producten van geloof, en geloof is totaal onbewust omdat het kennis verbiedt en geen aandacht schenkt aan enige reden als het geen blind dogmatisch geloof is. De overdrijving van het geloof propiteert bijgeloof en Diderot (JM Bermudo, Barcanova, pag. 44) zei: "Ja, ik blijf volhouden, bijgeloof is meer schade aan God dan atheïsme ... De atheïst denkt, de bijgelovige is lui van denken, verheugt hij zich in het geloof. De reden regeert erin, het geloof en de onwetendheid erin. ”Want de onwetende moet anderen opleggen, terwijl de intelligente uiteindelijk door tolerantie zal overtuigen, hij is in staat de waarheid te ontdekken door middel van rede en rede Het is vrijgesteld van opleggingen, het is voldoende.

In de geheime leer, T-III, pag. 162 er wordt gezegd: "De wil wordt gemanifesteerd wanneer het ik zichzelf bepaalt voor de activiteit zonder te worden beïnvloed door attracties of afstotingen naar de omringende objecten." En geloof heeft de objecten nodig en omringt zich ermee alsof ze de werkelijkheden zijn die verboden zijn en binnen handbereik kun je nooit iets voor jezelf zien, terwijl de wil of de intelligente houding altijd genoeg zal zijn zonder de noodzaak van objecten om te aanbidden of toewijding, omdat het de mogelijkheid inhoudt om verder te kijken de objecten, omdat hij zijn oorzaak ziet.

Dus blijven gedachtestromen die veel mensen hebben gesleept en gesleept, mysterie creëren over wat niet kan worden gezien of begrepen, maar alleen wordt toegegeven door een daad van geloof, wanneer het allemaal goddelijke creaties zijn die betrokken zijn bij de mysterie. Oscar Wilde zei: "Het ware mysterie van de wereld is het zichtbare, niet het onzichtbare."

In Vissen zijn geloof en geloof noodzakelijk geweest om te handelen en de mens te bewegen, terwijl in Waterman het noodzakelijk is te begrijpen om te handelen met kennis van oorzaak, zonder opleggingen, geloof is niet langer voldoende. Maar Waterman zou niet gestructureerd kunnen zijn zonder Vissen, de kennis en ontdekking van Waterman moet gebaseerd zijn op de bastions van Vissen en geloof. Zonder geloof is er geen verlangen om dat geloofsobject te ontdekken waarop zoveel toewijding is gemorst. Daarom moeten geloof en overtuiging op geen enkele manier worden genegeerd, ze zijn de rechtvaardige en noodzakelijke basis voor een andere structuur: die van openbaring.

En dus kunnen we over bewustzijn praten. Als we geloofwaardigheid verlenen aan het bovenstaande, lijkt het erop dat de 'omringende objecten' niet degene moeten zijn die de aandacht van de mens trekken, of ze nu fysiek zijn, gevoelens of gedachten, maar die activiteit niet aangedreven door de kracht van de bestaande, creatieve activiteit waarbij bewustzijn, omdat het iets neerlegt dat op het punt stond te worden gecreëerd op het gebied van de schepping.
In Treaty of White Magic, AA Bailey, pag. 107, beschrijft drie basisprincipes voor bewustzijn om te beginnen:
1.- ken de realiteit van de onzichtbare werelden.
2.- de enorme kracht van denken.
3.- Ken de vorige twee wetenschappelijk.

En dit omvat een lang proces dat op een gegeven moment en bewust moet beginnen. Het is een voortdurende opleiding, na de ene gelegenheid en de andere, incarnatie tot incarnatie, voortdurend veranderend om aan de nieuwe doeleinden te voldoen.

John Ruskin, een Britse socioloog en student van de problemen van de moderne beschaving, zei over onderwijs, in brieven die hij tot de arbeiders van Engeland richtte, dat: "Een kind opleiden leert hem niet iets wat hij niet wist, maar doet hij iemand die niet bestond. '

Het geweten van de mens is dan veranderd, en we zijn niet langer degenen die waren noch wie we zullen zijn. Rudolf Steiner, in "The manifestations of karma", pag. 35 zegt: "De man had aanleg zoals die van de bijen of de bever, maar terwijl ze bij de dieren geen inwendige toepassing hebben gehad, als dat zo is geweest bij de man, zodat zijn zelf zich ontwikkelt van incarnatie naar incarnatie". Steiner beschrijft het proces van individualisering dat de mens van het dier onderscheidt. Evenzo noemt de Steineriaanse logica het individuele geweten 'menselijke individualiteit' en het is degene die de voorwaarden voor de volgende incarnatie bepaalt, evenals dat het het 'persoonlijke geweten' is dat handelt tussen geboorte en dood.

We zien daarom de behoefte aan dualiteit zodat er bewustzijn is, want anders is er onbewustzijn dat de impuls nodig heeft om te handelen, en dit soort actie is meetbaar en voorspelbaar omdat het wordt gegenereerd uit de opgewekte impuls. Deze controle wordt niet uitgeoefend door het individu, maar door degenen die van plan zijn een samenleving te beïnvloeden, en de gebruikte methode zal altijd dezelfde zijn: de individuele wil onderdrukken.

Immanuel Kant probeerde in zijn werk 'Critique of Pure Reason' de structuur van het menselijke spirituele gedeelte te verklaren met behulp van de rede maar met één voorwaarde: dat er bewijs is, dat wil zeggen impulsen. Hij geeft echter toe dat de objectieve analyse van de menselijke geest onmogelijk is wanneer dergelijke tests of impulsen ontbreken, maar dat het spirituele deel van de mens het vermogen heeft zich te manifesteren, zelfs als er geen dergelijk bewijs is, waardoor hij aan zijn analyse en controle ontsnapt. Dit is wanneer we het hebben over het geweten, dat deel van de menselijke geest dat Kant niet kon verklaren en dat, als een praktische toepassing, samenvatte in zijn beroemde zin: "Je moet, dan kan je." Als u kunt begrijpen wat u moet doen en de verschillen in wat u wilt doen door het van u te scheiden, komt dat omdat u het kunt doen.

En nu zal blijken dat bewustzijn tot alles behoort dat als onmerkbaar voor de mens wordt getoond, dat wil zeggen als onbewustheid omdat het verborgen blijft voor begrip en omdat de overeenkomstige kennis ontbreekt om het te ontdekken. Welnu, zo is het, op dezelfde manier als we naar Athene gaan zonder ons bewust te zijn van wat we zien, omdat we niet de nodige kennis hebben opgedaan die ons een verklaring biedt zodat we het heden zien we het verleden begrijpen en op dezelfde manier zullen we in het heden handelen omdat we begrijpen de toekomst

En wanneer we het gedeelte van het menselijke onbewuste binnengaan, van alles wat niet waarneemt met de fysieke zintuigen, hebben we veel hulp omdat er veel mensen zijn geweest die in het onbewuste hebben gedoken en het op een geweldige manier hebben bepaald, de voorloper van alles zij Gottfried W. Leibniz trouwens aangesloten bij het Rozenkruis van Neurenberg en die in Kant-achtige termen debatteerde over de spiritualiteit van de mens door intelligentie: “Er is niets in intelligentie dat niet uit de zintuigen komt, behalve de intelligentie zelf ”

4.- Bewustzijn als licht en polariteiten.

Als intelligentie door de zintuigen van waarneming beweegt, zal het de "wolk van herkenbare dingen" zijn die menselijke activiteit aandrijft. Het is bewusteloosheid. Maar wanneer intelligentie afwijkt van de zintuigen, heeft de transcendente beweging die wordt gegenereerd niets gemeen met de vorige omdat de actie altijd nieuw is, het is de basis van de schepping, het is de beweging die het objectieve verbindt met het subjectieve, met het in tegenstelling tot het doel wordt veroorzaakt door een beweging gegenereerd in de subjectieve of spirituele wereld, en de objectiviteit kan worden gemeten, maar de oorsprong ervan kan nooit worden gecontroleerd.

Bewustzijn is de relatie die bestaat tussen het objectieve en het subjectieve, noch is het de een noch de ander, maar de relatie tussen de twee, vandaar dat dualiteit noodzakelijk is. Het subjectieve fungeert als oorzaak en vormt de positieve polariteit van energie, het objectieve als een effect en is de negatieve polariteit. Het licht is de vereniging tussen beide polariteiten en in perfecte balans, en dat licht kan niet bestaan ​​om degene die het produceert te verlichten, want als het zo was voor egoïsme, veroorzaakt egoïsme onbalans en in de onbalans heerst een polariteit over de ander en dus kan het licht niet worden gemaakt. Daarom is het verlichte wezen op zichzelf, behalve voor anderen. Het onbewuste werkt altijd met dezelfde polariteit, het negatieve of de reeds gecreëerde materie, er is geen dualiteit en het kan geen licht zijn. Niemand kan dan verlichten.

Maar we moeten waarschuwen voor een reëel gevaar: het gebruik van intelligentie bij gebrek aan aandacht en liefde. En dit is mogelijk omdat de polariteit van een negatieve aard de energie is die wordt gemanipuleerd door de deva's, en de deva's hebben een dubbele polariteit, ze zijn positief en ook negatief. Hun positieve karakter is van voorbijgaande aard en zij gebruiken het om hen in staat te stellen met mannen te communiceren, omdat mannen positieve energie uitstralen door te handelen op het fysieke vlak, wensen in het astrale of denk aan het mentale, dat de engelen onmiddellijk aantrekt om het te structureren. Het is de energie van het negatieve karakter dat de engelen gebruiken wanneer ze structureren. Als een verlangen door de mens wordt uitgezonden en een object bijvoorbeeld gewenst is, gebruikt de deva zijn positieve polariteit om dat verlangen te vangen en zijn weigering om het te structureren. Maar omdat het doel van verlangen is om een ​​object te bezitten, is het object materie en heeft materie het negatieve karakter van energie, dus de deva hoeft geen ander object te herstructureren, dat wil zeggen geen Hij moet creëren omdat hij zijn positieve polariteit niet gebruikt, omdat het motief van verlangen iets objectiefs en materieels is. De engel ziet de kwestie van het verlangen en heeft niets anders te doen dan het reeds gecreëerde te wijzigen door het aan te passen aan het specifieke verlangen van de mens die het heeft uitgegeven en we hebben er al over gesproken.

Dit proces maakt het werk van de engel onvolledig, onevenwichtig en imperfect, omdat de mens het ook niet voltooit. Het vormt het pad van egoïsme omdat het de wilskracht naar zichzelf ontleent en liefde naar cognitieve dingen leidt met behulp van intelligentie om het momentum meer en meer te vergroten, dat wil zeggen elke keer te vergroten Het is de negatieve polariteit van energie zonder het positieve te verplaatsen. En dat is geen bewustzijn.

Welnu, in de T-VI van de Geheime Leer pg. 175 zegt aldus: Om de mens te verbeteren, is het noodzakelijk dat spiritualiteit wordt gecombineerd met intellectualiteit En als dat nodig is, zal kennis die niet liefheeft alleen angst en angst brengen. En we hebben er al een idee van.

Een Amerikaanse fysicus die momenteel in Californië woont, Gary Zukav, in zijn boek The place of the soul drukt uit: Light staat voor bewustzijn. Als we in de war zijn, zeggen we dat we meer licht nodig hebben. Wanneer iemand zich volledig bewust is van iets, zeggen we dat hij verlicht is. Het is niet exclusief voor esoterische omgevingen om bewustzijn als licht te beschouwen, omdat dezelfde termen ook worden gehanteerd. op het gebied van de wetenschap waarvan in feite wordt bevestigd dat zowel N. Bohr als A. Einstein een paar mystici waren.

Maar we zullen het raadsel van licht moeten oplossen en hiervoor hebben we twee paden, of we stellen het ons voor en we hebben geloof nodig, of we begrijpen het en we zullen nuttige kennis zijn. Als de verbeelding ingrijpt, zal het licht zo onwerkelijk blijven als altijd, hoe krachtig onze verbeelding ook is. En als we het begrijpen, zal het een realiteit vormen die even objectief en tastbaar is als elk fysiek object dat waarneembaar is door de zintuigen, met het verschil dat we niet langer de aandacht op het object hebben, maar op het licht. Habremos dejado de vivir en lo trascendente para quedar inmersos en lo inmanente, como afirmaba Vicente Beltr n: Hablar de lo trascendente atrae a lo trascendente, mientras que hablar de lo inmanente atrae a lo inmanente .

Respecto de la diferencia entre la consciencia y la inconsciencia, resulta interesante lo que nos explica Helena P. Blavatsky en su Doctrina Secreta, T-III, pg. 417: cuando se produce un estado de xtasis el aura cambia para que no se distingan los 7 colores del espectro. Si el estado es consciente desaparecen por completo los colores del cuaternario inferior y no se pueden apreciar los colores rojo, rojo-violado, verde ni azul, pero si que se distingue claramente una llama violada con hilos de oro entre las cejas (el color violeta tiene siete veces m sr pidas vibraciones que el rojo y el dorado es la esencia de los tres amarillos, los Tres Principios Superiores que se funden en el búdico). Mientras que si el estado es inconsciente se observarán todos los colores que pertenecen al cuaternario inferior pero habrán quedado paralizados los de los Principios Superiores y además, están separados de los anteriores sin conexión”. Queda corroborado una vez más y si concedemos credibilidad a estas palabras, que la conciencia no puede producirse bajo estados de éxtasis o de inconsciencia y ello tan solo será observable mediante el control del poder de la clarividencia y nadie podrá desarrollar este poder mientras se rija por el impulso inconsciente.

La inteligencia, pues, no es una cualidad que puede demostrar el erudito ni el intelectual con grandes conocimientos, sino que depende de la intención con la que se accede al conocimiento, es la “razón” como decían los helénicos y supone la capacidad de reconocer la cabida del propio recipiente que ha de albergar ese conocimiento. Es como si el viajero a Atenas se empapase de cálculo infinitesimal que de nada le servirá para interpretar lo que allí verá, pero podrá dejar boquiabiertas a muchas personas que le escuchen …

La inteligencia es una cualidad que tanto la expresa el abogado como el ama de casa, el albañil como la doctora o el mecánico como la dependienta, es la cualidad de mezclar los justos ingredientes en el momento adecuado y mediante la intuición del resultado final pero sin llegar a verlo nunca, porque si se encuentra en una constante creación no tiene la atención en lo creado. Blavatsky en el mismo texto anterior pg. 199 dice: “Al analizar el estudiante su naturaleza debe advertir si está bien desarrollada su inteligencia observando si le resulta repugnante todo lo que se le presente a la luz del intelecto pues, de ser así, es seguro que su aspecto emocional prevalece contra el intelectual, ya que el equilibrio nunca se resiente ante la clara luz de la inteligencia ni ante la fuerza impulsora de la impelente emoción. Ha de advertir la acción en contra del frío examen intelectual y la simpatía hacia la emoción.”

Luego la inteligencia no depende de la posición social ni del rol, de la categoría profesional ni de la clase de estudios, sino de la intención. Y la intención solo puede circular en una de dos direcciones: o hacia sí mismo y le convierte en puro egoísmo materializándose cada vez más, o hacia todo lo que le rodea y se convierte en luz, espiritualizándose cada vez más. En el caso egoísta se hace más denso cada vez y sus cuerpos físico, astral y mental, se llenan de materiales más pesados hasta que sus órganos físicos están abarrotados por tener dificultad de eliminar lo que atrae hacia sí. En el caso de que circule hacia el exterior impulsado por el aspecto altruista se modela con materiales más livianos y sutiles pasando de encarnación en encarnación por estructuras más espirituales cada vez, más gaseosas y menos minerales, para que la frecuencia vibratoria aumente, y esa frecuencia no es otra cosa sino la capacidad de atraer para repeler de inmediato sin retener nada para sí. Ello es la radiación espiritual.

El egoísmo es fuente de ansia y acaba angustiando al egoísta, está propiciado por la estructura animal que todavía tiene el hombre y que es la conciencia animal manifestada en el reino humano y que actúa a través de todas las células del cuerpo físico menos las del corazón, porque es el órgano del centro cardíaco que es el 4º de 7, está en medio y su destino es comunicar los tres superiores o positivos, con los tres inferiores o negativos, y se hace la luz …En el T-VI de la Doctrina Secreta, pg. 213, se dice: “… la conciencia puramente animal está constituida por la conciencia de todas las células del cuerpo (humano) menos las del corazón … el corazón es el centro de la conciencia espiritual como el cerebro lo es de la intelectual. … de aquí los aguijones del remordimiento y los escrúpulos de conciencia que vienen del corazón, no de la cabeza”.

5.- La autoconciencia.

Llegamos al punto en el que considerada ya suficientemente la conciencia del hombre y diferenciada de la del animal, creemos que deberíamos llamarla de otra manera, y la han denominado AUTOCONCIENCIA, con una característica esencial: la inteligencia que se dirige hacia el exterior, hacia lo que le rodea, hacia el medio ambiente inmediato, hacia los demás hasta que se olvide de sí mismo … no puede haber autoconciencia sin la atención hacia el entorno, y el entorno supone la conciencia de grupo. No habrá conciencia de grupo si cada individuo que lo forma no es autoconsciente, porque un grupo espiritual no puede regirse por impulsos de clase alguna.

Es la característica del hombre que lo diferencia del animal y el proceso de la individualización lo llevamos practicando desde la Raza Lemur, el progreso es siempre ascendente ya mayor sutilidad empleando cada vez materiales de mejor calidad. Pero esos materiales habrá que crearlos y para ello deberá el hombre iniciar el proceso de su conciencia personal y llegar a la individualidad humana, como decía Rudolf Steiner.

Este proceso se realiza a través de la energía del centro cardíaco con el órgano del corazón, y el corazón trabaja con el cerebro, no con la emoción. La emoción no puede desarrollar la inteligencia, el cerebro si. Debemos atrevernos a entrar ya en la consideración de cómo actúa la conciencia para producir formas mentales, emocionales o físicas, penetrando en sus más recónditos lugares hasta llegar a los primigenios, a las causas.

En primer lugar tendremos que delimitar el campo de actuación de la actividad de la conciencia y la Dra. Annie Besant, en su “Estudio sobre la conciencia” pg. 11 dice así: “En un sistema solar existe materia en siete planos, los tres primeros, físico, astral y mental, sirven para el normal curso evolutivo de la humanidad. Los dos siguientes, el búdico y el átmico, corresponden a la sabiduría y poder y son de naturaleza espiritual … Estos cinco planos forman el campo evolutivo de la conciencia, hasta que lo humano se expande hacia lo divino”. En esos cinco planos pues, consideramos nuestra actividad inteligente entre la vida y la forma. Y de la misma manera que la Dra. Besant nos descubre la limitación de la actividad de nuestra conciencia a los cinco primeros planos comenzando desde el físico, AA Bailey en su “Fuego Cósmico” pg. 912 también delimita esta actividad enumerando tres leyes que la rigen: “La Ley de Economía rige la polaridad negativa, la de Síntesis la positiva y la de Atracción es el contacto entre ambas al fundirse … produciendo la autoconciencia a través de la comprensión … manifestándose como magnetismo … La Ley de Economía es la del electrón negativo, la de Síntesis es la del núcleo central y la de Atracción es el aspecto “alma”, Hijo o relación entre las anteriores… el primer efecto que produce la Atracción es la asociación, … el segundo es la construcción de formas alrededor de un núcleo central”.

La Ley de Economía es la que rige el reino dévico o angélico, constituye la energía de la materia en los tres planos de manifestación, el físico, astral y el mental. Es la ley de la medida. Es la electricidad de polaridad negativa, la misma que se manifiesta al frotar un vidrio con un paño de seda, el vidrio transmite electrones a la seda que quedará cargada con esa electricidad negativa, y que es la misma que la angélica, mientras que el vidrio se queda cargado con una electricidad de polaridad positiva que es la misma que la energía de la Ley de Síntesis, la de las mónadas humanas que se expresan a través de la personalidad y cuando ello ocurre, cuando es el espíritu humano el que dirige a la personalidad y no los impulsos de la materia, es entonces cuando lo positivo hace contacto con lo negativo, el hombre y el ángel dialogan, y se hace la luz. Luego no tenemos tan alejadas las polaridades eléctricas ni son términos tan misteriosos ni incomprensibles, sino que son reales y perceptibles a poco que intentemos comprenderlos mediante la atención en lo misterioso y no en lo cotidiano y común. El misterio es individual y nadie si no es el propio individuo puede descubrirlo, mientras que lo cotidiano y común es para todos igual, por lo tanto puede ser dirigido y controlado. La gloria del descubrimiento es un derecho de cada cual, mientras que el impulso de lo socializado es para todos lo mismo anulando ese derecho a descubrir.

Esta luz, el alma, es la energía de la Ley de Atracción que se manifiesta como la fuerza del magnetismo. Si hacemos pasar una corriente eléctrica a través de una barra de hierro dulce, el primer efecto que se produce es una asociación u organización, pues las cargas eléctricas positivas se unen en uno de los extremos de la barra y las negativas en el otro, aparece el imán, cuyo poder es el magnético, atrae y repele. La Ley de Atracción es ese magnetismo que produce la electricidad de la voluntad al pasar sobre la personalidad que, como materia que es (como el hierro dulce), queda imantada. Su luz es la radiación espiritual, es su servicio a la humanidad.

Ya vamos perfilando la forma que construye la conciencia: primero asocia las cargas positivas en un extremo (es la parte espiritual), y las negativas en el otro (son la parte de la personalidad o material), siendo el extremo positivo el núcleo como parte interior y el negativo es la periferia o exterior, siendo la Ley de Síntesis la que presta su fuerza para asociar las cargas positivas y la Ley de Economía para las negativas. Cuando ello ocurre y por contacto entre ambas partes positiva y negativa, se manifiesta la Ley de Atracción con su poder magnético, que atrae y repele al mismo tiempo. La conciencia es ese poder magnético regido por la Ley de Atracción y se percibe como luz en cada uno de los cinco planos en los que se desarrolla. Y a esta conciencia en el reino humano le llamamos autoconciencia.

La autoconciencia, utilizando la analogía, supone incorporar al subconsciente humano el cuerpo físico con su correcto actuar, el cuerpo astral con su correcto sentir y el mental con su correcto pensar. De la misma manera que se hace la digestión de forma automática o late el corazón para oxigenar a las células del cuerpo, el cuerpo astral deberá proporcionar correctos sentimientos y el mental correctos pensamientos. Cuando los tres cuerpos funcionen como lo hace el estómago o el corazón, la humanidad será autoconsciente liberando a todos los devas elementales de la tierra, del aire, del agua y del fuego que podrán estructurar en los cuerpos de los reinos animal, vegetal y mineral mediante las directrices de un reino superior a ellos, el humano. Tal es arriba como abajo, por lo que la analogía podrá aplicarse hacia arriba y hacia abajo.

6.-La estructura que provoca la conciencia.

La asociación de cargas positivas es la tarea que le corresponde al hombre mediante el poder de la voluntad que es la energía de la Ley de Síntesis, constituye lo que llamamos propósito o intención y es el núcleo central. La asociación de las negativas le corresponde al ángel por el poder constructor, es la energía de la Ley de Economía y le llamamos estructura o forma, y es la envoltura exterior.

Si las cargas positivas del núcleo no coinciden con las negativas de la periferia es porque el hombre ha puesto excesivo énfasis en la intención o porque se ha quedado corto, es decir, o sobra energía o falta. En el caso de que el empeño humano sea excesivo, quedará parte de esa electricidad positiva sin su correspondiente negativa y puede suceder al revés. Dicho de otra manera, quedarán núcleos sin revestir o quedarán revestimientos sin núcleo. Aparecen formas que, debido al desequilibrio entre ambas partes, se encuentran incompletas, y son causa de imperfecciones por lo tanto.

La característica de la electricidad positiva o unidad humana de voluntad se asemeja al campo eléctrico de una carga puntual positiva, y su fuerza se manifiesta como repulsión siendo la parte emisora:

La característica de la electricidad negativa o unidad angélica de estructura se asemeja al campo eléctrico de una carga puntual negativa, y su fuerza se manifiesta como atracción siendo la parte receptora:

El hombre pues, evoluciona con la expansión, mientras que el ángel lo hace con la contracción. El hombre evoluciona ejerciendo control y el ángel dejándose controlar, ello implica que el hombre tiene que aprender el lenguaje angélico y, a su vez, el ángel ha de aprender el humano.

La conciencia es el resultado de la interacción entre ambas unidades, la humana y la angélica, produciendo la estructura de un pensamiento, de un sentimiento o de una actitud. De esa manera se produce la luz, pero no existirá tal luz si una de las dos polaridades es distinta de la otra, y así tenemos esa enorme cantidad de insectos, por ejemplo, que son causa de todos esos núcleos energéticos o intenciones emitidas por el hombre y que no encuentran electrones de esa baja potencia en el reino humano, por lo que habrán de manifestarse en el reino animal que puede darles forma material.

Luego si que es incumbencia humana el entorno. Al expresar su intención, el hombre emite cargas positivas que atraerán a las correspondientes negativas en virtud de las fuerzas de atracción y de repulsión, formando un conjunto entre ambas que tiene que ver con la estructura atómica que conocemos.

Si la intención es potente por su pureza y procede de cotas espirituales, las fuerzas atractivas y repulsivas serán mayores, a diferencia de si la intención es impura o egoísta porque procede de cotas más cercanas a la materia, por lo que se diferencian estructuras atómicas en las que la periferia se encuentra prácticamente pegada al núcleo y otras en las que es grande la distancia:

La forma aparece de esta manera por el equilibrio entre las fuerzas de atracción y de repulsión, es el individuo que emite y transmite a la vez sin apresar nada para sí mismo y sin entretenerse en el camino, tan solo le importa el movimiento constante.

Y éste movimiento es la conciencia. Las estructuras de la conciencia empiezan justo en el plano en el que se gesta la intención humana, si es un deseo su primera estructura será astral y desde allí se completará la física resultando una manifestación incompleta porque falta la estructura mental, y si la primera estructura fuese la mental, se provocará la correspondiente astral y física, quedando completo así el ciclo de la manifestación en los tres primeros mundos o planos.

Esta manifestación continuará ascendiendo de intención penetrando en los otros dos planos espirituales, el búdico y átmico, para llegar a la autoconciencia, plano en el que se expresa el máximo exponente de la pureza de intención, es decir, la máxima voluntad que puede ser construida o manifestada con los materiales del actual sistema solar.

El núcleo que le corresponde al hombre adquiere su máximo potencial eléctrico positivo y ocurre otro tanto con el que le corresponde al ángel con polaridad negativa, y la luz llega a su máxima expresión, que es la autoconciencia en la queda liberado el máximo exponente angélico, el Ángel Solar. Corresponde al hombre la primera tarea que es la de crear un núcleo o vórtice de energía a través de su intención o propósito, y le seguirá el trabajo del ángel revistiendo aquel núcleo, con lo que aparecerá la forma material como un pensamiento, un sentimiento o una actitud.

La duda es la actitud más inteligente porque al preguntarnos sobre la certeza de lo que se nos dice cabe la posibilidad de que lo resolvamos por nosotros mismos. Y de ello se trata, de dudarlo todo sin afirmar ni negar nada, tratando de utilizar ese conocimiento que nos pertenece exclusivamente a cada cual y que se diferencia del que le pertenece a otra persona, precisamente porque el carácter de las cargas positivas de cada cual es irrepetible.

De ello se deduce que no podrán existir dos creaciones iguales. Es la singularidad que nos caracteriza y si no la comprendemos no tenemos más remedio que vivir inmersos en lo repetitivo, en lo ya creado. Y ello no es la conciencia.

Para hacernos una idea de lo que supone la diminuta estructura atómica y por término medio, si el tamaño del núcleo fuese como una lenteja la periferia sería como las gradas de un campo de fútbol. La energía que mantiene cohesionadas y recluidas a las cargas positivas en el núcleo es desorbitante, pues, según la ecuación de la energía de Einstein, la cantidad en kilos de materia que haría falta para abastecer de energía a todo Estados Unidos y en todos los ámbitos de consumo sería de tan solo 2, 5 kilogramos diarios. Tal es la energía que interviene en vencer la resistencia entre las cargas del mismo signo aprisionadas en el núcleo, de lo que se desprende que si cargas del mismo signo se repelen y están aprisionadas en ese núcleo, predomina una cualidad que evita su destrucción, el respeto.

Un conjunto de átomos agrupados forma una molécula, la agrupación de moléculas forma una célula, células agrupadas forman un tejido y de ahí un órgano y el conjunto de órganos un cuerpo, sea mental, astral o físico. Ya tenemos la forma como resultado de la conciencia, interviniendo las fuerzas atractivas y repulsivas en perfecto equilibrio. Tal es la llave.

La primera estructura que realizará la conciencia deberá ser la mental, considerando el desarrollo de la conciencia en los tres primeros planos materiales, le seguirá la astral y acabará con la física. Es decir, que aparecerá primero la forma de un átomo mental, a su vez producirá otro astral y éste el correspondiente físico, completando el ciclo.

Este ciclo es lo que la Dra. Besant denomina un embudo, (pgs. 22 y 98 de la obra citada), siendo el átomo mental:

en el que su electrón periférico constituye el núcleo del plano inmediato inferior, el astral, quedando de esta manera formado el átomo astral cuyo núcleo es el electrón mental:

asimismo el electrón astral constituirá el núcleo del átomo físico:

y si podemos hacernos una idea de por qué la Dra. Besant lo asemeja a un embudo, no tenemos más que unir los tres gráficos y aparecerá la estructura de la conciencia en los tres primeros planos de manifestación, lo que constituye los datos inmediatos de la conciencia como decía H. Bergson. Tendría una imagen similar a ésta:

Completaríamos el embudo de la Dra. Besant con los dos planos espirituales que faltan y para ello no hay más que imaginarlos. Así quedará manifestada la conciencia a través de la personalidad con las estructuras físicas, astrales y mentales.

7- La conciencia a través de Atma-Buddhi-Manas

Lo expuesto respecto de la conciencia tiene un orden, siempre desde lo sutil hacia lo denso, desde arriba hacia abajo, y es el aspecto Manas o mente el primero en manifestarse desarrollando su actividad creadora a través del libre albedrío y como fuerza atractiva del conocimiento, teniendo en cuenta que el libre albedrío constituye la capacidad de elegir y que se perfecciona con el discernimiento que es la capacidad de elegir correctamente. Una vez manifestado Manas y por atracción, se manifestarán los otros dos, el astral y el físico.

El segundo aspecto es el de Amor-Sabiduría revelado como la pureza de razonamiento a través del respeto que se ha desarrollado tomando como base al discernimiento y el tercero y último en aparecer es el aspecto voluntad que es la electricidad pura de una sola polaridad, la positiva, la misma que la del vidrio frotado con seda, y que se manifiesta como la paz en términos absolutos.

El primer aspecto o Manas se corresponde con la estructura mental, la mayor que aparece en el gráfico y al extremo derecho del mismo, el segundo aspecto tiene correspondencia con el 4º plano o búdico, el de Amor-Sabiduría, y el tercero de los aspectos corresponde al plano átmico, el 5º, cuya cualidad es la Voluntad. Quedaría completada la Tríada Superior de Atma_Buddhi_Manas.

Si a la estructura de la conciencia unimos los dos últimos aspectos, el búdico y el átmico se forma la autoconciencia y su manifestación. Lo de mayor sutilidad es lo divino y constituye el cielo o lo espiritual. La mayor densidad corresponde a lo humano y constituye la tierra o lo material. Si lo sutil se densifica es porque el cielo desciende a la tierra y todo lo divino encarna en los mundos de manifestación. Si es lo denso lo que se sutiliza, la tierra asciende hasta el cielo y lo humano se hace divino. En el descenso de uno y el ascenso del otro existe un punto intermedio.

Este punto medio es la luz de la autoconciencia, ya que m s all de ese punto intermedio rige la Voluntad en su estado puro, es decir con su polaridad positiva sin la negativa y que se corresponde con la 5 Iniciaci n en la que se afirma que el Iniciado empieza a vivir con la energ a pura de la Voluntad y que hasta entonces tan solo hab a constituido un mero concepto mental para l. El punto medio cambia constantemente, pues por una buena acci n, por un buen sentimiento o un buen pensamiento, se hace descender algo de lo de arriba y, a la vez, se empuja algo de lo de abajo hacia arriba. Se va construyendo la conciencia.

Pueden surgir algunas dudas, y deber an surgir, acerca de todo lo expuesto, y una de ellas ser a quiz s la de considerar c mo ser a un tomo perfecto, un tomo de luz o de la conciencia.

Diremos que una estructura at mica y esot ricamente considerada, ser perfecta cuando su n cleo sea capaz de atraer a todo tipo de electrones sin da arlos, tanto a los m s potentes como a los d biles de energ ay los atrae sin perder ni un pice de su perfecci ny potencia, lo que equivale a afirmar que el ser humano es capaz de trabajar conscientemente con el ngel, con cualquier categor a ang lica, desde los m s exaltados devas Solares hasta los esp ritus de la tierra o elementales, gnomos, hadas, ondinas, silfos o salamandras.

Acaban de aparecer dos cualidades que las hab amos reservado para el final. La primera es la del n cleo perfecto que se adapta a cualquier electr n, o la del hombre que adquiere la capacidad de trabajar con todos los ngeles en sus infinitas jerarqu as estructuradoras, y que llamamos ADAPTABILIDAD. La segunda consiste en la capacidad de no hacer da oa ning n ser por d bil que sea y porque constituya la manifestaci n de una energ a menor que la nuestra, y que llamamos INOFENSIVIDAD.

En el Prefacio del Tratado de Magia Blanca se dice: La inofensividad produce en la vida cautela en el juicio, reticencia al hablar, habilidad para abstenerse de toda acci n impulsiva y demuestra un esp ritu exento de cr tica

Podemos deducir, quiz, que la m xima expresi n de la conciencia es la autoconciencia y que ni una ni otra las puede estructurar el hombre por s solo, ni tampoco el ngel, sino mediante la cooperaci n mutua entre los dos.

Eloy Millet Monz
Denia, Julio 2.006

Visto en: http://www.revistabiosofia.com

Volgende Artikel