Er is een gebied van menselijke ervaring waarvoor we in feite geen geschikte naam hebben in onze westerse talen, omdat, hoewel fundamenteel voor zaken als religie, metafysica en mystiek, het niet identiek is aan een van hen. Ik verwijs naar het soort eeuwige ervaring dat min of meer wordt beschreven als de onmiddellijke kennis van God, of van de ultieme realiteit, van het fundament of de essentie van het universum, ongeacht de naam waarmee het wordt vertegenwoordigd.
Volgens de oude spirituele tradities van zowel Europa als Azië, die manieren van leven en denken omvatten die net zo verschillend zijn als het boeddhisme en het katholicisme, is deze ervaring de ultieme prestatie van het menselijk leven, het doel, het einde waartoe het menselijk bestaan Het is besteld.
Volgens de moderne logische filosofie - wetenschappelijk empirisme, logisch positivisme en dergelijke - heeft dit soort beweringen echter geen zin. Hoewel wordt erkend dat er interessante en voortreffelijke ' mystieke ' ervaringen kunnen zijn, vindt de logische filosofie het absoluut onwettig om te denken dat ze enige kennis van metafysische aard bevatten, die een ervaring vormt van de ' ultieme realiteit ' of het absolute.
Deze kritiek is niet gebaseerd op een psychologische analyse van de eigen ervaring, maar op een puur logische analyse van universele concepten zoals God, Ultimate Reality, Absolute Wezen en dergelijke, waarvan is aangetoond dat het termen zijn zonder enige betekenis. Het is niet de bedoeling van dit schrijven om de stappen van deze kritiek in detail te beschrijven, omdat de student van de moderne filosofie hiermee voldoende vertrouwd moet zijn en het niet noodzakelijk lijkt om het niet eens te zijn met de logische redenering zelf. Het eerste punt van dit schrijven, hoe pervers het ook mag lijken, heeft betrekking op de fundamentele redenering dat de moderne logische filosofie op een zeer belangrijke manier heeft bijgedragen aan metafysisch denken, waardoor we het ware karakter en de functie van metafysische termen en symbolen kunnen evalueren. veel minder verwarrend dan tot nu toe mogelijk was geweest.
Deze evaluatie is echter niet het soort devaluatie dat wordt voorgesteld door enkele voorstanders van de logische filosofie, zoals Russell, Yesterday en Reichenbach. Aangezien de positieve bijdrage van de logische filosofie met betrekking tot metafysica en religie is ontsierd door het feit dat dergelijke verdedigers niet tevreden waren alleen door logisch te zijn. Vanwege een bepaald emotioneel vooroordeel tegen religieuze of metafysische opvattingen, is deze logische kritiek gebruikt als een aanvalsinstrument, zelfs propaganda, met emotionele in plaats van logische motivaties.
Het is één ding om aan te tonen dat het concept van het zijn geen logische betekenis heeft, maar een heel andere is om te bevestigen dat deze en andere metafysische concepten van soortgelijke aard niet filosofisch zijn maar poëzie. a, wanneer in dit geval de term poëzie een intense pejoratieve betekenis bevat. De implicatie is dat de es poes a van religieuze en metafysische symbolen een reden of reden kunnen zijn voor zeer voortreffelijke en inspirerende maar inspirerende emotionele ervaringen, zoals Kunst in oorlogstijd valt niet onder de essentiële dingen van het leven. De serieuze filosoof beschouwt ze als prachtig speelgoed, als een middel om het leven te versieren, maar niet om het te begrijpen; In zekere zin is het als een arts die zijn kantoor siert met een masker van genezende krachten uit de zuidelijke zeeën. Dit alles is niet meer dan kritiek geven met vage lof.
Terwijl voorstanders van de filosofische filosofie van hun kant hebben geprobeerd de perceptie van metafysica en religie te devalueren, willen de meeste mensen die Als verdedigers van het geloof hebben geprobeerd, zonder enig succes, een manier te vinden om de filosofische logica met hun eigen spel te verslaan. Alles bij elkaar lijkt de meest succesvolle tegenaanval een minachting voor een ander te hebben opgeleverd; zoals bijvoorbeeld het feit dat Reichenbach en bedrijf gisteren de filosofie voor de grammatica hebben veranderd.
In de context van de westerse filosofie en religie is deze situatie echter niet verrassend, omdat we altijd de indruk hebben gehad dat religieus-metafysische uitspraken ze behoren tot dezelfde categorie als de wetenschappelijke en historische. We hebben in het algemeen aangenomen dat de propositie er is een God een bevestiging is van hetzelfde type dat er sterren aan de hemel zijn . De bewering dat `` alle dingen zijn '' is altijd beschouwd als informatie die op dezelfde manier wordt gecommuniceerd als de bewering dat alle mensen sterfelijk zijn. Wat meer is, God schiep het universum, het heeft veel historische verklaringen van de Alexander Ham De uitvinding van Alexander Graham Bell heeft de telefoon uitgevonden.
Dr. FSC Northrop wijst terecht op de wezenlijke gelijkenis tussen de wetenschap enerzijds en de joods-christelijke religieuze traditie anderzijds, voor zover beide betrekking hebben op waarheid als een objectieve realiteitsstructuur, waarvan de aard wordt bepaald, hoewel deze niet kan worden waargenomen. Eigenlijk heeft de wetenschappelijke geest zijn historische oorsprong in het soort mentaliteit dat geïnteresseerd is in het kennen van het bovennatuurlijke en het onzichtbare in termen van positieve proposities, die de realiteit ligt onder het oppervlak van gebeurtenissen. De christelijke theologie en wetenschap hebben dus op een bepaalde manier dezelfde historische relatie als astrologie en astronomie, als alchemie en qu' mica: beide vormen het corpus van een theorie die tot doel heeft het verleden te verklaren en de toekomst te voorspellen.
Maar het christendom verdween niet met de alchemisten. Vanuit het overwicht van de moderne wetenschap heeft theologie een meer problematische rol gespeeld. Hij heeft talloze en verschillende opvattingen over wetenschap aangenomen, variërend van het afwijzen als zijn rivaliserende doctrine, tot verzoening en aanpassing aan een soort terugtrekking waarin het gevoel dat theologie spreekt van een koninkrijk domineert van ontoegankelijk zijn voor wetenschappelijk onderzoek. Gedurende deze tijd is er een algemene veronderstelling geweest, zowel door theologen als wetenschappers, dat beide disciplines hetzelfde type taal gebruikten en dat ze geïnteresseerd waren in hetzelfde soort doel: het bepalen van waarheden. Wanneer sommige theologen over God spreken als zijnde ' een objectieve en bovennatuurlijke realiteit, onafhankelijk van onze geest en de gevoelige wereld ', is het onmogelijk te zien hoe hun taal verschilt van die van de wetenschap. Omdat het lijkt dat God een specifiek ding of factor is - een objectief bestaan - bovennatuurlijk, in de zin dat het niet kan worden waargenomen door de " golfband " van onze zintuigen en wetenschappelijke instrumenten.
Hoewel deze verwarring tussen de aard van religieuze of metafysische verklaringen enerzijds en wetenschappelijke of historische verklaringen anderzijds onduidelijk blijft, zal het natuurlijk moeilijk zijn om te zien hoe moderne logische filosofie op een positieve manier kan bijdragen aan metafysica. . In een theologisch systeem waarin God de rol speelt van een wetenschappelijke hypothese, dat wil zeggen een middel om de loop van de gebeurtenissen te verklaren en te voorspellen, is het gemakkelijk aan te tonen dat de hypothese niets toevoegt aan onze kennis. Niemand legt uit wat er gebeurt door te zeggen dat het door de wil van God is. Want als alles wat gebeurt, te wijten is aan intentionaliteit of goddelijke permissiviteit, wordt Gods wil gewoon een andere naam van ' alles wat er gebeurt' . Onder een logische analyse wordt de uitspraak: " Alles is volgens de wil van God ", wordt tautologie: " Alles is alles ."
Simpel gezegd, tot nu toe is de bijdrage van de logische filosofie aan de metafysica volledig negatief geweest. Het oordeel lijkt te zijn dat, na een logische analyse, het hele corpus van metafysische doctrine bestaat uit tautologieën of absurditeiten. Maar dit houdt een volledige 'in diskrediet brengen' van metafysica alleen in met betrekking tot de manier van begrijpen in het Westen, die bestaat uit belangrijke verklaringen die informatie verschaffen over 'transcendentale objecten' . De oosterse filosofie heeft nooit de serieuze mening gehad dat metafysische uitspraken positieve informatie verschaffen; Zijn functie is niet om ' realiteit ' aan te duiden als een object van kennis, maar om een psychologisch proces te 'genezen' waarin de mens gefrustreerd is en zichzelf martelt met allerlei onwerkelijke problemen. Voor de oosterse geest kan ' realiteit ' niet worden uitgedrukt; Je kunt jezelf alleen intuïtief kennen door jezelf te bevrijden van onwerkelijkheid, van tegenstrijdige en absurde manieren van denken en voelen.
De belangrijkste bijdrage van de logische filosofie op dit gebied is simpelweg de bevestiging van een punt waar zowel hindoes als boeddhisten al lang duidelijk over zijn, hoewel de christelijke traditie misschien niet zoveel had gerealiseerd. Het punt is dat proberen om over de ultieme realiteit te praten, erover na te denken of te weten een onmogelijke taak is. Als de epistemologie probeert te weten " wat het weet ", en de ontologie definieert " wat het is ", is het duidelijk dat het cirkelvormige en nutteloze procedures zijn, het is alsof we proberen in onze tanden te bijten.
In een opmerking van Kena Upanishad zegt Shankara :
“ Het is mogelijk om een duidelijke en concrete kennis te krijgen van alles dat
het kan een object van kennis worden: maar in het geval van Dat is het dat
onmogelijk omdat het zo'n object niet kan worden. Sindsdien is de brahmaan
de Kenner, en de Kenner kan andere dingen weten maar kan niet de
object van je eigen kennis, net zoals vuur andere dingen kan verbranden,
maar niet zichzelf. "
Evenzo zegt de Brihadaranyaka Upanishad :
“ Je kunt degene die het visioen ziet niet zien, noch degene die het geluid hoort, noch waarnemen
aan degene die de waarneming waarneemt, noch de kenner van kennis kent (111, 4.2) ”
Of, in de woorden van een Chinees boeddhistisch gedicht:
" Het is als een zwaard dat pijn doet,
maar dat kan zichzelf geen pijn doen.
Het is als een oog dat ziet,
maar dat hij zichzelf niet kan zien. '
De natuurkunde staat voor een soortgelijk probleem bij het onderzoeken van de aard van energie. Welnu, er komt een moment waarop natuurkunde, zoals metafysica, het rijk van tautologie en het absurde doordringt vanwege het circulaire karakter van het werk dat het van plan is te doen: elektronen bestuderen met instrumenten die immers Het zijn ook elektronen.
Zelfs met het risico om op een bepaalde ouderwetse manier een bron te citeren, is de klassieke verklaring van dit probleem te vinden in Eddington's Nature of the Physical World :
“We zijn misschien vergeten dat er een tijd was dat we wilden horen wat een elektron was. De vraag bleef onbeantwoord ... Iets onbekend doet iets wat we niet weten, dit is het resultaat van onze theorie. Het klinkt niet zo verhelderend. Ik las iets soortgelijks op een andere plaats: behendige mensen wezen de limazones af in de verre vapara's ... Het is dezelfde theorie van activiteit. Dezelfde onnauwkeurigheid over de aard van de activiteit en wat werkt . "
Eddington merkt verder op dat de fysica, ondanks haar onnauwkeurigheid, "resultaten kan behalen", omdat elektronen, die vreemden in het atoom, kunnen worden geteld.
“ Acht limazones gyroscan agiliscosos baranrando door de verre vapara's van zuurstof; Zeven in de stikstof. Door een bepaald bedrag toe te geven, kan zelfs "Galimatazo" een wetenschapper worden. Nu kunnen we ons wagen om een voorspelling te doen; als een van zijn limazonen ontsnapt, krijgt zuurstof een uiterlijk dat in feite bij stikstof hoort ... Door het te vertalen in de taal van de "Galimatazo" kunnen we ons herinneren aan de essentiële ondoordringbaarheid van de fundamentele entiteiten van de fysica; zolang het aantal en metrische kenmerken niet worden gewijzigd, wordt dit helemaal niet beïnvloed . "
Wat we willen benadrukken is dat wat we in de natuurkunde vertellen of meten, en wat we in het dagelijks leven ervaren als zintuiglijke indrukken, in wezen onbekend en waarschijnlijk onkenbaar is.
In dit opzicht verplaatst de moderne logische filosofie het probleem van zichzelf en richt het zijn aandacht op iets anders, ervan uitgaande dat wat onkenbaar is, niet van ons bedrijf hoeft te zijn of kan zijn. Hierin staat dat de vragen die geen mogelijk fysiek of logisch antwoord hebben, geen authentieke vragen zijn. Maar deze uitspraak bevrijdt ons niet van het algemene menselijke gevoel dat het onbekende of het onkenbare, zoals elektronen, energie, bestaan, bewustzijn of ' realiteit ' enigszins vreemd zijn. Alleen al het feit dat ze onkenbaar zijn, maakt ze nog vreemder. Alleen een soort nogal droge geest wil er niets van weten, een geest die alleen geïnteresseerd is in logische structuren. De meest complete geest, die zowel kan voelen als denken, blijft zich ' verwennen ' in de vreemde betekenis van mysterie die ontstaat bij het overwegen van het feit dat alles uiteindelijk onkenbaar is. Elke uitspraak die u doet over dit "iets" wordt absurd. En wat vooral vreemd is, is dat dit iets onkenbare ook de basis is van wat ik zo intiem weet: mezelf.
Het westerse individu voelt een eigenaardige passie voor orde en logica, in die mate dat voor hem de hele zin van het leven erin bestaat de ervaring naar een orde te brengen. Wat besteld kan worden, is voorspelbaar en is daarom een ' veilige gok' . We hebben de neiging om een psychologische weerstand te tonen tegen gebieden van het leven en ervaring waarin logica, definitie en orde, dat wil zeggen wat we begrijpen als ' kennis ', niet relevant zijn. Voor dit soort mentaliteit is het rijk van onbepaaldheid en Brownse bewegingen ronduit ongemakkelijk, en de beschouwing van het feit dat alles herleidbaar is tot iets over wat we niet kunnen denken, is zelfs verontrustend. Er is geen echte ' reden ' waarom het storend zou zijn, omdat ons onvermogen om te weten wat elektronen zijn, geen invloed lijkt te hebben op ons vermogen om hun gedrag in onze eigen macroscopische wereld te voorspellen.
Het verzet is niet gebaseerd op een zekere angst voor de onvoorspelbare actie die het onbekende kan veroorzaken, hoewel ik vermoed dat zelfs de meest hopeloze logische positivist zou moeten toegeven dat hij een vreemde gewaarwording ervaart. Een onbekende voor dat onbekende heet de dood. Weerstand is eerder de fundamentele terughoudendheid van dit soort geest om na te denken over de grenzen van zijn vermogen om te slagen, orde en controle. Hij is van mening dat als er levensgebieden zijn die hij niet kan ordenen, het ongetwijfeld redelijk is (dat wil zeggen geordend) om ze te vergeten en zich te concentreren op de levensgebieden die geordend kunnen worden, omdat op die manier de betekenis van de Succes en competentie van uw geest kunnen worden gehandhaafd.
Voor de zuivere intellectueel is het beschouwen van die intellectuele beperkingen een vernedering. Maar voor de persoon die meer is dan een rekenmachine, is de verontrusting ook geweldig. Geconfronteerd met het onbekende voelt hij zich als Goethe dat het hoogste dat de mens kan bereiken zijn vermogen tot verwondering is; en als de essentiële verschijnselen hem doen afvragen, laat hem gelukkig zijn; hij kan niets hogers ontvangen en niets zou verder moeten kijken; Hier is de limiet.
In het soort metaforische of metaforische ervaring waar we mee te maken hebben, is dit gevoel van verwondering, dat allerlei diepten en subtiliteiten heeft, een van de twee hoofdcomponenten. De andere is een gevoel van bevrijding (de Moksha Hindu) dat inhoudt dat een enorme hoeveelheid menselijke activiteit gericht is op het oplossen van onwerkelijke en alleen fantastische problemen en het bereiken van doelen die in werkelijkheid we willen niet
Speculatieve metafysica - ontologie en epistemologie - zijn intellectuele aspecten van fantastische, in wezen psychologische problemen, wat niet betekent dat ze beperkt zijn aan mensen met een mentale neiging tot filosofie of zelfs religie. Zoals ik al heb aangegeven, is de essentiële aard van dit soort problemen circulair: probeer de kenner te kennen, maak het vuur zelf open. Dat is de reden waarom het boeddhisme zegt dat bevrijding, nirvana, is om jezelf van het wiel te bevrijden, en dat de realiteit najagen is als zoeken naar een os die er al op is gemonteerd .
De psychologische basis van deze circulaire problemen wordt duidelijk wanneer we de aannames analyseren waarop bijvoorbeeld de ontologische problemen zijn gebaseerd, welke premissen van denken en voelen latent zijn onder de inspanning van de mens om het wezen, het bestaan of de energie als objecten te kennen? Het is duidelijk dat een veronderstelling is dat die namen naar objecten verwijzen, een veronderstelling die niet had kunnen worden gemaakt als er geen andere veronderstelling was gesuggereerd, waarvan ik, het onderwerp dat Weet je, ik wijk enigszins af van het wezen, het veronderstelde object. Als het volkomen duidelijk was dat de vraag Wat is er aan de hand? Is het uiteindelijk hetzelfde als vragen Wat ben ik? En het circulaire en bruikbare karakter van de vraag zou vanaf het begin duidelijk zijn geweest. Maar dat is niet het geval, zoals blijkt uit het feit dat de metafysische epistemologie zou kunnen vragen Wat ben ik? of Wat is wat is hij op de hoogte Zonder een nog meer voor de hand liggende cirkel te herkennen. Het is duidelijk dat dit soort vragen alleen serieus kunnen worden genomen, omdat een soort onlogisch gevoel vraagt om een antwoord. Dit gevoel, dat de meeste mensen gemeen hebben, is ongetwijfeld het gevoel dat ' ik ', het subject, een unieke en geïsoleerde entiteit is. Ik zou mezelf niet moeten vragen wat ik ben als ik op een bepaalde manier niet voelde dat ik mezelf mis. Maar zolang mijn geweten vreemd voelt, afgesneden en gescheiden van zijn eigen wortels, kan ik betekenis vinden in een epistemologische vraag zonder logische betekenis, omdat ik voel dat bewustzijn een functie is van het ' ik ', zonder te erkennen dat het ' ik ', Het ego is gewoon een andere naam om bewustzijn aan te duiden. De uitspraak " Ik ben me bewust" is dan een geheime tautologie die alleen zegt dat bewustzijn een functie van bewustzijn is. Je kunt slechts aan deze cirkel ontsnappen met één voorwaarde, dat het ' ik ' wordt opgevat als veel meer dan bewustzijn of de inhoud ervan.
Maar in het Westen is dit niet het huidige gebruik van het woord. We identificeren het ' ik ' met de bewuste wil, zonder een autoriteit of morele verantwoordelijkheid toe te geven voor wat we onbewust en onvrijwillig doen, wat inhoudt dat dergelijke handelingen niet onze acties zijn, maar eenvoudige gebeurtenissen die in ons ' voorkomen '. . Wanneer het 'ik' zich identificeert met het ' geweten', voelt het individu alsof hij een verre, gescheiden en ontwortelde entiteit is die 'vrij' in een vacuüm handelt.
Dit gevoel van ontworteling is ongetwijfeld verantwoordelijk voor de psychologische onzekerheid van de westerse mens en zijn passie voor het opleggen van orde en logische waarden tijdens zijn ervaring. Hoewel het duidelijk absurd is om te zeggen dat bewustzijn een functie van bewustzijn is, lijkt er echter geen manier te zijn om te weten van welk bewustzijn een functie is. Wat hij weet, paradoxaal genoeg door de psychologen het onbewuste genoemd, is nooit het voorwerp van zijn eigen kennis.
Nu, het geweten, het ego, zal zich ontworteld voelen zolang het weigert en weigert het feit te accepteren dat het zijn eigen basis of fundament niet kent, noch kan kennen. Maar bij het herkennen van dit feit voelt het bewustzijn verbonden, geworteld, zelfs als het niet weet waar het mee verbonden is of waaraan het geworteld is.
Zolang hij de illusie van zelfredzaamheid, omnicompetentie en vrije wil blijft behouden, negeert hij het onbekende over wat zich regelt. Door de bekende ' wet van omgekeerde inspanning ' produceert deze afwijzing van het onbekende een gevoel van onveiligheid dat leidt tot allerlei frustrerende en onmogelijke problemen, van vicieuze cirkels van het menselijk leven, van de verhoogde absurditeit van de ontologie, tot de vulgaire koninkrijken van de kracht van politiek, waarin individuen God spelen. De vreselijke trucs die zijn vastgesteld om de planners te plannen, de bewakers te bewaken en de onderzoekers te onderzoeken, zijn gewoon de politieke en sociale equivalenten van de speculatieve metafysische onderzoeken. Beide dingen hebben hun psychologische oorsprong in het terughoudendheid van het geweten, van het ego, om hun eigen beperkingen onder ogen te zien en toe te geven dat de basis en essentie van het bekende het onbekende is.
Het maakt niet uit dat je deze onbekende brahmaan of bla-bla-bla noemt, omdat de tweede term meestal de intentie aangeeft om het te vergeten, en de eerste om het te onthouden. Door het te onthouden, handelt de wet van de geïnvesteerde inspanning in de tegenovergestelde richting. Ik realiseer me dat mijn eigen substantie, wat ik ben, volledig voorbij gaat aan alle vrees of kennis. « I » is geen woord dat iets suggereert of bedoelt, het is pure absurditeit, niets, daarom noemt Mahayana Boeddhisme het tathata, een woord waarvan de goede vertaling « dada » kan zijn, en shunyata, de « leegte » of onbepaald. Op dezelfde manier zeggen de Vedantic " Tai tvam asi", "Jij bent dat", zonder zelfs maar een positieve definitie te geven van wat " dat " is.
De persoon die zichzelf probeert te kennen, zichzelf te begrijpen, wordt onzeker, net zoals iemand verdrinkt als hij zijn adem inhoudt. Integendeel, de persoon die weet dat hij zichzelf niet kan begrijpen, verlaat elke zoektocht, ontspant zich en voelt zich op zijn gemak. Maar in werkelijkheid weet je nooit of je het probleem eenvoudigweg afwijst, zonder te stoppen met vragen, voelen of levendig bewust worden van de ware onmogelijkheid jezelf te kennen.
Voor de religieuze mentaliteit van het moderne Westen, is deze totaal negatieve benadering van de werkelijkheid iets minder dan onbegrijpelijk, omdat het alleen maar suggereert dat de wereld op het drijfzand van het absurde en de gril zit. Voor degenen die gezond verstand gelijk stellen aan orde, is dit een leerstelling van pure wanhoop. Iets meer dan vijfhonderd jaar geleden zei een katholieke mysticus echter dat God ' kan worden bereikt en gehandhaafd door liefde, maar nooit door gedachten ', en dat God gekend moet worden door 'onkenbaarheid' en « Mystieke onwetendheid ».
De liefde waarnaar hij verwees, was geen emotie. Het was de algemene gemoedstoestand die bestaat wanneer een mens, die begrijpt dat het onmogelijk is, ophoudt zichzelf te begrijpen, alles te ordenen en de dictator van het universum te zijn.
In onze tijd gebruikt de logische filosofie dezelfde techniek van ontkenning en vertelt ons dat we in elke verklaring waarin we geloven dat we de realiteit hebben vastgelegd, gedefinieerd of eenvoudigweg hebben aangewezen, alleen absurditeiten hebben gezegd. Wanneer de taal zichzelf probeert uit te drukken met woorden, is het meest te verwachten dat hij een knoop maakt. Om deze reden zullen de procedures van de logische filosofie alleen die theologen en metafysici verstoren die zich voorstellen dat hun definities van het Absolute daadwerkelijk iets definiëren. Maar de filosofen van het hindoeïsme en het boeddhisme, en sommige katholieke mystici, waren altijd heel duidelijk dat woorden als " brahman ", " tathata " en " God " niets betekenen, maar niets. Ze geven een kenniskloof aan, iets dat lijkt op een venster dat wordt gedefinieerd door het frame.
De logische filosofie neemt haar kritiek echter nog verder en zegt dat dit soort absurde uitspraken en uitroepen geen filosofie zijn omdat ze niet bijdragen aan kennis, wat betekent dat ze ons niet helpen om iets te voorspellen of te bieden Richting voor menselijk gedrag. Dit is gedeeltelijk waar, hoewel het geen rekening houdt met een zo vanzelfsprekend punt dat die filosofie - wijsheid - zowel in haar ruimtes als in haar lijnen bestaat in het herkennen van wat niet bekend is en niet langer bekend kan worden. keren. Maar we moeten verder gaan dan dit feit. Kennis is meer dan weten hoe, en wijsheid is meer dan voorspellen en ordenen. Het menselijk leven wordt een fantastische vicieuze cirkel wanneer de mens de wereld en zichzelf boven bepaalde grenzen probeert te ordenen en te beheersen, en dat "negatieve metafysica" tenminste de positieve orde overbrengt om deze overmatige inspanning te ontspannen.
Maar verder heeft het een nog belangrijker positief gevolg.
" Integreert " logica en bewuste gedachte met de onbepaalde matrix, de absurditeit die we aan de basis van alle dingen vinden. De veronderstelling dat het werk van de filosofie, en ook dat van het menselijk leven, alleen wordt bereikt door voorspelling en ordening, en dat het 'absurde' waardeloos is, is gebaseerd op een soort filosofische ' schizofrenie' . Als het werk van de mens alleen is om te vechten met logica tegen chaos en om het eindeloze te bepalen, als " goed " logisch is en " kwaad " is raadselachtig, dan zijn logica, bewustzijn en het menselijk brein in conflict met de bron van zijn eigen leven en vermogen. We moeten nooit vergeten dat de processen waaruit dit brein bestaat onbewust zijn en dat onder alle waarneembare orden van de macroscopische wereld de onbepaalde absurditeit ligt van de microscopische, de " gyroscar " en " banerrar " van een " limazon " genaamd energie, waarop We weten niets. Ex nihilo omnia fiunt . Maar dit niets is iets heel vreemds.
Logische filosofie lijkt niet het feit te hebben opgeroepen dat de termen "absurd", in plaats van gebrek aan waarde, essentieel zijn voor elk denksysteem. Het zou onmogelijk zijn om een filosofie of wetenschap te bouwen die een " gesloten systeem " was dat elke gebruikte term strikt definieerde. Gödel heeft ons een duidelijk logisch-wiskundig bewijs gegeven van het feit dat geen enkel systeem zijn eigen axioma's kan definiëren zonder elkaar tegen te spreken, en volgens Hilbert gebruiken moderne wiskundigen het punt als een totaal ongedefinieerd concept.
Op dezelfde manier als een mes andere dingen snijdt, maar niet zichzelf, gebruikt het denken instrumenten die definiëren, maar niet kunnen worden gedefinieerd. De logische filosofie neemt ook deze beperking niet weg. Wanneer bijvoorbeeld de logische filosofie stelt dat " authentieke betekenis een verifieerbare hypothese is", moet u erkennen dat deze zelfde bewering geen zin heeft als deze niet kan worden geverifieerd. Evenzo moet hij, wanneer hij erop staat dat de enige realiteiten die ' feiten ' zijn die worden aangetoond door ' wetenschappelijke observatie', erkennen dat hij de vraag ' Wat is een feit?' Niet kan beantwoorden of beantwoorden . ". Als we zeggen dat ' feiten ' of ' dingen ' ervaringssegmenten zijn die worden gesymboliseerd door zelfstandige naamwoorden, veranderen we eenvoudig het onherleidbare element van het absurde in onze definitie van ' feit ' in die van ' ervaring' . Een zekere elementaire absurditeit is absoluut onvermijdelijk en proberen een volledig denksysteem op te bouwen dat zichzelf definieert, is een vicieuze cirkel van tautologieën. De taal kan nauwelijks zonder het woord "is", en toch kan het woordenboek ons alleen vertellen dat wat is wat bestaat , en wat bestaat is wat is . Als moet worden toegegeven dat zelfs een absurde term, zinloos of ongedefinieerd, nodig is voor elke gedachte, hebben we al het metafysische principe toegegeven dat de basis of basis van alle `` dingen '' een ondefinieerbaar niets is (of oneindig) daarbuiten in elke zin, die altijd aan ons begrip en controle ontsnapt. Het is het bovennatuurlijke, in de zin dat het niet kan worden gedefinieerd of geclassificeerd, en het immateriële, in de zin dat het niet kan worden berekend, gemeten of aangeraakt . Geloof is juist om het met al zijn volheid toe te geven, om te erkennen dat men zich in laatste instantie moet 'overgeven' aan de bron van het leven; naar een ik voorbij het ego, dat voorbij de definitie van gedachte en de controle van actie gaat.
Geloof, in de populaire christelijke zin, is niet te vergelijken met dit geloof, omdat het een God is met een bepaalde aard. Maar zolang als dat God een bekend object van een bepaalde aard kan zijn, is hij een afgod en gelooft hij in een dergelijke God. Daarom heeft de filosofische filosofie in dezelfde handeling van het vernietigen van het concept van het absolute als een qu of meer vitale bijdrage aan religieus geloof ten koste van de antithese ervan, het religieuze geloof . Hoewel logische positivisten onbewust hun krachten bundelen met die van de Hebreeuwse profeten in hun veroordeling van afgoderij, wordt ontdekt dat de profeten op dezelfde lijn liggen als de grote traditie Geen metafysica die in het hindoeïsme en het boeddhisme heeft gekozen voor de uitsluiting van afgoden.
En resumen, la funci n de las afirmaciones metaf sicas en el hinduismo y en el budismo no es la de transmitir una informaci n positiva sobre el Absoluto, ni la de se alar una experiencia en la cual este Absoluto se convierta en objeto de conocimiento.
Seg n palabras del Kena Upanishad : El brahman es desconocido por aqu llos que lo conocen, y conocido por aquellos que no lo conocen .
Este conocimiento de la realidad mediante el desconocimiento es el estado psicol gico de la persona cuyo ego no est dividido o disociado de sus experiencias, que ya no se siente as mismo como una personificaci n aislada de la l gica y de la conciencia, separada del giroscar y banerrar de lo desconocido. As pues, est liberado del samsara, de la rueda, de la jaula de ardillas psicol gica de aquellos seres humanos que continuamente se frustran con las imposibles tareas de conocer lo que conoce, de controlar lo que controla y organizar lo que organiza, como ouroboros, la confundida serpiente que muerde su propia cola.
AUTEUR: Eva Villa, redacteur in de grote familie hermandadblanca.org
BRON: " Word wat je bent " door Allan Watt
