De Himalaya en de Andes creëren een planetaire spirituele as. De Tantric Sri Yantra en de Andes Chakana tonen ons zo'n relatie. Uit zijn gedetailleerde analyse zien we dat in de door beide gedefinieerde polariteit de Andes de vrouwelijke spirituele as en de mannelijke Himalaya symboliseren.
IN VELE CULTUREN en tradities verbindt de Boom van de Wereld de drie werelden: het hogere, het intermediaire en het inferieure. Het vormt een interdimensionale ladder naar andere realiteiten. Als een allegorie vinden we het ook in verschillende culturen van het Amerikaanse continent, zoals de Maya's, Azteken, Olmeda, Mixteca, Mapuche en Inka, onder anderen. Dergelijke tradities vertegenwoordigen meestal de Wereldboom in relatie tot de vier hoofdrichtingen: noord, zuid, oost en west . Hiermee wordt de stam van de boom getransformeerd in een as, de Axis Mundi, die het middelpunt markeert waarop alle richtingen samenkomen; die vijfde richting van waaruit we omhoog of omlaag, naar buiten of naar binnen kunnen bewegen naar de macrokosmos of microkosmos. In het Andes-wereldbeeld wordt zo'n allegorie vertegenwoordigd door de Chakana.
De Chakana vertegenwoordigt de drie werelden: de ene boven ( Hanan Pacha ), de middelste ( Kay Pacha ) en de onderste ( Uku Pacha ). Voor de Andes komt de tussenliggende realiteit van het hier en nu, dat wat we bewonen, voort uit de balans tussen complementaire paren. Een dergelijke realiteit manifesteert zich op het kruispunt tussen de bodem en de bovenkant, het centrum en de periferie, het interieur en het exterieur, het vrouwelijke en het mannelijke, en de aarde en de lucht.
Dus vertegenwoordigt de centrale cirkel van de Chakana de Pachamama, of Moeder Aarde, in wiens ingewanden de wereld van onder, centraal, innerlijk en vrouwelijk zich bevindt. Het buitenste vierkant symboliseert Pachatata, pater Cosmos, wiens periferie mannelijk, subtiel en kosmisch is. Uit hun vereniging, kruising of kruising, uit de balans tussen de twee, komt de middenwereld die we bewonen tevoorschijn.
Het is verrassend om te zien hoe in het tantrisme dat in de Himalaya wordt beoefend, dat wil zeggen, in de antipoden van de Andes, er een symbool is dat erg lijkt op de Chakana genaamd Bhupura .
De Bhupura dient als basis voor veel yantra's . De yantra's zijn mystieke diagrammen waargenomen in staten van diepe meditatie. Het zijn manifestaties van het causale gebied, van alle mogelijk de meest subtiele, en die we als gelijkwaardig aan de bovenstaande wereld zouden kunnen beschouwen. Bhupura betekent stad ( puur ) van de aarde ( Bhu ) en ze vormen een vierkant met vier toegangsportalen. Elk van de portalen is gericht op een van de vier hoofdrichtingen, net als de vier bladen van de Chakana.
Spacetime
BEIDE DE CHAKANA en de Sri Yantra vormen een representatie van hetzelfde: van de schepping, met zijn verschillende bestaansgebieden of trillingsniveaus. Zoals een ladder, die ons van het subtiele naar het dichte brengt of andersom. In wetenschappelijke terminologie zouden we zeggen dat ze het universum als geheel vertegenwoordigen, met zijn oorsprong, zijn manifestatie als ruimtetijd, zijn verschillende dichtheidsgraden en zijn mogelijke einde.
Voor de Andes is het concept van ruimte-tijd pacha . Daarom vormt de Chakana een weergave van de drie vlakken of niveaus van ruimte-tijd: bovenste, middelste en onderste. Want de tantric is akasha, de meest subtiele van de vijf kosmische noten, degene die de leegte creëert, de ruimte-tijd in elk opeenvolgend vlak van dichtheid ( loka ), zodat de resterende vier tonen (lucht, vuur, water en aarde) kan zich ook manifesteren en creëren.
Beide culturen weten dat ruimte en tijd de twee zijden van een munt definiëren, hetzelfde maar gezien vanuit twee tegenovergestelde hoeken. Daarom wordt in het Hindi hetzelfde woord gebruikt om gisteren en morgen ( kal ) te zeggen, en in Quechua hetzelfde woord om "vorig jaar" of "het meest verre jaar in de toekomst" te zeggen ( kunan wata ). Wanneer waargenomen als tijd, wordt het cyclisch getoond. Wanneer we als ruimte worden waargenomen, worden we gebogen geprojecteerd. De cyclus en de kromming vormen per definitie twee eindige concepten, dat wil zeggen dat ze een begin of punt van emanatie hebben, wat op zijn beurt het eindpunt van resorptie is. Zowel in de Chakana als in de Sri Yantra wordt een dergelijk punt gesymboliseerd door het midden ervan.
In plaats daarvan beschouwde het Westen vele eeuwen dat tijd lineaire en vlakke ruimte was ; dat beide oneindig waren en dat de een niets met de ander te maken had. Toen, slechts honderd jaar geleden, verenigde hij ze in het concept van ruimte-tijd, om te realiseren dat ruimte gebogen was (wat noodzakelijkerwijs leidt tot een cyclische perceptie van tijd). Zulke eigenschappen maakten hen eindig, en zo eindig als ze leken te zijn, ze moesten een punt van emanatie of begin hebben, en een punt van resorptie of einde. Op dat moment noemde Science het singulariteit, emanatie Big Bang en Big Crunch- resorptie.
Wanneer we geometrisch iets cyclisch (in de tijd) proberen weer te geven, dat op zijn beurt gekromd is (in de ruimte), dat uitgaat van een punt (singulariteit), en door datzelfde punt wordt geresorbeerd, is het resultaat de stier .
Dit is gelijk aan een representatie, met behulp van geometrische taal, van hetzelfde dat Chakana en Sri Yantra proberen te representeren. De drie vertellen ons dat het Universum uit een punt (de singulariteit) voortkomt, zich manifesteert (explodeert), om vervolgens op hetzelfde punt opnieuw te worden geabsorbeerd (implodeert), opnieuw om zich opnieuw te manifesteren, in een eeuwigdurende beat, die nooit begon Geen einde
Unie van complementaire paren
MAAR SRI Yantra en Chakana informeren ons ook over de oorsprong van die schepping, over de eerste oorzaak, iets dat de westerse wetenschap meestal vermijdt om zich meer te concentreren op hoe en waarom te voorkomen. Volgens de Andes- en Tantrische filosofieën komt een dergelijke oorsprong voort uit de vereniging tussen twee complementaire paren. Sri Yantra symboliseert het door zijn negen centrale driehoeken. Vier van hen wijzen naar Shivá, het Bewustzijn; de resterende vijf wijzen naar beneden en symboliseren Shakti, de energie. De schepping komt uit haar kruising in de eerste staat van manifestatie, de meest subtiele.
De Chakana daarentegen toont het door middel van de omschrijving van drie cirkels en drie vierkanten, waarbij elk cirkel-vierkant paar een pacha voorstelt, een van de drie werelden. De cirkels vormen representaties van het vrouwelijke principe, van de Pachamama, de aarde, van het innerlijke universum. De vierkanten vertegenwoordigen het mannelijke principe, Pachatata, de hemel, het uiterlijke universum.
De Mapuche- cultuur, ook van Andes-wortels, heeft een soortgelijk symbool dat hetzelfde vertegenwoordigt. Het wordt Kultr n genoemd, gebruikt om de ceremoniële trommel te versieren. De drum tam-tam construeert een sonische reproductie van het ritme van het heelal, zijn expansie en samentrekking, terwijl het symbool van de Kultron op het leer geschilderd zou zijn biedt visuele reproductie van hetzelfde.
In de Kultron zien we ook de unie tussen complementaire paren die leidt tot de manifestatie van de fenomenale realiteit. Een dergelijke vereniging wordt gesymboliseerd door de regenboog, die zich in elk van de vier hoofdpunten bevindt. De regenboog symboliseert de harmonie die ontstaat door de vereniging tussen zonlicht en regen, dat wil zeggen de vereniging tussen twee complementaire paren. Zonlicht is vuur en regen is water, symbool van de zon en de maan, genoemd door de Inka Taita Inti en Mama Qilla, of door de Tantric Surya en Chand . Of het zonlicht is de hemel en de regen is de aarde, Pachatata ( vaderhemel ) en Pachamama (moeder aarde) genoemd door de Inka, of Shiva en Shakti door de Tantric.
het centrum
In zowel de Tantrische Sri Yantra, de Andes Chakana of de Mapuche Kultrun, evenals in de symbolen van vele andere culturen, symboliseert het centrum het punt van emanatie of generatie van de creatieve kracht. Het grote verschil tussen Sri Yantra aan de ene kant en de Chakana of de Kultrún aan de andere kant is precies te vinden in hoe ze dat centrum waarnemen en interpreteren.
Voor de Andes is het centrum van de Chakana Pachamama, Moeder Aarde, de wereld beneden, terwijl de periferie Pachatata, Vader Cosmos of de wereld daarboven is. Daarom wordt de energie in het midden een spaarpot genoemd, die trilt met een hogere dichtheid; terwijl die van de periferie Sami is, van een subtieler type.
Evenzo lijkt de Mapuche-regenboog ons soms voorgesteld door een blauwe band die grenst aan de bovenste drumband, die de hemel vormt ( Huenü ); een tussenliggend geel dat de zon of het daglicht weergeeft ( Antü ), en een lager groen, nabij het midden, dat de aarde symboliseert ( Mapu ) [9. Bron: "La Cruz del Cultrún Mapuche" door Alicia Carballo].
We zien dan dat de mensen op aarde (inheemse kolonisten van de wereld) Moeder Aarde meestal in het centrum van hun symboliek plaatsen en het via een cirkel weergeven, terwijl Vader Cosmos aan de rand zou zijn. Dat wil zeggen, dichte trillingen bezetten de centrale positie, en de subtielere de perifere.
In plaats daarvan observeren we hoe voor de culturen van lucht (Oost) het vierkant de aarde symboliseert en de cirkel de hemel. Een dergelijke relatie wordt bijvoorbeeld niet alleen gevonden in de Sri Yantra, met de bindu (centrale cirkel) die het kosmische punt van emanatie vertegenwoordigt, en het perifere vierkant (Bhupura) om de aarde te vertegenwoordigen; Het is ook aanwezig in het wereldbeeld van het oude China, waar "Round Sky en Square Earth" zijn conceptie van kosmologische ruimte vormen, bekend als Tian Yuan Di Fang . Het vormt een inversie van concepten die we ook waarnemen in Ashvattha, de heilige vijgenboom van het hindoeïsme, waarvan de wortels in de hemel liggen.
Daarom beschouwen de aardse mensen dat we zijn geboren uit de ronde buik van Moeder Aarde en evolueren dan van dat centrum naar de periferie. Terwijl we evolueren, nemen we de kosmische orde aan. Het symboliseert een volgorde op basis van het vierkant, met zijn vier gezichten of richtingen, voor eenmaal bereikt, om weer in de richting van de baarmoeder te gaan die ons heeft voortgebracht.
Integendeel, de mensen in de lucht (Oost) beschouwen ons als geboren uit het kosmische ei ( Hiranyagarbha ), ook rond en gelegen in het centrum. Toen het meest subtiele emanatieniveau eenmaal was gemanifesteerd, verhoogden we onze trillingsdichtheid, of wat hetzelfde is, het verlagen van de frequentie, totdat we de materiële wereld van onze keuze bereikten, de aardse wereld. Een dergelijke perceptie wordt weerspiegeld in de Sri Yantra, met de verschillende vibratieniveaus die het definieert.
conclusie
UIT ALLES wordt gezegd dat het intuïtief kan zijn dat als de spirituele as van de planeet die ze lijken te zijn, de Andes de vrouwelijke polariteit vormen, door het vrouwelijke en het dichte in het midden te plaatsen; terwijl de Himalaya het mannelijke vertegenwoordigen, door het mannelijke en subtiele op hetzelfde centrale punt te plaatsen.
Het probleem ontstaat wanneer we een van de paren ontkennen, om te overwegen dat alleen de ander goddelijk is. Noch de Andes, noch de Taoïst, noch de tantra is nooit in die fout gevallen, maar velen zijn de filosofieën en religies die proberen het volgende octaaf te bereiken [10. Het verwijst naar de natuurlijke reeks octaven, die in een toekomstig artikel worden uitgelegd. Net zoals de reeks natuurlijke getallen bestaat, en die zijn: {1, 2, 3, 4, 5, ..., ?}; er is ook een reeks natuurlijke octaven, die {1, 2, 4, 8, 16, 32, 64, ..., ?} is. We nemen als een eerste uitdrukking de eenheid (1), gevolgd door pariteit (2), enzovoort tot in het oneindige. Wanneer u zegt "probeer het volgende octaaf te bereiken", verwijst u dus naar de poging om de schepping te verklaren niet als gevolg van de pariteit tussen twee complementaire elementen (bijv. Mannelijk / vrouwelijk) maar als gevolg van de interactie tussen een enkel element. Hoewel het als argument geldig is, is het veel moeilijker om zwanger te worden, omdat de natuur ons overvloedige voorbeelden van creatie geeft uit twee complementaire elementen (bijvoorbeeld geslacht) en niet zoveel uit één (bijvoorbeeld klonen).], Pariteit uitdrukken als een eenheid werd hun een van de paren, meestal de vrouw, ontzegd om een mannelijk visioen van God aan te nemen. Door pariteit te ontkennen, vielen ze in dualiteit, in het dualisme van goed en kwaad.
Dat was de overheersende perceptie tijdens het tijdperk dat we zojuist hebben gesloten, waarin een van de twee slangen van die gelijkheid werd gelijkgesteld aan het kwaad en verbannen uit het aardse paradijs, door een daad van ongehoorzaamheid aan ons vrouwelijke deel. Daarom zal het in het tijdperk dat we net zijn begonnen belangrijk zijn om de bovengenoemde pariteit te herstellen, omdat we door zoveel aan Vader Cosmos te denken, we Moeder Aarde zijn vergeten, wat ons naar de huidige milieucrisis heeft geleid.
Het is dan onze beurt om de boodschap van de aarde te leren, degene die ons vertelt hoe we, net als de boom, zowel op als neer moeten groeien; en dat zonder wortels die in verhouding staan tot het glas, de zachtste wind ons kan neerhalen. En degenen die een octaaf hoger (en lager) willen springen, om eenheid uit de Pariteit te bereiken, zorgen ervoor dat ze dat doen zodra ze die Pariteit volledig hebben geïntegreerd. Doe dit niet door een van de twee elementen aan te nemen die de pariteit definiëren, om de andere te ontkennen, omdat ze als een boom zonder wortels blijven.
Marc Torra (Urus) voor mastay.info
