De eerste goeroe van het westen
Door Luz de Urquieta
In 1993, de vieringen in India, en in alle naties van de wereld, van het eeuwfeest van de geboorte van Paramahansa Yogananda, de eerste hindoe leraar die zich permanent in het Westen vestigde, hernieuwde zijn boodschap van liefde, geloof en tolerantie.
Deze heilige man opende de weg voor de studie van de gemeenschappelijke wortels die in alle religies in de jaren 1920 bestaan, toen hij een congres van liberale religies in de Verenigde Staten bijwoonde, dat India vertegenwoordigde.
Hij werd nooit wakker in het Westen - waarvan de bevolking voornamelijk christelijk is - controverse of afwijzing van zijn doctrine, omdat de boodschap die hem was gevraagd te verspreiden - Babaji, meester-avatar van het moderne India, en de vereerde hindoe-heilige Lahiri Mahasaya, via zijn goeroe Sri Yukteswar Giri– wees op tolerantie, op de unie van alle religies en om te begrijpen dat de heilige boeken van Oost en West, op hun grondvesten, dezelfde leer bieden.
Hij beschreef zijn leraren en zijn magische prestaties in zijn boek " Autobiography of a Yogi ", een fascinerend verslag van zijn zoektocht naar waarheid, die tegenwoordig een klassieker is in de religieuze literatuur.
Zijn grote bijdrage aan de verspreiding van de Hindoe-filosofie in Noord- en Zuid-Amerika en Europa was zijn bijdrage aan de wetenschap van Kriya Yoga, een psychofysiologische techniek van zijn leraren.
Yogananda, een ware apostel van vrede en een fervent gelovige in menselijke broederschap, liet een erfenis na die blijft bloeien en uitbreiden in alle landen van Amerika, Europa en Australië onder de naam Self-Realization Fellowship, een organisatie opgericht in 1920 in Californië om zijn leer in het Westen te verspreiden.
Hoewel het grootste deel van het leven van de leraar in het Westen werd doorgebracht, beschouwt India hem als een van zijn grootste heiligen. Dit werd verklaard door de regering van zijn vaderland toen hij ter gelegenheid van de vijfentwintigste verjaardag van de mahasamadhi (dood in meditatie) van Paramahansa Yogananda een postzegel in zijn eerbetoon uitgaf.
Hij werd geboren in het laatste decennium van de negentiende eeuw, op 5 januari 1893, in de stad Gorakhpur aan de voet van de Himalaya, in een rijke familie behorend tot de kaste van de Kshatriya's, krijgers en heersers, de tweede in het traditionele kastenstelsel van India. Hij kreeg de naam Mukunda Lal Gosh en was het vierde kind van een gezin van acht broers, vier vrouwen en vier mannen.
Zijn ouders, Bhagabati Charan Gosh en zijn vrouw Gurru (Gyana Prabhal) Gosh, waren vurige toegewijden en discipelen van de grote hindoe-heilige Lahiri Mahasaya en voedden hun talrijke nakomelingen op met grote liefde en spirituele leringen.
Al op zeer jonge leeftijd hielp Makunda haar moeder bij het regelen van offers van verse bloemen geïmpregneerd in sandelhoutpasta's op het familiealtaar, waar ze een foto van Saint Lahiri Mahasaya vereerden. Vervolgens vergezelde hij haar in haar meditaties en vereerde hij met wierook en mirre de goddelijkheid die in het portret tot uitdrukking kwam.
Zijn ouders hebben hem op jonge leeftijd ingewijd in de techniek van Kriya Yoga, onderwezen door Mahasaya, en bij vele gelegenheden ervoer het kind mystieke extasen. Hij zag de leraar de fotolijst verlaten en een lichtgevend lichaam verwerven dat naast hem zat.
Maar het grootste wonder gebeurde toen hij acht jaar oud was en ernstig ziek werd met Aziatische woede, toen ongeneeslijk.
Uitgezet door artsen, kwelde Mukunda toen zijn moeder, vergezeld door zijn oudere zus, Rome, het portret van de heilige in de kamer van de stervende man hing en hem vroeg om zich mentaal neer te buigen voor de leraar om hem te genezen. De jongen gehoorzaamde starend naar de foto. Toen was er een vreemd fenomeen waarvan de hele familie getuige was. Uit het portret kwam een fel licht dat de hele kamer verlichtte en het lichaam van de patiënt omhulde. Onmiddellijk herstelde Mukunda zich, zittend in het bed vol energieën. Zijn moeder en tante wierpen zich neer voordat de wonderbaarlijke foto Lahiri Mahasaya bedankte voor de genezing van het kind.
Vanaf die gelegenheid begon hij vele spirituele visioenen te ervaren toen hij mediteerde. Bij één gelegenheid zag hij in een gloeiende figuur van heiligen in een meditatiehouding en, toen hij vroeg: "Wat is die gloed?", Antwoordde een stem: "Ik ben Ishwara" (ik ben licht), wat de naam is Sanskriet om God aan te duiden in zijn aspect van kosmische wetgever.
De familie Gosh woonde in verschillende steden van India, terwijl het hoofd van het huishouden de functie van vice-president van de Bengaalse spoorwegmaatschappij Nagpur bekleedde, waardoor de mysticus Mukunda elkaar kon ontmoeten in de verschillende steden waar wetenschappers, filosofen, heiligen en Beroemde yogi's van zijn tijd.
Op 11-jarige leeftijd had hij een ervaring van buitenzintuiglijke waarneming met zijn moeder. Zijn vader had een groot huis in Calcutta gekocht en zijn moeder was daar de bruiloft van zijn oudere broer, Ananta, aan het voorbereiden. Hij en zijn vader waren nog niet naar die stad verhuisd en bleven in Berelly, een stad in het noorden van India, waar zijn vader enkele jaren was aangewezen. Mukunda werd om 4 uur 's ochtends wakker en zag zijn moeder bij zijn bed. Ze fluisterde: "Maak je vader wakker en neem de eerste trein naar Calcutta" en verdwijn onmiddellijk. De jongen bracht de boodschap over naar Bhagabati, maar hij geloofde hem niet. De volgende ochtend arriveerde een telegram dat aankondigde dat Gurru ernstig ziek was. Ze vertrokken onmiddellijk, maar kwamen te laat aan. Ik was dood.
Deze grote slag dompelde Mukunda in diep verdriet. Om zichzelf te troosten en opnieuw de vriendelijke ogen van zijn moeder te overwegen, die hij als zijn enige en grootste vriend beschouwde, verzamelde hij een altaar voor de Goddelijke Moeder, die in India wordt vertegenwoordigd door de godin Kali, en voor hem mediteerde en bad hij, op zoek naar comfort. Zijn ijver werd beloond.
In de meditatie voltooide hij de stralende figuur van de godin Kali, die hem lief aankeek en zei: Ik ben degene die leven na leven over je waakt in de tederheid van veel moeders. Kijk me aan en je zult de ogen van je moeder zien.
Dit visioen genas zijn melancholie en gaf hem de troost die hij zocht, zich sindsdien gelukkig voelend begunstigd te zijn door het constante gezelschap van de Goddelijke Moeder.
Reizen en leraren.
Rusteloos en dorstig naar spirituele leringen, ontsnapte Mukunda vaak van huis om de Himalaya te beklimmen en de mediterende heiligen te ontmoeten die hij in dromen en visioenen zag. Maar steeds weer verhinderde zijn oudere broer, Ananta, zijn ontsnapping.
Zijn vader, een weduwnaar en alleen, zodat het kind niet terugkeerde naar de paden die hem zo van streek hielden, sprak met hem en bood hem aan kaartjes te geven om nieuwe plaatsen te leren kennen en tegelijkertijd, voldoen aan enkele van uw bestellingen.
Toen het gezin op 12-jarige leeftijd al in Calcutta was geïnstalleerd, reisde Mukunda naar de verre stad Benares, met een brief van zijn vader aan een kennis genaamd Kedar Nath Babu. Het kind moet contact met hem opnemen via een yogi-vriend van zijn vader, in Saint Swami Pranabananda.
Hij arriveerde op het aangegeven adres en de yogi, die hem niet kende en niet op de hoogte was van zijn bezoek, zei toen hij hem zag: T u bent de zoon van Bhagabati en u brengt een bevel . Op diezelfde momenten klom hij de trappen van het huis van Kedar Nath Babu op om de jongen te ontmoeten. Het was een samenkomst van wonderen, want Mukunda leerde dat terwijl hij met Pranabananda sprak, de spirituele dubbelgang van de heilige naar Ganges was gegaan om Kedar te zoeken, die zijn ochtendwassingen op de heilige rivier verrichtte. o. Zowel Kedar als Mukunda waren met stomheid geslagen door die draadloze communicatie tussen de yogi, Bhagabati, en beiden namen contact op.
Lachend vertelde Pranabananda hun: `` De fenomenale wereld heeft een subtiele eenheid die niet verborgen is voor echte yogi's. Ik zie en bekeer me onmiddellijk met mijn discipelen uit het verre Calcutta. Ze weten ook hoe ze alle obstakels van dichte materie naar believen kunnen overstijgen . Deze leraar was de eerste die het kind profeteerde: Je leven behoort tot het pad van verzaking en yoga .
Over de krachten van telepathie en helderziendheid, waarvan hij in zijn jeugd en jeugd getuige was en in zichzelf heeft ervaren, schreef Yogananda in zijn autobiografie: O een dag de de wetenschap zal ze bevestigen.
Kort na zijn dood, vanaf de jaren zestig, werd parapsychologie opgericht als experimentele wetenschap aan de Duke University, Verenigde Staten; en hij pionierde met het wetenschappelijk onderzoek naar de buitenzintuiglijke waarneming waarvan sommige mensen begiftigd zijn, Dr. JB Rhine, oprichter van de statistische methode die onweerlegbaar heeft bewezen dat de gevallen waarin dit fenomeen zich wiskundig voordoet, de kanswet overtreffen en zijn niet verklaarbaar door bekende objectieve of subjectieve oorzaak.
Mukunda voltooide zijn middelbare studies aan een Engelse school in Calcutta. Om zijn mystieke escapades te vermijden, huurde zijn vader Swami Kebalananda in, een gerenommeerde spirituele leraar en ook een leerling van Lahiri Mahasaya als privé-Sanskriet en schriftleraar.
Kebalananda was een autoriteit in de shastra's (heilige boeken) en Mukunda leerde van hem niet alleen de heilige geschriften, maar ook de kern van de leer van Mahasaya, die kan worden samengevat in 'de niet-overgave aan een tot slaaf makend geloof, voor de overtuiging van de aanwezigheid Goddelijk wordt bereikt met de beoefening van Kriya Yoga. Alleen deze methode maakt echt contact met goddelijkheid mogelijk, reinigt karma en maakt het de discipel mogelijk om verlichting te bereiken door persoonlijke inspanning. ”
In zijn tienerrennen door Calcutta ontmoette hij verschillende yogi's die ongelooflijke prestaties leverden. De meester Gandha Baba was wonderkunsten die op verzoek aroma's, bloemen en vruchten materialiseerden door in Tibet geleerde geheimen. De jonge man was getuige van hen.
Aanvankelijk geloofde hij ze als gevolg van hypnotisme, maar later beschreef hij ze in zijn autobiografie als 'een bewust beheer van de pranische kracht (prana is de subtiele energie van de hindoes), een vitale kracht die verfijnder is dan atomaire energie en samengesteld uit vitatrons die de variaties in de trillingen van elektronen en protonen van fysieke materie regelen. Gandha Baba's geheim was om in harmonie te komen met de pranische kracht, door middel van bepaalde yogapraktijken, die de Vitatrons begeleidde om hun trillingsstructuur te herschikken door het resultaat te bereiken dat ze wilden. Zijn wonderen waren echt eenvoudige materialisaties van aardse trillingen en geen hypnotisme. '
Hij waarschuwde echter dat opzichtige yogische krachten niet worden aanbevolen door de grote meesters. Deze praktijken zijn vermakelijk en leiden de ware zoektocht naar goddelijkheid af: "Ontwaakt in God, veranderen ware heiligen in deze droom van de wereld door een wil die in harmonie is met die van de Dromer van Kosmische Creatie."
Hij voltooide zijn middelbaar onderwijs en weigerde zich in te schrijven aan de universiteit, wat zijn vader een grote afkeer bezorgde, die hem ondanks zijn teleurstelling toestemming gaf om de Benares ashram op te halen onder leiding van Swami Dayananda, waar hij korte tijd bleef.
In 1910, toen hij 17 was, was hij op weg naar de markt om boodschappen te doen voor de ashram, toen hij zijn lichaam verlamd voelde toen hij een Swami zag aan de onderkant van een doodlopende straat. Zijn hart vertelde hem dat dit de goeroe was die hij zocht. Hij rende naar de vreemdeling en viel op zijn knieën om zijn voeten aan te raken. De Swami zei tegen hem: 'Mijn zoon, je bent eindelijk bij me gekomen. Hoeveel jaar heb ik op je gewacht? Hij was Sri Yukteswar Giri, ook een leerling van Lahiri Mahasaya en erg beroemd in Europa omdat hij verscheen in het boek van de professor van Oxford, dr. WY Evans-Wentz, getiteld Tibetan Yoga and Secret Doctrines.
Uit zijn ontmoeting met de leraar zegt hij in zijn autobiografie: “De schaduw van je leven is uit mijn hart verdwenen, de vage zoektocht hier en daar was geëindigd. Ik had eindelijk mijn eeuwige toevlucht gevonden onder de dekking van een echte goeroe. '
Mahasaya, beschouwd als Gñanavatar (incarnatie van wijsheid) van het India van zijn tijd, accepteerde het in zijn ashram in Serampore, een stad vlakbij Calcutta, met de voorwaarde dat hij moest terugkeren naar het ouderlijk huis en filosofie aan de universiteit moest studeren. Hij profeteerde: "Je zult naar het Westen reizen en luisteren naar de spirituele leer die je moet geven, het is noodzakelijk dat je een universitair diploma behaalt."
De jonge Gosh, dronken van de ontmoeting, keerde terug naar zijn larve van Calcutta, tot grote vreugde van zijn vader en zijn broer Ananta die, al getrouwd, met zijn vrouw naast zijn vader woonden.
Hoewel hij door zijn eigen ouders en door Swami Kebalanda was ingewijd in de technieken van Kriya Yoga, begon Sri Yukteswar het opnieuw in zijn ashram. Op dat moment, zegt Yogananda, ' scheen er een groot licht door mijn wezen, als de glorie van talloze samen brandende zonnen. Een indruk van onuitsprekelijk geluk overspoelde mijn hart tot het diepste. "
In 1915 studeerde hij af aan de Universiteit van Serampore (een dochteronderneming van Calcutta) als Bachelor of Arts, en onmiddellijk trad zijn goeroe in de orde van de Swami's. Hij verfde oker een stuk witte zijden doek en bood het aan als zijn nieuwe Swami-gewaad, opnieuw profeterend: "Je gaat naar het Westen, daar vind je deze stof meer leuk dan katoen . " Mukunda nam de naam Yogananda aan, wat 'geluk door goddelijke vereniging' betekent en, net als zijn leraar, een Swami van de Giri- tak was, wat berg betekent. Andere takken zijn Sagar = zee, Bharti = aarde, Puri = land en Sarasvati = wijsheid van de natuur.
Met Sri Yukteswar leerde hij ongemakken beheersen, zoals de felle muggen van India, en het concept van ahimsa volledig te begrijpen, wat niet alleen concreet betekent om niet te doden, niet te schaden, maar ook om niet na te denken over schade. De betekenis van dit aforisme van Patanjali is "het verlangen om te doden te verwijderen, " legde Yukteswar uit, hem verduidelijkend dat - de mens misschien wordt gedwongen om schadelijke wezens uit te roeien, maar hij moet niet onder de dwang van woede of vijandigheid vallen. Alle vormen van leven hebben recht op de sfeer van Maya. '
Onder leiding van zijn geliefde goeroe begreep Yogananda dat het menselijk lichaam iets kostbaars is, dat van de hoogste waarde op de evolutionaire schaal door zijn hersenen en ruggenmergcentra, en dat degene die de waarheid zoekt hem in staat stelt zijn goddelijkheid tot uitdrukking te brengen.
Yukteswar genas vele zieke mensen en onderwees ook zelfgenezende technieken. Hierover zegt Yogananda: “ Ik heb geleerd dat gedachten kunnen doden of ziek worden en ook genezen. Gedachte is een kracht zoals elektriciteit en zwaartekracht. De menselijke geest is een vonk van goddelijk bewustzijn. De hele schepping wordt beheerst door wetten. Degenen die de wetenschap heeft ontdekt, zijn natuurlijke wetten. Maar er zijn subtielere wetten die de bewustzijnswetten beheersen en deze kunnen worden gekend door de wetenschap van yoga. Mijn leraar heeft ons geleerd dat wijsheid de allerhoogste medische therapie is en dat het lichaam een verraderlijke vriend is, je moet het geven wat het nodig heeft en niet meer. Pijn en plezier zijn van voorbijgaande aard. De yogi gaat kalm om met de veranderingen die boven alle dualiteiten uitstijgen. Verbeelding is de deur waardoor ziekte en genezing ook doordringen, dus we moeten de realiteit van de kwaal wantrouwen, zelfs als je ziek bent, moet je de aandoening afwijzen en deze zal verdwijnen ”.
Yogoda school
Na de naam Swami en geïnspireerd door het advies van Sri Yukteswar, die goede doelen aanbeveelde, werd Yogananda opgericht in 1918, financieel ondersteund door de Maharaja van Kasimbazar, de Yogoda Satsanga Brahmarcharya Vidyataya-school in Rinche, gebaseerd op de educatieve ideeën van de Rishi's, die als een basis de integrale ontwikkeling van het lichaam, intellect en geest vestigen.
Hij was een leraar die de kinderen formele instructie gaf en tegelijkertijd hen de praktijk van asana's en Yogoda- technieken leerde die bestaan uit het centraliseren van de vitale energie in de medulla, en van daaruit naar een deel van het organisme leiden. Maar het essentiële doel van de school was om hen in Kriya Yoga te onderwijzen.
Hij drong er bij zijn studenten op aan dat 'kwaad alles is wat leidt tot ongeluk en goed bestaat uit alle acties die waar geluk veroorzaken' . De school breidde zich uit en de inschrijving steeg tot honderd kinderen. Yogananda nam landbouwtechnieken en het beoefenen van verschillende sporten op; Hij volgde zijn buitenklassen.
Rond dezelfde tijd leidde de Nobelprijsdichter van India, Rabindranath Tagore, zijn Santiniketan- scholen - "haven van vrede" - en geïnteresseerd in Yogoda-technieken, nodigde hij de leraar uit om zijn onderwijssysteem te leren kennen en kennis en methoden uit te wisselen onderwijs. Het geld van zijn Nobelprijs was geïnvesteerd in die scholen, waar hij buiten muziek en poëzie onderwees, zoals in Yogananda, maar zonder yogatechnieken. Uit dat bezoek ontstond een grote vriendschap tussen de leraar en Tagore. De scholen van de laureaat-dichter zijn tegenwoordig de Visva Bharati International University en die van de leraar, de Yoats Satsanga Society of India .
In 1920 werd de profetie van Sri Yukteswar over Yogananda's reis naar het Westen vervuld, die gedeeltelijk op zijn beurt voorspellingen was van Lahiri Mahasaya en de avatar Babaji. Toen hij stierf, in 1895, had Mahasaya zijn discipelen directer verteld dat een Swami van zijn afkomst 50 jaar later yoga naar het Westen zou brengen, een verhaal over zijn leven zou schrijven en over Babaji zou praten. Deze profetie werd vervuld in 1945, toen Yogananda klaar was met het schrijven van zijn autobiografie, inclusief een verslag van de levens van zijn goeroe, Mahasaya en Babaji. In volledige expansie in het Westen, verspreidde de Self-Realisation Fellowship- organisatie op haar beurt de technieken van Kriya Yoga en de leer van deze grote heiligen.
In 1920 werd de jonge Swami uitgenodigd om als afgevaardigde van zijn land deel te nemen aan het Congres van Liberale Godsdiensten dat in de Verenigde Staten zou worden gehouden. Voordat hij vertrok had hij een visioen van de Mahavatar (goddelijke incarnatie) Babaji, die hem opdroeg Kruya Yoga te verspreiden om alle religies te verenigen. "Oost en West ", zei hij, " moeten een echt gouden pad van gecombineerde activiteit en spiritualiteit vormen." India heeft veel te leren van het Westen op het gebied van materiële ontwikkeling en kan je daarentegen deze universele methoden leren die ten grondslag liggen aan religieuze overtuigingen op basis van de wetenschap van yoga. ”
In augustus 1920 vertrok Yogananda, aan boord van de stoom De stad Sparta, het eerste passagiersschip dat na de Eerste Wereldoorlog naar Amerika vertrok, naar de nieuwe wereld. Gedurende de twee maanden dat de reis duurde, gaf hij passagiers verschillende conferenties over hindoe-filosofie en religiositeit.
De wetenschap van religie
Op 6 oktober 1920 gaf hij zijn eerste conferentie in Noord-Amerika op het religieuze congres in Boston, dat zich bezighield met de wetenschap van religie, later gepubliceerd als een boek. Hij verklaarde: 'Religie is universeel en is één. Gebruiken en overtuigingen kunnen niet universeel zijn, maar er is één element dat elke religie gemeen heeft: de beoefening van toewijding. '
Met de financiële hulp van zijn vader bleef hij nog vier jaar in de Verenigde Staten, gaf lezingen en yogalessen en schreef het gedichtenboek Cantos del Alma met een voorwoord van Dr. Frederick B. Robinson, president van het City College van New York. Al hun vergaderingen hadden een enorm publiek dat volgens de toenmalige kranten ongeveer vijf tot zesduizend mensen grensde. In die vier jaar onderwees hij in de Verenigde Staten de praktijk van positieve affirmaties, van gebeden om genezing te verkrijgen en het uitzenden van helende trillingen. In 1924 begon hij aan een transcontinentale reis door de Verenigde Staten en ontmoette hij Alaska. Een jaar later had hij al Self-Realization Fellowship opgericht in Mount Washington in Los Angeles, Californië, waar duizenden Noord-Amerikaanse volgelingen hard werkten om hem te helpen bij zijn verspreiding van Kriya Yoga.
De kracht van zijn charisma en liefdevolle aanwezigheid leidde hem naar het Witte Huis in Washington. Hij werd op 24 januari 1927 ontvangen door president Calvin Coolidge, die hem vertelde dat hij in de kranten zijn schitterende carrière als docent had gelezen. Het was de eerste keer in de geschiedenis van de Verenigde Staten en India dat een Swami officieel werd ontvangen door de eerste president van de machtige noordelijke natie.
In 1929 onderbrak hij zijn werk als docent en opvoeder van de wetenschap van yoga en reisde naar Mexico, waar hij verbleef in de residentie van de president van die republiek, Emilio Portes Gil.
Veel van zijn kleine boeken werden in deze periode geschreven, waaronder zijn werk van inspirerende gebeden, Whispers of Eternity, waarin de diepe gevoelens worden beschreven die in elke mens ontstaan wanneer hij zich specifiek aansluit bij goddelijkheid.
Duizenden mensen die christelijke geloofsbelijdenissen belijden, lezen het en vinden daarin transcendente antwoorden op de vragen van de onderzoekende wetenschappelijke geest die God met intelligentie zoekt.
De meest vooraanstaande Amerikaanse wetenschappers en denkers uit die tijd waren vol lof over zijn leer. Dr. Raymond F. Piper, emeritus hoogleraar filosofie aan de Universiteit van Syracuse in New York, bestempelde de leraar bijvoorbeeld als 'een heilige, filosoof en dichter, die, na een veelvoud van de ontelbare aspecten van Ultimate Reality te hebben ervaren, Hij heeft deze prachtige meditaties gemaakt die leiden tot verrijkende ervaringen van geluk en vreugde. ”
Keer terug naar de oude wereld
In juni 1935 startte Yogananda een wereldreis naar Europa, het Midden-Oosten en India, vergezeld door twee Noord-Amerikaanse volgelingen. In Londen hield hij een massale bijeenkomst in Caxton Hall. Hij reisde onmiddellijk naar Duitsland om de gestigmatiseerde Therese Neumann te ontmoeten. Hij vervolgde zijn reis door Nederland, Frankrijk en de Zwitserse Alpen. Hij bracht een speciaal bezoek aan de stad Assisi, in Italië, ter ere van Franciscus, de apostel van nederigheid. Hij vervolgde zijn reis naar Palestina om zichzelf te doordrenken met de geest van Christus in het Heilige Land, trok door Egypte en vertrok vervolgens naar India.
Zijn jaren van afwezigheid hadden hem beroemder gemaakt en zijn land verwelkomde hem met een buitengewone ontvangst, geleid door de Maharaja van Kasimbazar en zijn jongere broer Bishnú. In zijn reünie verleende Sri Yukteswar hem de titel van de hoogste spiritualiteit in India, namelijk Paramahansa, die vervolgens door de Universiteit van Calcutta werd uitgenodigd om verschillende conferenties te geven.
In Wardha was hij de gast van de spirituele leider en bevrijder van India, Mahatma Gandhi, die hij in augustus 1935 begon met de technieken van Kriya Yoga. In januari 1936 woonde hij de Kumbha Mela van dat jaar bij, die in Allahabad werd gehouden. Deze traditionele massale bijeenkomst van India trekt miljoenen toegewijden aan. In die dagen doodt niemand een dier of drinkt wijn, onderhandelt niet of eet geen vlees en de inwoners van de regio geven gratis onderdak aan santones of sadhues en swami's.
Twee maanden later, op 9 maart 1936, stierf Sri Yukteswar terwijl Yogananda op tournee was door India, nieuws dat hem grote spijt bezorgde. Op 19 juni 1936 verbleef hij in een hotel in Mumbai toen zijn kamer werd overspoeld met een gloeiend licht en zijn leraar verscheen met een materieel lichaam, hem vertellend dat hij op een planeet in de astrale wereld was geïncarneerd en kennis van de verborgen dimensies overdroeg. . Hij was niet de enige die het stralende bezoek mocht ontvangen; andere discipelen hadden ook zo'n buitengewone communicatie.
Na 16 maanden touren door Europa en Azië keerde hij terug naar de Verenigde Staten. In 1939, toen de Tweede Wereldoorlog uitbrak, ontving hij talloze brieven van volgelingen van Engeland en andere Europese landen. Ze beweerden dat de beoefening van Kriya Yoga hen in staat stelde kalm te blijven, met integriteit en zonder angst, het vreselijke oorlogsconflict dat Europa verwoestte.
In 1945 ontketende de noodlottige atoombom de tragedie van Hiroshima en Nagasaki. Toen zei Yogananda dat in onze tijd, meer dan ooit tevoren, yoga moet worden verspreid met lessen die per post worden verzonden: “De wereld van vandaag heeft niet veel leraren, maar veel zondaars. Menigte zou yoga moeten ontvangen door de individuele studie van instructies geschreven door echte yogi's. ” De Self-Realisation Fellowship-organisatie heeft het advies overgenomen en dit is tot op heden de stijl van lesgeven in Kriya Yoga.
Een week voor zijn vertrek uit deze wereld vertelde Yogananda zijn naaste medewerkers: "Het werk van mijn leven is al voltooid . " De leraar voelde, net als alle grote yogi's die hem waren voorgegaan, aan dat zijn dood nabij was.
Op 7 maart 1952, kort na het beëindigen van een toespraak tijdens een maaltijd aangeboden ter ere van de Indiase ambassadeur, Binay R. Sen, in Los Angeles, Californië, trad hij Mahasamadhi (vrijwillige verlaten van het lichaam) en zijn geest in Hij ontsnapte in subtiele dimensies waarin de heilige yogi's wonen.
Ambassadeur Sen zei tijdens zijn begrafenissen op 11 maart 1952 in een emotionele toespraak: “Als mannen zoals Paramahansa Yogananda bij de Verenigde Naties werkten, zou de aarde waarschijnlijk een betere plek zijn. Niemand heeft meer van zichzelf gegeven of zo hard gewerkt om de volkeren van India en de Verenigde Staten te verenigen. '
Veertig jaar later, in 1992, beschreef Sen de dramatische momenten van Mahasamadhi in het voorwoord van een boek geschreven door Sri Daya Mata, opvolger van de leraar in de richting van Self-Realisation Fellowship: “Toen Yogananda vertrok in Mahasamadhi, had ik het gevoel dat dat alles aanwezig, dat een grote geest ons heeft verlaten. Ik dacht ook dat niemand van ons wanhoop of verdriet voelde over zijn vertrek, maar eerder een grote verhoging omdat we getuige waren geweest van een goddelijke gebeurtenis.
Binnenkort zullen we een nieuw millennium ingaan en de mensheid voelt zich bedreigd door duisternis en verwarring. De oude stijl van land tegenover land, religie tegen religie en de mens tegen de natuur, moet worden overstegen met een nieuwe geest van universele liefde, begrip en zorg voor anderen. Dit is de eeuwige boodschap van de wijze mannen van India, dezelfde die Paramahansa Yogananda in onze tijd heeft achtergelaten voor toekomstige generaties. Ik hoop dat je fakkel, nu in handen van Sri Mata, de weg zal verlichten voor die miljoenen mensen die op zoek zijn naar de loop van hun leven. '
Yogananda citaten
HET MYSTERIE VAN HET LEVEN
Deze bewonderenswaardige roterende planeet en onze menselijke individualiteit werden ons niet gegeven met het loutere doel dat we een tijdje bestonden en verdwenen vervolgens in het niets, maar met de bedoeling ons af te vragen wat zinvol is. Leven zonder het doel van het leven te begrijpen is een onhandigheid en een verspilling van tijd. Het mysterie van het leven omringt ons, maar we hebben intelligentie om het te ontcijferen.
HET GELD
Wanneer we ons oorspronkelijk hebben toegelegd op het maken van geld voor een bepaald doel, en ons doel tot doel hebben, is onze waanzin begonnen. Dat is wanneer het medium wordt omgezet in het einde, en het ware doel uit het oog wordt verloren, en dat is ook wanneer onze ellende begint.
DE KRACHT VAN HET MENSELIJKE WOORD
De woorden vol oprechtheid, overtuiging, geloof en intuïtie, fungeren als zeer explosieve trillende bommen, waarvan de uitbarsting de rotsen van de moeilijkheden die de gewenste transformatie uitvoeren, desintegreert ... Wanneer we in een conflict oprechte bevestigingen herhalen, met volledig begrip, gevoel en vastberadenheid, trekken ze aan onfeilbaar de hulp van de alomtegenwoordige vibrerende kosmische kracht.
