Inhoudsopgave verbergen 1 Terugkeer van het Hiernamaals 2 Kimberly Clark en het effect van tennisschoenen 3 Een persoonlijke ervaring van Jose Gaona Cartolano 4 Mogelijke neurofysiologische verklaringen 5 En dan, wat staat ons aan de andere kant te wachten?

DE GEWELDIGE UITNODIGING

“ Vanuit het punt van Licht in de Geest van God,

Laat licht naar de hoofden van mensen stromen,

Moge het licht naar de aarde neerdalen.

Vanuit het punt van liefde in het hart van God,

Moge liefde naar de harten van mensen stromen,

Moge Christus terugkeren naar de aarde.

Vanuit het centrum waar Gods wil bekend is,

moge het doel de kleine testamenten van mensen leiden,

het doel dat de meesters kennen en dienen.

Vanuit het centrum noemen we het mensenras,

Moge het plan van liefde en licht worden gerealiseerd,

en verzegel de deur waar het kwaad ligt.

Moge het licht, de liefde en de kracht het plan op aarde herstellen. '

Deze aanroep is niet het eigendom van een individuele of speciale groep. Het hoort bij de mensheid.

De schoonheid en kracht van deze Aanroeping ligt in zijn eenvoud en in het feit dat het bepaalde essentiële waarheden uitdrukt die alle mensen aangeboren en normaal accepteren: de waarheid van het bestaan ​​van een basisintelligentie waaraan we vaag de naam van God geven; de waarheid dat achter uiterlijke verschijningen liefde de motiverende kracht van het universum is; de waarheid dat een grote Individualiteit, door de christenen Christus genoemd, naar de aarde kwam, die die liefde belichaamde zodat we het konden begrijpen; de waarheid dat liefde en intelligentie een gevolg zijn van Gods wil en ten slotte dat het goddelijke plan alleen door de mensheid zelf kan worden ontwikkeld.

We weten dat we op deze aarde zijn geïncarneerd om het goddelijke plan te vervullen, omdat we geboren scheppers zijn. In ieder van ons woont die goddelijke vonk die ons in staat stelt dat doel te bereiken waarvoor we zijn geboren. En toch, aangezien de mens een mens is en zelfbewustzijn heeft, wordt hij gekweld door twee essentiële vragen: waar komen we vandaan? En bovenal, waar gaan we heen?

Waar is de mistige grens die het leven van de dood scheidt? Welke onbekende regio's wachten ons aan de andere kant?

We gaan de mysteries van de dood bestuderen door de hand van geweldige ervaringen, niet alleen verzameld door één, maar door duizenden mensen over de hele wereld, die op een bepaald moment in hun leven, meestal na een sterk trauma f psychisch of psychisch, ze slaagden erin om een ​​glimp op te vangen van wat zich achter de sluier van de werkelijkheid bevond en keerden daarna terug om het te vertellen.

Keer terug van de Meer Alles

Als we willen weten hoe het leven is op een afgelegen punt in de wereld, bijvoorbeeld in Tibet of op Bali, dan is de beste manier om daar achter te komen, het zelf te gaan bekijken. Als dit niet mogelijk is, kunnen we met iemand praten die daar is geweest en misschien foto's van de plaats bekijken. Tegenwoordig hebben we indirecte methoden, zoals reisboeken, films en documentaires. Precies dezelfde overwegingen kunnen worden toegepast om kennis te vergaren over de reis naar de dood. We moeten daar persoonlijk naartoe gaan of met anderen praten die daar zijn geweest. Maar er zijn nog steeds heel weinig mensen die de weg heen en weer weten, hoewel velen er korte tijd heen zijn gebracht, zonder precies te weten hoe het is gebeurd.

Hoewel we mentaal buiten het lichaam kunnen reizen door geavanceerde yoga- en meditatiepraktijken, omdat er weinig mensen op voorbereid zijn, moeten we ons conformeren aan het getuigenis van reizigers en hun verhalen vergelijken.

De meeste mensen die een a hebben doorgemaakt De ervaring xtracorporal (EEG), heeft een grote zekerheid dat ze soortgelijke ervaringen zullen tegenkomen na de dood. Iedereen zou kunnen denken: " Hoe zou het anders kunnen?" Ik weet uit mijn eigen onbetwistbare ervaring dat ik echt levend en bewust kan zijn in een tweede niet-fysiek lichaam , volledig gescheiden van mijn normale lichaam, en wanneer ik het verlies met de dood, kan niets me weerhouden van het leven in mijn tweede lichaam. "

En niets zal hen hun zekerheid doen opgeven. Maar de scepticus die deze ervaring niet heeft gehad en die dergelijke verontrustende ideeën niet wil toegeven die al zijn eerdere overtuigingen zouden verstoren, wat kan hij zeggen? Hij zal zeggen dat het dromen of een soort hallucinaties zijn. Alles behalve accepteer de ideeën waarvoor uw geest gesloten is.

Het probleem wordt groter als we het hebben over Near-Death Experiences (NDE ).

Ik betwijfel of we ooit een definitief bewijs van leven na de dood kunnen hebben; bewijs dat zelfs de meest koppige wetenschapper wordt gedwongen te accepteren. Alles wat we kunnen verwachten is een grote opeenstapeling van gevallen die, vanwege hun gelijkenis en oprechtheid, voldoende zijn om mensen te overtuigen met een open en onderzoekende geest.

Wat zou er dan gebeuren als iemand echt stierf en dan terugkeerde, herinnerend hoe het was om dood te zijn? Dankzij medische vooruitgang op het gebied van reanimatie zijn er echt honderden mensen die het hebben gedaan. Sommige mensen zijn gestorven door verdrinking of een hartaanval. Soms hebben ze geprobeerd ze te doen herleven, maar zonder succes. In sommige gevallen is zelfs een overlijdensakte geschreven. Om welke reden dan ook, misschien vanwege de verzoeken van een familielid, heeft de arts het opnieuw geprobeerd en is de patiënt, klinisch dood, gestegen dankzij een hartmassage, kunstmatige beademing of wat modernere technieken. Sommige mensen met wie dit is gebeurd, herinneren zich absoluut niets van wat ze aan de andere kant hebben meegemaakt. Maar anderen, honderden van hen, herinneren zich deze gebeurtenissen duidelijk en kunnen ze relateren aan de arts of een naast familielid. Er zullen zelfs veel meer ongedocumenteerde gevallen zijn van mensen die besloten om hun ervaring het zwijgen op te leggen omdat ze het niet konden assimileren, of uit angst om te plagen en als gek te worden beschouwd.

Twee Amerikaanse artsen, Dr. Raymond A. Moody . en Dr. Elisabeth Kubler-Ross brachten verschillende jaren door met het verzamelen van gegevens over deze gevallen zonder elkaars werk te kennen, omdat ze elkaar niet kenden. Het was Moody die de eerste publicatie in 1975 uitbracht onder de titel: " Life after life . " De redacteur stuurde Dr. Kubler-Ross een eerste exemplaar van Moody's boek. Ze antwoordde in feite dat ze een boek bijna hetzelfde had kunnen schrijven, omdat haar ontdekkingen perfect overeenkwamen. In feite schreef hij een voorwoord aan Moody . De gevallen waarover de arts spreekt, zijn allemaal anoniem; In veel gevallen was dat de voorwaarde van de persoon die het hen had verteld.

De ervaringen van deze mensen die zo dicht bij de dood staan, zijn in veel opzichten vergelijkbaar. Maar vaak bevatten ze enkele extra functies, sommige behoorlijk verrassend. Heel vaak begint de ervaring wanneer de persoon, bevrijd van zijn stervende lichaam, door een donkere tunnel gaat met aan de andere kant een licht. Bij het verlaten van hem ontmoet hij meestal een welwillende en vriendelijke entiteit, die we Christus of God kunnen noemen, maar die normaal geen vorm heeft; Het kan eenvoudig worden omschreven als een lichtbol of als een Lichtwezen.

Deze entiteit nodigt het individu, vriendelijk maar krachtig, uit om al zijn vorige leven te herzien, dit wordt vergemakkelijkt door voor hem een ​​soort driedimensionaal film- of televisiescherm weer te geven, waarop de belangrijkste gebeurtenissen van

jouw leven Sommige mensen beweerden dat alle kleine afleveringen, hoe triviaal ze ook waren, daar werden vastgelegd. Het is interessant dat het wezen simpelweg de aandacht van de waarnemer richt en hem uitnodigt om zijn acties te heroverwegen, met name door te vragen hoeveel ware of altruïstische liefde elk van hen omvatte. Het Zelf spreekt geen oordeel uit; Het nodigt de persoon eenvoudig uit zichzelf te beoordelen. Met de duidelijkste visie en het begrip van deze andere wereld, vindt de persoon al zijn illusies en pretenties naakt en wordt hij gedwongen om een ​​waar oordeel te vellen, hoe pijnlijk of vernederend het ook mag zijn.

We denken misschien dat deze gedetailleerde beoordeling een leven lang moet duren, of op zijn minst vele uren. Maar degenen die het hebben meegemaakt, merken vaak op dat tijd totaal anders lijkt in die andere wereld - in feite bestaat het bijna niet - alsof het heden, het verleden en de toekomst samenvielen in het huidige moment. Vanwege de snelheid van reanimatie is er vaak bewijs dat de beoordeling slechts enkele minuten aardse tijd en soms slechts enkele seconden heeft geduurd.

Een ander interessant punt is dat dit extracorporale experiment kan gebeuren met iedereen die is blootgesteld aan extreem gevaar, zelfs als ze levend ontsnappen, met of zonder verwondingen. De omstandigheid die wordt herhaald, is dat hij een ' sterfelijke angst ' had en een soort psychologische dood leed waarin hij zijn lichaam enkele ogenblikken verliet. Moody vertelt over de zaak van een automobilist die op de weg slofte en zijn lichaam verliet terwijl de motorfiets door de lucht vloog en aan het einde van een dijk landde. Hij ontsnapte met lichte verwondingen maar beleefde de ervaring zichzelf los te maken van zijn fysieke lichaam. Een ander voorbeeld uit een tweede boek van Moody " Reflections on life after life " vertelt ons over een persoon die gevangen zat in een vuur met talloze explosies. Hij zag hoe ze hem kwamen redden, maar hij wist zeker dat hij zou sterven voordat ze hem konden bereiken. In zijn angst verliet hij zijn lichaam en onderging een herziening van zijn vorige leven. Toen keerde hij terug en was verbaasd de redders een stap van hem af te zien. Ze redden hem, maar leden ernstige brandwonden.

Moody vertelt ons niet over een complete zaak. In plaats daarvan heeft hij de ervaringen van zijn personages in 1 4 verschillende situaties ingedeeld, die elk worden geïllustreerd met verschillende passende stukken uit zijn verhalen. Blijf erop staan

dat een bepaalde persoon slechts enkele van deze situaties zal noemen; de anderen hebben ze misschien ervaren zonder het te beseffen of ze niet te herinneren, of misschien waren ze afwezig. Het lijkt erop dat Moody zijn personages nooit heeft gevraagd: hij liet ze zijn verhaal vertellen en maakte aantekeningen of nam ze op. Wat het ons echter heeft gegeven, is een soort geïdealiseerd en denkbeeldig samengesteld geval dat de 14 situaties illustreert. In de praktijk heeft niemand ze allemaal genoemd; het grootste aantal waarvan sommige mensen spraken was 12, hoewel sommigen van 8 of meer spraken. Elk element is in minstens verschillende verhalen naar voren gekomen en sommige zijn bijna universeel. De volgorde waarin ze plaatsvonden, of werden uitgelegd, verschilde enigszins van geval tot geval.

Het lijkt interessant om Moody's gedetailleerde analyse van de 1 4 componenten van de ervaring te bekijken . Hierdoor kunnen we een beter beeld krijgen van de omstandigheden direct na de dood. Het is ook interessant om de gelijkenis van deze tabel met de vorige beschrijvingen te zien: omdat, in tegenstelling tot wat hij veronderstelde, Moody niet de eerste persoon was die boeken over deze buitenlichamelijke ervaringen schreef. In 1901 publiceerde Robert Crookall De studie en praktijk van astrale projectie, waarin 160 gevallen van korte verhalen werden gepresenteerd, waarvan 21 van mensen die op het punt stonden sterven. Van alle gevallen spraken 13 over de ervaring van de tunnel, 5 ontmoetten het Lichtende Wezen, 4 evalueerden hun leven en een paar anderen spraken over de hulp die van sommigen kreeg helpers .

We zien dus dat de ervaring subtiel anders is, afhankelijk van wie er leeft. Hoe dan ook, we zullen de situaties onderzoeken die Moody beschrijft om ons te begeleiden voordat we enkele specifieke gevallen onderzoeken:

1. Onvruchtbaarheid . Hoe kort zijn ervaring ook is, het is de persoon duidelijk dat de omstandigheden in deze andere wereld op veel manieren verschillen van die van de aarde, zelfs zonder rekening te houden met de plotselinge afwezigheid van pijn en gevoel van lichtheid. Er zijn geen woorden om die wereld te beschrijven. Iedereen is het hiermee eens, maar terwijl sommigen gedempt blijven, proberen anderen de onmogelijke taak om woorden te vinden, hoe ontoereikend ze ook zijn, om te beschrijven wat er gebeurt.

Een vrouw legde uit dat de fysieke wereld driedimensionaal is, dat deze 3 fundamenteel verschillende richtingen heeft, in rechte hoeken, links-rechts, voor en achter, op en neer. Maar deze andere wereld heeft meer dan 3 dimensies. In de eerste decennia van

eeuw gebruikt om het astrale gebied van de spiritisten te beschrijven in termen van een vierde dimensie (geometrisch en zonder de tijdsvariabele, zoals in de wereld van ruimte-tijd van Einstein ). Misschien dient dat idee om naar analogie iets te beschrijven van de eigenaardigheid van dit nieuwe soort ruimte.

2. De weergave en het oor . Direct na het verlaten van het fysieke lichaam wordt de aandacht van de persoon vaak naar achteren gericht, naar de fysieke wereld die net zo recent en vaak op een bepaalde manier is vertrokken zo mysterieus Misschien ziet hij zijn lichaam en de artsen of familieleden die hem proberen te doen herleven, misschien hoort hij hen zeggen dat hij dood is en bespreken hoe hij hem kan reanimeren. Artsen zijn soms verbaasd wanneer hen precies wordt verteld wat ze hebben gezegd of gedaan, getuige en verteld door een persoon die ongetwijfeld bewusteloos of zelfs klinisch dood was op dat moment.

De meeste mensen praten over " Peace and Calm Sensations . " Zoals een vrouw die het slachtoffer was van een hartaanval: “ Ik begon de meest geweldige sensaties te ervaren. Ik kon in de wereld niet meer voelen dan vrede, rust en comfort, gewoon stilte. Ik voelde dat al mijn problemen waren verdwenen en ik dacht: hoe kalm en vredig ik me voel, niets doet pijn . '

3. Het geluid . Het geluid, dat alleen door sommige mensen wordt waargenomen, kan bijzonder onaangenaam of aanvaardbaar zijn. Het is beschreven als een luide zoemer of zoemer; als alternatief kan het een gebrul zijn of een fluitje zoals de wind. Anderen kunnen bellen of prachtige muziek horen. Sommige auteurs, zoals Monroe, zeggen dat het begint te worden gehoord vóór de echte dood, maar het is waarschijnlijker dat het wordt gehoord wanneer het zich al echt in de buitenlichamelijke staat bevindt.

4. De donkere tunnel . Het is al genoemd. Er zijn alternatieve beschrijvingen van een grot of een put, een schoorsteen, een vacuüm of een vallei ( de vallei van de schaduw van de dood? ). Sommige mensen praten over een val door de ruimte.

5. Buiten het lichaam. Aangezien de meeste mensen zich meestal identificeren met het fysieke lichaam, is het een schok om ervan gescheiden te zijn in een andere staat van bestaan, van waaruit ze soms hun lichaam van ver kunnen zien. Het is niet verrassend dat ze in het begin verward zijn en de ervaring mogelijk niet relateren aan de dood. Sommigen zijn bang en kunnen door paniek proberen terug te keren naar fitness. Anderen zijn, zoals gezegd, vrij kalm en aanvaarden onmiddellijk de nieuwe toestand. We kunnen vermoeden dat ze het vele malen hebben meegemaakt terwijl ze sliepen, hoewel ze nog nooit eerder een herinnering hadden achtergelaten in het wakende bewustzijn. Deze mensen hebben op zichzelf geen spijt van het verlaten van het lichaam, en als ze niet werden vastgehouden, zouden ze stilletjes overgaan in het leven van het hiernamaals. Na een poosje verwarring herinnerde een vrouw zich dat ze had gedacht: " Oh, ik ben dood! Wat een wonder! "

Een paar mensen beseffen dat ze zuiver lichaam zonder lichaam zijn, zonder enig lichaam. Anderen voelen (of veronderstellen?) Dat ze een lichaam hebben dat op de een of andere manier lijkt op het fysieke. Anderen zijn zo verbaasd over alle vreemde dingen die gebeuren dat ze zelfs hun eigen situatie niet overwegen.

6. Het spirituele lichaam. Het wordt soms eerst erkend voor zijn beperkingen; In dit lichaam is het onmogelijk om te communiceren met andere mensen die levend en wakker zijn. Voor hen is het onzichtbaar; Ze horen je niet als je met ze praat, als je ze wilt aanraken, ze reageren niet en er is geen gevoel voor aanraking. Het lijkt zelfs dat levende mensen door ons spirituele lichaam lopen zonder het te beseffen! Het is het meest frustrerend!

De positieve eigenschappen van het spirituele lichaam zijn moeilijk in gewone woorden uit te leggen. Iedereen lijkt het erover eens te zijn dat het niets weegt en dat het ook het gevoel van evenwicht mist dat het fysieke lichaam recht en stevig houdt in zijn bewegingen. Aan de andere kant is het spirituele lichaam vrij om zich bijna onmiddellijk vrijwillig overal te verplaatsen en kan het fysieke obstakels passeren. Wanneer dit lichaam wordt waargenomen, kan het transparant of wolkachtig lijken. We hebben het ogenschijnlijke gebrek aan tijd van deze staat al genoemd. Een ander kenmerk, door sommigen opgemerkt, is het vermogen om helder en snel te denken. Met andere woorden, de geest die niet fysiek is, vrij van het fysieke brein dat langzaam werkt, wordt gebruikt. Perceptie in deze toestand lijkt niet afhankelijk te zijn van gespecialiseerde organen zoals ogen en oren: het is alsof het hele lichaam indrukken kan ontvangen, zodat men als het ware alle kanten op kan kijken . Het oor kan door routine worden vertaald in woorden, maar het is echt iets dat lijkt op telepathie, een communicatie van de ene geest naar de andere, direct, in gedachten, in niet-verbale ideeën. Een andere geruststellende observatie voor elke kreupele persoon of die het gebruik van enig deel van zijn lichaam is kwijtgeraakt, is dat het spirituele lichaam ondanks alles perfect en in zijn geheel lijkt. In eerste instantie kan het onvermogen om enig contact met levende mensen te bereiken aanleiding geven tot eenzaamheid en een gevoel van isolatie: maar dit verdwijnt later wanneer je andere mensen in je spirituele lichaam vindt, waaronder eerder overleden familieleden.

7. De ontmoeting met anderen . Sommige mensen, in deze buitenlichamelijke toestand zo dicht bij de dood, zijn zich er levendig van bewust dat ze dode familieleden en vrienden ontmoeten die erg lijken op wat ze op aarde hadden, hoewel over het algemeen jonger en stralender. Anderen hebben enige perceptie van deze mensen, maar alleen als lichaamloze geesten met wie ze mentale communicatie kunnen vestigen. Onbekende spirituele entiteiten, soms engelen genoemd, kunnen ook op een van deze twee manieren worden gevonden. Vaak wordt de bezoeker verteld dat zijn tijd nog niet is gekomen, dat hij moet terugkeren en zijn periode van leven in het fysieke lichaam moet voltooien, dat hij nog wat onafgewerkt werk moet voortzetten, voor het gezin en andere dingen moet zorgen. Dit idee veroorzaakt meestal een tijdelijke wrok, omdat het leven van de andere kant erg onaantrekkelijk lijkt. Maar na nadenken wordt het gewoonlijk bereidwillig aanvaard om de last van het aardse leven te herstellen. Het feit dat dit over het algemeen als een last wordt beschouwd, zou een grote opluchting moeten zijn voor alle mensen die bang zijn om te sterven en die gehecht raken aan een pijnlijk en versleten fysiek lichaam, misschien te zijner tijd.

8. Het lichtende wezen en 9. Het overzicht . Ze zijn al in detail onderzocht.

10. Barrière of limiet . Sommige mensen spraken over een soort barrière om naar de andere kant te gaan. Ze voelden, of vertelden hen, dat als ze overstaken ze niet konden terugkeren, maar dat ze echt moesten terugkeren en hun fysieke leven zouden moeten leiden. De barrière werd op verschillende manieren geïnterpreteerd als water ( de rivieroever Styx? ), Een grijze mist of een hek.

11. Vertel het anderen . Het vertellen van deze ervaringen is een probleem, omdat de meeste mensen niets van deze dingen willen horen. Ze proberen ze weinig belang te geven en beschouwen ze als dromen en hallucinaties of, simpelweg, pure verbeelding, of zelfs als bewijs van mentale onbalans. Dit kan schadelijk zijn voor het onderwerp voor wie deze gebeurtenissen een van de meest levendige en echte ervaringen van zijn hele leven waren. Dus houd je mond of, denkend aan deze reacties, vertel je het nooit aan iemand, tenzij iemand geïnteresseerd lijkt. De suggestie dat verbeelding er iets mee te maken heeft, is vooral absurd, om dezelfde reden dat deze ervaringen totaal ondenkbaar zijn. Dit is precies wat hen hun gedenkwaardige impact en kwaliteit geeft. Niets op afstand vergelijkbaar was ooit eerder gebeurd. Hoewel religieuze leringen of sommige boeken het individu tot op zekere hoogte hadden voorbereid, waren de echte gebeurtenissen heel anders dan alles wat hij zich ooit had kunnen voorstellen, noch was er iets dubbelzinnigs, irrationeels of als een droom in, het was iets nieuws, vreemd en moeilijk uit te leggen, maar het gebeurde echt en de geest en aandacht waren in ieder geval alerter dan in het normale wakkere leven.

12. Effecten op het leven. Wat zijn de effecten van deze voortijdige doodservaringen? Samen zijn het positieve effecten. Mensen ontdekten dat hun leven logischer was en dieper was, dat ze bedachtzamer werden en zich meer zorgen maakten over de nieuwste filosofische problemen. Zijn leven had meestal een ander doel en was minder egoïstisch, ze kregen een groter bewustzijn van het leven van de geest en besteedden minder aandacht aan het lichaam dan voorheen. Ze voelden ook meer bezorgdheid en compassie voor anderen en een verlangen om een ​​diepere betekenis in hun leven te vinden, en in het algemeen, om een ​​beter leven te leiden. Deze ingrijpende en hardnekkige veranderingen volgen vaak op een religieuze bekering of het beoefenen van yoga. Het is bijna onmogelijk om uit een eenvoudige hallucinatie te komen, zoals sceptici suggereren.

13. Een nieuw advies over de dood . Het is het natuurlijke gevolg van deze ervaringen. De persoon heeft het gevoel dat hij enige directe kennis van de gebeurtenis heeft en niet langer hoeft te vertrouwen op vermoedens of vrij dubbelzinnige religieuze leerstellingen. Ook, en misschien is dat het belangrijkste, verdwijnt alle angst voor de dood; U zult te zijner tijd welkom zijn. Overleven na de dood lijkt nu zeker, maar er is geen neiging tot zelfmoord om de komst ervan te versnellen. We hebben een nieuw begrip van het doel van het leven op aarde, evenals van de dood. Die wrede religieuze overtuigingen met beloningen en straffen na de dood worden weggegooid. voor een rationeler begrip.

14. Bevestiging . Het verwijst naar de verificatie van de details of gebeurtenissen in de fysieke wereld waargenomen vanuit de buitenlichamelijke toestand, en die worden besproken wanneer

Men komt terug. Over het algemeen is de controle goed: artsen zijn verbaasd over de gedetailleerde beschrijvingen van de pogingen die ze hebben ondernomen om hem te reanimeren terwijl de patiënt klinisch dood was. Veel van deze verhalen zijn gemaakt door patiënten die weinig of geen medische kennis hadden, dus konden ze het niet uitvinden. In sommige gevallen kon Moody de patiënt en de arts, of een andere betrokken persoon, vragen om hun rapporten te vergelijken.

In zijn tweede boek spreekt Moody over vier andere elementen die worden aangehaald door sommige mensen die van een langdurige buitenlichamelijke periode genoten; maar niemand werd slechts door één persoon genoemd.

1. De visie op kennis . Het lijkt overeen te komen met de mystieke ervaringen waarover Whiteman tot ons sprak, uit hogere niveaus van de andere wereld dan die gewoonlijk bereikt werden in korte buitenlichamelijke ervaringen een bestaansrijk waarin alle kennis, of het nu uit het verleden, het heden of de toekomst was, het leek naast elkaar te bestaan ​​in een soort tijdloze staat, een moment van verlichting . De mensen waren het erover eens dat de ervaring onuitsprekelijk was en niet kon terugkeren met een volledige herinnering eraan. Ervaren artsen zouden de term kennis niet gebruiken, maar begrip, interne visie, wijsheid of verlichting, omdat dit tot een staat van opperste gelukzaligheid, buiten het bereik van de geest. Maar alleen degenen die een glimp hebben opgevat, kunnen volledig begrijpen wat het is.

2. Steden van licht . Het was een zin die door verschillende mensen werd gebruikt om visioenen van hemelse steden te beschrijven die overeenkomen met de traditionele ideeën van de hemel.

3. Kingdom of Confused Spirits. Sommige mensen vonden een plaats bevolkt door geesten die in een ongelukkige staat van depressie leken te zijn, misschien overeenkomend met het vagevuur. Ze hadden een hartverscheurende interne teleurstelling en liepen doelloos van de ene plaats naar de andere in een trieste en deprimerende regio.

Anderen suggereren dat ze suïcidaal waren en erg gehecht aan het land, ontdaan van hun fysieke lichaam voordat ze werden voorbereid op de dood en het leven daarna.

4. Bovennatuurlijke reddingen. Ze beschrijven de ervaring van sommige mensen die na een potentieel fataal ongeval door spirituele entiteiten of wezens uit de dood leken te zijn gered.

Aan de andere kant laat de nabijheid tot de dood een zeer sterke indruk achter op elk individu. Dit wekt het vertrouwen dat ze echt over zaken praten.

echt en niet denkbeeldig. Persoonlijk heb ik niet zo'n ervaring gehad, zo dicht bij de dood. Verschillende onderzoekers bevestigen echter verschillende van Moody's beschrijvingen. Bijvoorbeeld het geluid van bellen, een gebrul vergelijkbaar met de wind bij het verlaten van het lichaam, onuitsprekelijkheid, vrede en rust, het visioen van kennis, een nieuw visioen van de dood, een nieuw begrip van doel van het leven op aarde en een sterk effect op het leven zelf.

Een bepaald aantal mensen dat stierf en terugkeerde - of die bijna stierf, als je het liever zo zegt - werd ontvangen door familieleden die eerder waren overleden. Het lijkt natuurlijk en gepast, maar de overtuigd scepticus kan het nog steeds als verbeelding beschouwen. Ik weet zeker dat mijn overgrootmoeder er was om mijn grootmoeder te ontvangen toen ze stierf in haar droom, maar dat is een te persoonlijk verhaal om in details te treden. Er zijn echter veel beschrijvingen van bezoeken tussen familieleden en vrienden van de andere kant. Er zijn ook uitzonderlijke mensen die de mogelijkheid lijken te hebben om de grens over te gaan wanneer ze dat willen. De auteur Robert Monroe beschreef zijn reizen naar de andere wereld in het boek ' Out of Body Travel'.

Dr. Richard Gordon was al meer dan vijftig jaar oud toen hij arts en vriend van de familie Monroe werd . Gordon had twee geweldige hobby's: hij zorgde goed voor zichzelf en gedroeg zich opzettelijk kalm,

alsof hij lang wilde leven; toen iemand hem op zijn kantoor bezocht, keek hij vanuit zijn binnenkantoor en richtte zijn ogen met grote intensiteit, zonder een woord te zeggen. (Dit is belangrijk voor wat volgt).

Op een dag bezocht Monroe hem en Gordon bekende dat hij zich de laatste tijd niet goed voelde, maar dat hij op reis ging naar Europa om landen te bezoeken die hij niet kende. In Europa werd hij ernstig ziek en hoewel hij veel pijn had, keerde hij naar huis terug om te worden behandeld. Hij had een ongeneeslijke kanker. Toen dacht Monroe dat het tijd was om zijn buitenlichamelijke experimenten te noemen. Omdat Gordon te ziek was om hem te bezoeken, besloot Monroe zijn vrouw een brief te sturen om de zieken voor te lezen zodra hij haar kon horen. Gordon vroeg om de brief te lezen, steeds opnieuw, voordat hij stierf.

Na ongeveer drie maanden te hebben gewacht tot Gordon zou integreren in de andere wereld, besloot Monroe om hem op een zaterdagmiddag te bezoeken. Hij verliet mentaal zijn lichaam en riep: “ Ik wil Dr. Gordon zien! 'Na wat een lange reis voor hem leek, werd hij naar een plek geleid die leek op een grote instelling.

Ze lieten hem een ​​kamer binnenkomen en zeiden: " Wacht, en de dokter zal je zo ontvangen ." Er waren verschillende mannen in de kamer die luisterden naar een jonge man van in de 22 die opgewonden sprak. Maar er was geen teken van Dr. Gordon . Het was ondraaglijk heet, of zo leek het op Monroe, en hij dacht dat hij zou moeten terugkeren. Maar eerst keerde hij zich terug naar de groep mannen en aarzelde hen iets te vragen over Dr. Gordon . Op dat moment stopte de jongeman met praten, draaide zich om en staarde naar Monroe, voordat hij zijn gesprek voortzette. Monroe ging weg en beschouwde het experiment als een mislukking.

De volgende zaterdag probeerde hij het opnieuw, maar precies op het moment dat hij zijn lichaam verliet en Dr. Gordon riep, zei een stem naast hem: “ Waarom wil je hem weer zien? Je hebt hem afgelopen zaterdag gezien . ' Monroe was zo verrast dat hij onmiddellijk terugkeerde naar zijn fysieke lichaam en dacht aan wat er was gebeurd. Hij bekeek zijn aantekeningen nog eens en besefte dat de jongeman die hij had gezien Dr. Gordon was, maar hij zag er tweeëntwintig in de andere wereld in plaats van zeventig; de intense blik die hij hem gaf, was precies zijn oude uiterlijk. Monroe had hem op die leeftijd nooit ontmoet, maar later zag hij een foto van hem toen hij jong was, die precies overeenkwam met zijn buitenlichamelijke visie.

Agnew Bahnson was een andere goede vriend en amateurpiloot. Hij was zeer geïnteresseerd in onderzoek naar anti-zwaartekracht en sprak er vaak over met Monroe . Hij was op zakenreis in New York en bij een gelegenheid deed hij een dutje in zijn kamer in zijn hotel, omdat hij daar tijd voor had. Net op het moment voor de droom hoorde hij de stem van Bahnson zeggen: “ Er is een manier om anti-zwaartekracht te bewijzen. Het enige dat u hoeft te doen, is het uzelf bewijzen en u bent hiervoor opgeleid . " Monroe wist wat hij bedoelde, maar het ontbrak hem aan de moed om het te proberen; Hij noteerde de tijd, kwart over drie. Bij zijn thuiskomst vertelde zijn vrouw hem dat Bahnson was gestorven terwijl hij met zijn vliegtuig in een veld probeerde te landen. Hij vroeg: “ Is dit twee dagen geleden gebeurd, om kwart over drie? "En zij antwoordde dat het zo was.

Een paar maanden later probeerde Monroe contact te maken met Bahnson tijdens een reis buiten het lichaam. Hij verliet zijn lichaam en riep Bahnson en reisde in het donker tot hij stopte in een kleine kamer, ook vrij donker. Kort daarna verscheen Bahnson en herkende hem en zei: " Bob, je zult nooit alle dingen geloven die zijn gebeurd sinds ik aankwam ." Dat was alles, maar het was precies het soort dingen dat Bahnson zou hebben gezegd, gezien zijn speciale interesse in nieuwe ervaringen.

Later stierf Monroe's vader, na enkele maanden van verlamming en onvermogen om te spreken, na een aanval; Hij was 82 jaar oud. Het duurde enkele maanden voordat Monroe hem probeerde te bezoeken en concentreerde zich op de persoonlijkheid van zijn vader om hem te helpen. Weer reisde hij lange tijd in het donker en stopte toen bij wat een ziekenhuis leek te zijn. In een kleine kamer vond hij zijn vader, die er ongeveer 50 jaar oud uitzag en er nog steeds behoorlijk moe uitzag. De dode man draaide zich om en zag zijn zoon en zei tegen hem: “ Wat doe jij hier! ' Monroe was te opgewonden om te spreken, en zijn vader nam hem onder zijn armen en tilde hem over zijn hoofd, zoals hij deed toen Monroe klein was. Al preguntarle por su salud el padre replicó: “Ahora mucho mejor; el dolor ha desaparecido ”. Maar met de herinnering leek zijn energie te ontsnappen en Monroe besefte dat het tijd was om te vertrekken.

Kimberly Clark y el efecto de unas zapatillas de tenis

Una de las historias que más conmovió a Raymond Moody fue la que vivió la psicóloga Kimberly Clark mientras trabajaba en el Hospital de Harborview (Seattle) . Dicha psicóloga se encontraba aconsejando a una paciente, Mary, que había sufrido un ataque al corazón, sobre la manera de volver a integrarse en su vida diaria una vez que se produjese el alta hospitalaria. Sin embargo, la paciente se encontraba más interesada en hacer comprender a la profesional que lo que realmente le había impresionado era su E xperiencia C ercana a la M uerte (ECM) durante dicho ataque cardiaco. Ella había abandonado su cuerpo y deambulado por todo el entorno del hospital mientras los médicos intentaban la reanimación en la misma cama de la habitación donde había sufrido el infarto.

Como es natural, la psicóloga Clark se encontraba escéptica ante dicho relato. A pesar de todo, Mary le dijo: “ Escuche, llegué a ver unas zapatillas rojas de tenis en el alféizar de una ventana más allá de mi habitación ”. Un tanto escéptica, la psicóloga se asomó a la ventana, pero no vio zapatilla alguna. “ Más allá ”, insistió Mary. La doctora Kimberly, con medio cuerpo asomando por la ventana, tampoco veía nada. “ Están justamente a la vuelta de la esquina ”. Despreciando el peligro de asomarse en una quinta planta del hospital, la psicóloga se estiró aún más y retorció su cuerpo para aumentar su ángulo de visión y así descubrir, justamente, unas zapatillas de tenis rojas idénticas a las que Mary había descrito. A partir de ese acontecimiento la doctora Kimberly Clark comenzó a desarrollar numerosas investigaciones en relación a las ECM .

Una experiencia personal de Jose Gaona Cartolano

Hace ya algunos a os, interesado en conocer el funcionamiento de cierta secta que acog aa un reverendo filipino conocido por sus habilidades de psicocirug a, viv una interesante experiencia extracorp rea sin, evidentemente, haber fallecido. El centro se encontraba alojado en un peque o chal t en los alrededores de Madrid, lugar donde se impart an clases de sanaci n pr nica y algunas otras t cnicas relacionadas con la salud espiritual. Huelga decir que, desgraciadamente, dichos cursos y disciplinas, encuadradas en un entorno sectario, constitu an un im n para personalidades desequilibradas.

En uno de los m ltiples fines de semana en que acud a recibir instrucci n, me encontraba tendido en el suelo junto con otros adeptos, tapado con una manta mientras el l der de la secta induc a un trance hipn tico a todos los que est bamos all con la excusa de ense ar alguna t cnica de relajaci n. Me pareci una idea interesante, as que comenc a regular los ritmos respiratorios mientras pensaba en la hipnosis, que no es otra cosa que centrar la atenci n de la persona en un objetivo externo a sus intereses y distraerla para adue arse parcialmente de su voluntad. En ese proceso, inducido verbalmente por el l der-terapeuta, comenc a notar que los chakras del pecho se abr an de manera considerable. Mi fuerte formaci n cient fica luchaba para comprender esta sensaci n como una mera alucinosis. Sin embargo, he de reconocer que la sensaci n de comenzar a respirar a trav s de dicho orificio era tan intensa que alc discretamente la manta para observar la entrada y salida del aire a trav s de un conducto fisiol gicamente inexistente. Me sent un tanto confundido conmigo mismo al intentar comprobar algo que sab a imposible, pero la sensaci n era m s poderosa que mi intelecto.

El l der de la secta nos indic que aceler semos el ritmo de la respiraci n, con lo que comenz bamos a realizar una respiraci n holotr pica propia de ciertas t cnicas de terapia de grupo encaminadas a familiarizarse con la sensaci n de muerte, si bien no era ese el prop sito de aquel ejercicio. Una sensaci n creciente de mareo comenz a invadirme debido a la hiperventilaci n, pero entonces ocurri algo de dif cil descripci n! Comenc a notar como mi yo sal ay abandonaba mi propio cuerpo. Pod a verme, o mejor dicho ver mi cuerpo, justo debajo de m, junto al de los dem s compa eros que se encontraban c modamente arropados por sus mantas sobre las colchonetas tendidas sobre el suelo. La sensaci n dur largos segundos, aunque no puedo decir el tiempo, ya que al igual que las personas que sufren EEC la temporalidad se encuentra sumamente alterada. Lo que s puedo subrayar es que mi consciencia se encontraba en perfecto estado, registrando todo lo que suced a con sorpresa, eso s en torno a mi persona.

Huelga decir que no hab a ingerido ning n tipo de sustancia, as como que ha sido la nica vez en la vida que me ha sucedido algo semejante. En líneas generales, fue una sensación agradable y ciertamente divertida para mis sentidos, particularmente porque tenía la seguridad de que todo era un puro producto de mi mente y que, además, me encontraba en un entorno protegido.

Esta experiencia no tiene necesariamente la misma raíz neurofisiológica que las ECM, pero he decidido relatarla para indicar que ciertas experiencias pueden tener al menos un origen conocido, como es la inducción hipnótica acompañada de respiración holotrópica.

No es menos cierto que otro tipo de situaciones pueden desencadenar experiencias extracorpóreas particularmente encuadradas en el marco de una ECM, como fue el interesante caso de Natividad, que lo experimentó al complicarse un parto, situación, por otro lado, relativamente frecuente. He preferido incluir el relato completo, que comprende nada menos que dos EEC (Experiencia Extracorpórea) y dos ECM (Experiencia Cercana a la Muerte). Al ser íntegro, sin aislar la EEC del resto de la historia, se comprende mejor la evolución de la experiencia. Es un caso excepcional que no he encontrado en ningún otro texto ni de autores nacionales ni extranjeros:

“ Tenía contracciones muy a menudo, por lo que se esperaba un parto prematuro y así fue. Rompí aguas quince días antes del final de cuentas, pero los médicos lo esperaban. Ingresé a las seis de la tarde sin contracciones, pero a las nueve de la noche una desgarradora contracción que duró mucho más de lo esperado puso a los médicos en aviso y me llevaron a dilatación. Las contracciones no eran las habituales que se suelen tener. A mí me daban cada minuto y duraban de cuarenta y cinco a cincuenta y cinco segundos. Prácticamente eran contracciones de parto. Me dijeron que la cosa iba a ir rápida, pero no fue así. La noche anterior la había pasado de falsa alarma en Urgencias y había dormido poco y mal. Había comido solo una sopa y estaba muy cansada. Pasaban las horas, muy duras, y para superar el dolor de las contracciones mi mente imaginaba un gran globo rojo que se iba hinchando poco a poco según el dolor subía de intensidad, y luego perdía volumen a la vez que el dolor disminuía. A las siete de la mañana estaba ya agotada y helada de frío, mojada, sedienta, dolorida. Era totalmente consciente de todo a mi alrededor y sufría enormemente. Pero de pronto sentí un bienestar indescriptible… ¡Ah, qué descanso, qué maravilla! ¡Cómo lo necesitaba! Me sentía flotar, inmensamente feliz, segura, calentita y seca… tan bien. Notaba la sensación como muy lejana y me entregué a ella. De pronto, algo me hizo darme cuenta de que eso no era normal. ¡No podía ser! No podía estar ocurriéndome eso. Yo estaba pariendo a mi hija entre dolores y no podía sentirme así. Me asusté, pues creí saber lo que me había pasado. Abrí los ojos y vi la pantalla de la televisión pegada a mí. En ese momento supe que había muerto. Miré la habitación… ¡Estaba en el techo! ¡En lo alto! Me vi muerta en la cama y pude ver a mi marido a mi lado. También vi a mi compañera de habitación ya su marido, que hasta entonces no los había visto, pues yo estaba monitorizada, atada en mi cama y con un biombo que me tapaba la otra cama.

En ese momento no sentí pena por mí ni por mi marido, pero sí por mi hija. ¡No podía morir ahora! Nu niet! Pensaba: “Deja al menos que vea su cara. Que vea que está bien. Déjame terminar y me iré a la muerte”. El dolor desgarrador que sentí al saber que había muerto y que no vería a mi hija, que no la vería crecer, me hizo rebelarme y negarme ante dicha situación y prometí morir, pero cuando terminara. De pronto, sumergida en ese dolor espiritual tremendo volví al dolor físico terrenal, volví al frío, volví a la vida. Los médicos entraron en la habitación, me vieron mirarlos y no me dijeron nada. Yo no podía creer lo que me había pasado. Pensaba que quizás me habría dormido, o desmayado, pero no. No perdí la consciencia, no era un sueño. No dejé de ser yo, totalmente consciente en todo momento.

Absolutamente impactada por aquello, sabiendo lo que había experimentado, aún buscaba una explicación racional. Me sentía muy afortunada y volví a dar mi palabra de morir cuando terminara el parto. Una hora después volví a sentirme extremadamente cansada, exhausta, y de nuevo regresó aquella sensación placentera. Esta vez me enfrenté a la muerte con los ojos abiertos. Vi cómo empezaba nuevamente a flotar ya elevarme mientras mi cuerpo quedaba en la cama. Nadie parecía darse cuenta de nada, pero yo era consciente de que había vuelto a morir. Acepté resignada, pero una sensación de impotencia se fue apoderando de mí, como cuando alguien te gana injustamente haciendo trampas. Aceptaba, pero no era justo. No había terminado, no había visto la carita de mi hija… Y ese tremendo dolor por separarme de ella sin conocerla me desgarraba. Dentro de mí solo se repetía: “¡Déjame terminar! ¡Déjame ver que está bien! ¡Solo un momento, por favor! ¡Déjame verla!”. Y de nuevo volví al dolor físico, extremo, de una contracción, y supe que otra vez había regresado a la vida, al frío… Solo sabía repetir dentro de mí: “Gracias, gracias, gracias”.

Esta segunda experiencia sucedería sobre las ocho de la mañana. Mi hija nació a las once menos doce minutos. Yo no sé de dónde salieron las fuerzas para resistir, pero en cuanto pude verla me sentí feliz y satisfecha. Y me entregué a lo que fuera, porque pensaba que iba a morir y lo hacía feliz. Mi sorpresa es que sigo aquí, entre vosotros, que he podido ver crecer a mi hija, que es un regalo y un milagro para nosotros y que creo que el amor me devolvió a la vida o que vivo porque lo único que me ataba a la vida en aquel momento era dar vida. Dar la vida a mi amor hecho carne, no lo sé. Solo sé lo que viví, lo que sentí, por lo que no quise morir, pues os aseguro que nadie querría volver de allí. Morir es como volver de nuevo a casa. No hay mejor sensación, allí donde eres amado, protegido, donde siempre te esperan… Yo sentí algo así”.

Posibles explicaciones neurofisiológicas

El psiquiatra austriaco Menninger-Lerchenthal tendió un puente para iluminar los puntos oscuros en relación a las EEC que existían entre la Parapsicología y la Neurofisiología. En una serie de publicaciones entre 1946 y 1961 dedicadas a la Heautoscopia, lo que los alemanes han denominado tradicionalmente doppelgänger, observó que muchas nociones esotéricas respecto a un segundo cuerpo y los modelos neuropsiquiátricos que provocan la ilusión de separación entre la mente y el cuerpo se encontraban en íntima relación con los conceptos tradicionales de “ esquema corporal ” así como con los de “ miembro fantasma ”.

La diferencia entre Heautoscopia y Viaje Astral, es que en la primera la persona se ve a sí misma desde una posición superior. Por el contrario, en el V iaje A stral, la persona tiene la sensación de desprenderse de su cuerpo saliendo hacia arriba pero mirando hacia el techo.

Para Cook, el que una persona haya experimentado una experiencia heautoscópica y haya podido observar, por ejemplo, las actividades de un equipo médico flotando sobre su cuerpo durante una operación o durante unas maniobras de resucitación supondría que la retina del ojo estuviese activa para grabar dichas imágenes y pasar dicha información al córtex visual del cerebro. Todo ello apoyado por los demás sistemas de soporte, como, por ejemplo, venas, arterias, glándulas y un sinfín de estructuras anatómicas. A este autor la sola idea de poder visualizar lo que sucede en derredor sin el correspondiente sistema neurofisiológico le parece simplemente absurda. Afirma, sin tapujo alguno, que las EEC y las ECM son un producto directo de nuestra mente.

Para Irwin las EEC son el efecto de una interacci n entre una disminuci n de los procesos de atenci ny la p rdida de procesos som ticos de alerta. Las sensaciones de desconexi n del cuerpo se pueden producir durante la atenuaci n de las entradas sensoriales y de las se ales som ticas como, por ejemplo, en un tanque de aislamiento sensorial. La sensaci n de desconexi n del cuerpo parece verse afectada por un proceso de recodificaci n cognitiva preconsciente, ya que involucra la transformaci n de una idea abstracta y no verbal de consciencia eviscerada en una nueva imagen de consciencia generalizada somatoest tica de un yo est tico y flotante. Esta imagen somatoest tica puede ser afectada por procesos cognitivos m s amplios de tipo sinest sico. Este autor define la S inestesia como la transformaci n de una experiencia (perceptual o imaginaria) desde un sentido a otro. El principal postulado de la teor a de Irwin, de 1985, es que muchas caracter sticas de las EEC son producto de la transformaci n sinest sica de la imagen b sica somatoest tica del yo eviscerado. Para este autor, la forma m s com n en la que se presenta esta transformaci n es directamente en una imagen visual. Asimismo, el mismo proceso se aplica en otras sensaciones relacionadas con las EEC en cualquier otra modalidad sensorial. En palabras m s simples: las EEC ser an experiencias cruzadas de im genes originales, y durante este proceso se recuperar a informaci n desde la memoria y se modificar a, para construir una perspectiva que implicase a un punto de visualizaci n externo al propio cuerpo.

Algunos autores como Allan Cheyne creen haber demostrado que la estimulaci n directa del c rtex vestibular cerebral genera alucinaciones similares a las experiencias extracorp reas. Sus resultados parecen apuntar, bas ndose en evidencias neurofisiol gicas, que las experiencias extracorp reas podr an producirse despu s de una ruptura en la estructura de sensaciones corporales normales debido a alteraciones vestibulares-motoras y precursoras de experiencias de tipo autosc pico. Es decir, que aunque las experiencias extracorp reas han sido tradicionalmente atribuidas al mundo espiritual inmerso en un universo dualista relacionado con el esp ritu humano de g nero sobrenatural, podr a ser posible, seg n este autor, que al menos cierta parte de los s ntomas relacionados con dicha experiencia se pudiesen explicar desde el punto de vista exclusivamente neurofisiol gico. Ahora bien, este tipo de estudios l gicamente no explican c mo es posible que las personas que supuestamente se encuentran fuera de su cuerpo sean capaces de visualizar situaciones u objetos localizados en lugares lejanos.

Este autor defiende que se trata de un proceso igual a las alteraciones, por ejemplo, de la am gdala cerebral, que pueden provocar par lisis del sue oy generar alucinaciones consistentes de ndole visual ( visitantes de dormitorio ), auditivas ot ctiles que, en su conjunto, llevan al paciente a sentir que est siendo objeto de una agresi n sexual o de otra naturaleza. Otras alteraciones del c rtex vestibular cerebral pueden provocar experiencias extracorp reas.

En relaci na este tipo de alteraciones neurofisiol gicas, se ha especulado mucho acerca de la relaci n entre epilepsia y EEC. Sin embargo, en algunos estudios como el de Orrin Devinsky, en 1989, se apreció que tan solo un 6 por ciento de los pacientes con ataques epilépticos mostraban también experiencias extracorpóreas. No solo esto, sino que en este reducido porcentaje de personas el fenómeno se daba tan solo una vez, lo que sugiere que esta actividad anormal del cerebro o no es necesaria o no es suficiente para producir una EEC . Ya en 1876 Maudsley había apuntado que algunas de las alucinaciones de los insanos tienen su origen en lo que podríamos llamar alucinaciones motoras. Una alteración en los centros nerviosos de intuiciones motoras genera en la consciencia una falsa ilusión de la condición muscular. De esta manera un individuo que se encuentre postrado en una cama cree que vuela por el aire o imagina sus piernas, brazos o cabeza separados de su cuerpo. Tiene alucinaciones de los sentidos cuando existe una alteración de los centros nerviosos.

A este respecto resulta de interés el testimonio de Cristina, una persona que padece epilepsia: “ He tenido varias experiencias extracorpóreas, pues sufro de epilepsia. La que más recuerdo ocurrió una mañana tranquila, aún dormida. Comencé a convulsionar sin apenas tiempo para reaccionar. Cuando me quise dar cuenta, mi madre y mi tía me atendían encima de la cama. Mientras tanto yo las veía desde la puerta de la habitación. Incluso veía cómo mi cuerpo convulsionaba y cómo mi madre me metía una sábana en la boca para que no me mordiese la lengua. Siempre viéndolo desde la puerta, como una proyección de una película. Más tarde, recuerdo ver a uno de mis primos venir corriendo hacia la habitación para ver qué ocurría y atravesar mi cuerpo etéreo hasta llegar a la cama, donde todavía seguían atendiendo mi cuerpo físico” .

También parecen existir numerosas variantes de las EEC, como son las experiencias de movimientos ilusorios (IME, Illusory Movement Experiences ) que podrían terminar de explicar, al menos en parte, las EEC encuadradas dentro las alteraciones vestibulares y que dan origen a las siguientes sensaciones:

1.Flotar.

2.Volar.

3.Caer.

4.Rotar.

5.Elevarse.

No podemos olvidar que las EEC se caracterizan, a su vez, por presentar tres ejes:

1. Sensación de separación de nuestro propio cuerpo.

2. Ver nuestro propio cuerpo desde el exterior (autoscopia).

3. Situación elevada del observador. Lo que en definitiva produce esta triada de síntomas no es otra cosa que una sensación de separación espacial del yo observador respecto al cuerpo, tal como afirmó Brugger en 2002.

Asimismo, existen otras EEC que podríamos llamar parciales como, por ejemplo:

1. Experimentar la sensación de salir del cuerpo sin llegar a ver el propio cuerpo desde un punto de vista externo.

2. Ver lo que suponemos es nuestro propio cuerpo desde un punto de vista externo, sin sensación de haberlo abandonado o habernos separado del mismo.

3. Experimentar ambas situaciones.

También deberíamos distinguir entre: 1. La sensación de estar fuera del cuerpo basada en lo que nuestros sentidos nos dictan (OBF, Out of Body Feelings ).

2. Y la autoscopia fuera del cuerpo basada en la perspectiva visual que poseemos durante la experiencia (OBA, Out of Body Autoscopy ).

Para otros autores, como Irwin, hay que saber distinguir entre ver el doble de uno mismo y la sensación de estar fuera del cuerpo y ver nuestro cuerpo físico. Es decir, en el primer caso la consciencia se encuentra dentro del cuerpo primigenio y ve un doble, mientras que en el segundo caso la consciencia parece salir del cuerpo y ve el cuerpo físico original.

No son pocos los autores que relacionan las experiencias extracorpóreas con fenómenos derivados de episodios generados por la parálisis del sueño, como Olaf Blanke . Otros, como Taylor, identifican estas experiencias con las personas que preconizan sus habilidades de salir fuera del cuerpo y visitar lugares remotos, casi siempre en decúbito supino y en los momentos intermedios entre la vigilia y el sueño como una habilidad que, simplemente, se puede llegar a desarrollar. Otro autor, llamado Oliver Fox, fue uno de los primeros en describir una técnica más o menos eficaz para mandar el cuerpo a dormir mientras la mente todavía está despierta. Allan Cheyne postula que las experiencias vestibulares-motoras son el resultado de informaciones falsas y conflictivas acerca de la posición, la actitud del propio cuerpo y de algunos de sus movimientos, que a su vez pueden interferir con otras fuentes sensoriales de fondo o quizás con la información de su ausencia.

En definitiva, las experiencias extracorpóreas tienen mucho en común con, por ejemplo, el fenómeno del miembro fantasma, donde existe un fallo de integración de las capacidades táctiles, vestibulares, motoras y visuales del propio cuerpo con implicaciones de regiones cerebrales relevantes como son las parietales, temporales y frontales. En ambas se tiene la certeza de que lo que se está viviendo es totalmente real.

En las experiencias autoscópicas también se tiene la seguridad de que la persona que se está viendo, por ejemplo, justo debajo, es uno mismo, aunque no se corresponda ni la apariencia ni el aspecto físico ni la edad, color o aspecto del cabello. En realidad, lo que la persona parece ver es un cuerpo que posteriormente identifica como sin alma . A este respecto llama la atención la experiencia sufrida por Maika: “ Despu s de tener a mi niño pude irme para casa en perfecto estado de salud. Sin embargo, a los pocos días comencé a tener fiebres muy altas y tuve que volver al hospital. Me ingresaron para hacerme una serie de pruebas. Mi estado empeoró y me tuvieron que trasladar a la UCI, donde estuve treinta y dos días en coma. Llegué a tener hasta tres paradas cardiacas y me reanimaron otras tantas veces. Durante las paradas llegaba a observar a los médicos desde lo alto mientras me encontraba fuera de mi cuerpo. Era desesperante porque les gritaba que no estaba muerta, pero nadie podía oírme. Fue algo sumamente desagradable. No llegué a ver ni túnel ni luz ni cualquier otra cuestión propia de las ECM”.

Si atendemos a los neurólogos más ortodoxos, tendríamos que denominar estas experiencias, coloquialmente, como arrebatos de las intuiciones motoras centrales o alteraciones de representación de la información del estado actual del cuerpo respecto a su postura, movimiento y orientación gravitacional.

También existen EEC parciales . Es decir, una duplicación no solo del cuerpo completo, sino solamente de un brazo o una pierna. Por último, el avance en las investigaciones en este campo de la neurología y de sus mecanismos cognitivos nos procurará una comprensión mayor de las complejas y extrañas distorsiones corporales que se presentan en los pacientes psicóticos.

Algunos autores, como Russell Noyes, han afirmado que los estados de despersonalización que se dan durante las ECM son tan solo un mero mecanismo de protección frente al estrés de enfrentarse a la muerte. Sin embargo, otros autores como Glen Gabbard y Stuart Twemlow realizaron, en 1984, una cuidadosa comparación con las experiencias subjetivas de despersonalización respecto a las experiencias extracorpóreas que caracterizan las ECM . Encontraron diversas diferencias fundamentales, por ejemplo: la experiencia subjetiva de despersonalización suele acarrear una sensación desagradable y de pérdida de contacto con la realidad, mientras que las personas que están sufriendo una ECM suelen encontrarla agradable y la viven con una sensación de intensa realidad.

Asimismo, la despersonalización involucra un desapego del cuerpo que es subjetivamente distinto de la experiencia extracorpórea propia de las ECM, tal y como concluyeron todos estos investigadores.

Sin embargo, sus conclusiones aún pretendiendo ser exhaustivas, no pueden explicar la frecuencia de dichos fenómenos, ni tampoco excluir la existencia de una realidad más allá de lo que nosotros conocemos.

¿Y entonces, qué nos espera en el otro lado?

Se muri y se fue al cielo , dice el cuento.

As lo hizo y as lo haremos todos, pues ste es un cuento que se convierte en realidad para todos. Maar het is niet zo eenvoudig of zo onmiddellijk als het verhaal impliceert. La morada natural del Yo Superior es el reino que ha sido llamado por algunos el plano mental y al cual voy a referirme como al cielo por utilizar un t rmino con el que todos estamos familiarizados. Sin embargo, la transici n desde la vida terrena a la vida celestial ser a demasiado s bita y realmente muy poco agradable para la mayor a de nosotros si se hiciera bruscamente. Por tanto, necesitamos un per odo de preparaci n en un reino intermedio y debemos culminar esa etapa preparatoria antes de alcanzar niveles m s elevados. Despu s de la muerte, la mayor a de la gente experimentar una reorganizaci n en c scaras o capas de piel como la de la cebolla. La materia m s grosera quedar al exterior, y la m s sutil quedar enterrada dentro. Si reflexionamos un poco nos daremos cuenta de que sta es una disposici n muy buena, aunque parezca dura al principio, pues el resultado es que nos veremos obligados a enfrentaros a los instintos m s bajos del mundo astral primero, en un per odo corto y concentrado, de modo que quedaremos libres para elevarnos a niveles m s agradables sin temor de vernos atra dos hacia el dolor y la pena. Estos desaparecer n en cuanto hayamos quemado nuestro deseo por la vida terrenal. La vida despu s de la muerte no necesita ser algo temible; incluso sus primeras etapas podr an ser una aventura atractiva.

C mo ya he dicho, la transici n no ser repentina o inesperada. Mensen die rustig sterven op hoge leeftijd hebben vaak een visie op het leven dat hen te wachten staat. Pueden recordar claramente sus visitas al otro mundo en sue os, o tener experiencias conscientes extracorporales. Cuando el momento de la muerte se halla pr ximo, a menudo nos dicen que ven a alguien esperando para recibirles. Es realmente una observaci n muy corriente la de que el rostro de los muertos tiene una expresi n de paz y felicidad. Tal vez pasen algunos períodos cortos en ese reino intermedio, mientras se desprenden de los últimos lazos que les atan a su vida anterior. Pero al final están preparados y deseosos de continuar avanzando. En esta etapa han vuelto ya, finalmente, la espalda a las atracciones de la vida terrena ya sus duplicados más refinados de los niveles astrales. Han purificado su alma de todas las emociones más groseras, que no pueden encontrar expresión en el mundo celestial. Aunque se halle en lo que se conoce como el nivel mental, sería un error considerarlo exclusivamente como un mundo de ideas, impresión que podríamos formarnos después de leer la literatura que hay sobre el tema. Indudablemente, debemos llevarnos al cielo la parte más elevada de nuestra naturaleza emocional pues el amor altruista es considerado como una característica importante de esta etapa. Entonces podéis preguntar, ¿cuál es, pues la diferencia? En los niveles más elevados del reino astral podemos ejercer nuestras emociones más puras y tenemos acceso a nuestra mente inferior. Ahora el énfasis cambia; moramos, por así decirlo, en nuestra mente y tenemos acceso a las emociones apropiadas.

¿Es sólo esto lo que cambia? Nee, dat is het niet.

La etapa intermedia es una especie de existencia artificial, en cierto modo, porque estábamos entonces separados de nuestro verdadero Yo; éramos seres incompletos. Ahora, al final, al entrar en el cielo, llegamos a nuestra verdadera morada: nos reunimos con nuestro Yo Superior, volvemos a ser un todo. Bovendien hebben we onszelf ontdaan van alle vermoeiende aspecten van onze persoonlijkheid, die ons beletten God te kennen. Nu zijn we hiervan bevrijd; We kunnen eindelijk onze ware verblijfplaats betreden, in vrede en met alle glorie.

Dit nieuwe leven is zo verschillend van het aardse leven dat het heel moeilijk voor te stellen is. Alle onaangename kenmerken van het leven op aarde zijn nu vergeten; in de hemel is er geen droefheid of herinnering aan ongeluk of kwaad. We zullen ons alleen de gelukkige en waardevolle gebeurtenissen en de wijsheid herinneren die we in het vorige leven hebben opgedaan. Verbeelding is de sleutel tot deze wereld. Alles wat we ons voorstellen, ontstaat onmiddellijk. We creëren onze eigen hemel precies zoals we willen. Als we die cartoon geloven waarin we op een wolk op de harp zitten, dan is dat precies wat we zullen doen totdat we moe worden en iets interessants bedenken om te doen. Als we toegewijden zijn, kunnen we lange periodes doorbrengen in een contemplatieve houding in onze specifieke kerk, tempel of moskee, of God in de natuur vinden. Maar als ons idee van de hemel het beeld is van een gelukkig gezinsleven, dan zal het dat zijn; Familie en vrienden, levend of dood, zullen om ons heen zijn in een gelukkige gemeenschap. Hoe kan dit, vraagt ​​u zich misschien af, als sommigen nog op aarde leven? Ik heb al gezegd dat verbeeldingskracht de sleutel was: het zijn figuren die grotendeels door verbeelding zijn gecreëerd, hoewel ze echt lijken en in zekere zin echt zijn omdat elk van deze afbeeldingen een soort duplicaat is van de ware persoon, versneld Voor je eigen gedachten en gevoelens. In die wereld is het mogelijk om op veel plaatsen tegelijk te zijn, zelfs zonder het bewust te weten. Maar als de gedachte of liefde voor een andere persoon sterk genoeg is en hij of zij ook in de hemel is, kunnen we elkaar bewust ontmoeten en communiceren. Als dit gebeurt, is het een meer intieme, complete en bevredigende gemeenschap dan alles wat we op aarde kunnen ervaren: we worden als het ware een enkele gedachte.

Als ons idee van de hemel echter een meer intellectueel of artistiek aspect heeft, zullen we ook niet teleurgesteld worden. We kunnen onze tijd besteden aan het uitwisselen van ideeën met anderen die dezelfde interesses hebben, leren of onderwijzen, naar voorkeur. Het zal niet zijn als een debat of een aardse discussie, zwaar of onderbroken door ongepaste woorden en waarschijnlijk verkeerd geïnterpreteerd. Communicatie bestaat uit een soort telepathie van ideeën, van gedachten op zichzelf, en niet van hun onhandige verbale expressie. Als we het leuk vinden om plannen te maken of we zijn creatieve denkers, kunnen we prachtige plannen blijven ontwikkelen en nieuwe beschavingen organiseren, waar iedereen wijs is en zich gelukkig voelt. Of misschien zullen we een prachtige nieuwe filosofie creëren die mannen naar wijsheid en harmonie leidt. We kunnen doen wat we willen en de verbeelding de vrije loop laten. Tal vez escuchemos una música celestial, distinta a cualquier sonido producido por instrumentos terrenales, o incluso tal vez compongamos esa música. Podemos contemplar o incluso escribir grandes obras de teatro y óperas. en dat soort dingen; todo cuanto hagamos o disfrutemos será lo que queramos hacer; una continuación de las actividades preferidas en la tierra llevadas a cabo sin ninguna traba o frustración por las limitaciones terrenales.

¿Parece todo esto demasiado maravilloso para ser cierto? Dat zal niet zo zijn. La realidad será mucho más maravillosa de lo que podemos, posiblemente, imaginar. Sin embargo, en otro sentido sí es demasiado bueno para ser cierto.

Dejad que intente explicaros esta contradicción: cuando en la vida terrenal tenemos una visión del otro mundo, descubrimos que se halla fuera de toda descripción. Tiene sus cualidades únicas: en muchos aspectos es distinto a todo cuanto hay en la tierra y es maravilloso. Pero si pudiéramos elevarnos con toda nuestra conciencia a mayor altura, hasta el siguiente nivel importante que es este mundo celestial del que estamos hablando, nos ocurriría exactamente lo mismo. La experiencia sería una revelación totalmente nueva de un estado del ser más glorioso, más libre y más elevado de lo que nunca podríamos haber imaginado. Pues este nivel mental también tiene su propia singularidad, sus propias cualidades especiales e imprevisibles.

Pero en la práctica, muy pocos de nosotros somos capaces de hacer esta transición mientras nos hallamos todavía en la tierra, y por eso no tenemos experiencia de este nuevo mundo extraño, no sabemos cómo enfrentarnos a él. Cuando al final llegamos a esta esfera, después de la muerte, somos como bebés recién nacidos en la tierra. Pero ésta es una analogía imperfecta; el bebé aprende en seguida. Sin embargo, cuando alcanzamos el cielo, parece que no somos capaces de experimentar y aprender como lo hace un bebé; sólo podemos hacer uso de las experiencias que ganamos mientras reteníamos todavía un cuerpo físico y un cerebro que nos ayudaba a organizar estas nuevas experiencias. Pero la mayoría de nosotros, en la vida terrenal, no estamos todavía preparados para estas experiencias sublimes: tenemos otros asuntos terrenales para tenernos totalmente ocupados. Así que llegamos al cielo sin preparación alguna y lo único que podemos hacer es crear nuestro propio trocito de cielo a nuestro alrededor y morar en él subjetivamente en una especie de estado de sueño. Para un yogui de larga experiencia que haya superado este nivel mental, la situación de la mayoría de habitantes del cielo seguramente le aparecería así, pero a cada uno de estos individuos no les parece igual en absoluto. Para cada uno de ellos es una vida plenamente feliz, en perfecta libertad y eso es lo que importa -nuestros propios sentimientos respecto a la situación. Ik heb al gezegd dat de omstandigheden in deze wereld echt niet te beschrijven zijn en dat dit allemaal op dit moment misschien niet zo logisch is. No os preocupéis; We zullen er enorm van genieten als we daar aankomen.

Sin embargo, voy a intentar otra vez aclarar un poco las cosas. Een ander verhaal over het leven na de dood suggereert dat het een wreed bedrog is om het hemelse leven als een nieuwe droom en illusie te beschouwen. In het fysieke leven wordt erop gewezen dat velen van ons aanzienlijk egocentrisch zijn en slechts binnen een beperkt gebied handelen. We zijn niet alleen beperkt met betrekking tot onze woonplaats en ons werk, maar ook in onze gedachten en ideeën, en we leven in onze eigen kleine wereld van vooroordelen, gewoonten en conventies. Daarom zou het niet verwonderlijk zijn als we hetzelfde in de hemel zouden doen. Het is echter niet hetzelfde; in de hemel zijn we veel dichter bij die oorsprong van ons wezen, en daarom zien en denken we op een meer reële manier. Evenmin moeten we aannemen dat dit lange verblijf in de hemel nutteloos is.

Integendeel, het heeft zijn doel en dient echt een tweeledig doel. Por una parte “ recibimos la recompensa en el cielo ” por todas las pruebas y tribulaciones de una vida difícil bien pasada en la tierra; disfrutamos de una tranquila relajación y reflexionamos

sobre nuestras adquisiciones de la vida pasada. Aan de andere kant hebben deze reflecties een positieve waarde; tenemos un tiempo muy largo para digerir nuestras numerosas experiencias y extraer de ellas su virtud . Dan veranderen we de ervaring in wijsheid en niet-gerealiseerde ambities, met de kracht om ze uit te voeren als we nog een kans hebben. Het kost tijd en vrijheid van toewijding om dit alles te doen. We hebben de beschikking over hoeveel kracht we nodig hebben en kunnen gebruiken. ¿Cuánto tiempo necesitamos? Algunos dicen que la vida en el cielo es eterna. Para la mayoría de nosotros una estancia de unos cuantos siglos parece probable antes de regresar a la rueda de la reencarnación, pero realmente no lo sabemos con certeza y es probable que haya grandes variaciones de unas personas a otras. Het leven op aarde lijkt sneller en sneller vooruit te gaan, omdat wetenschap en beschaving onze levenswijze snel veranderen en de wereldbevolking snel toeneemt. Dat is de reden waarom sommige mensen suggereren dat het hemelse leven ook kan worden versneld. Bij afwezigheid van een gebeurtenis die het verstrijken van de tijd aangeeft, zal de ervaring tijdloos zijn en heeft tijd, zoals wij het begrijpen, geen waarde.

Se dice que el plano mental está subdividido en un número de subniveles, distintos entre sí por la cualidad de su substancia mental refinada. La mitad inferior está asociada con los pensamientos concretos y forma parte del reino de la personalidad, el yo inferior, mientras que la parte superior trata del pensamiento abstracto y es la morada del Yo Superior. Het lijkt erop dat de ziel in de hemel niet verplicht is om de condities van de verschillende subniveaus achter elkaar te ervaren. Ze wordt aangetrokken tot het niveau dat past bij haar temperament en neigingen.

Wat zijn dan de opties?

Se dice que el primer nivel es la morada natural de todas aquellas personas que no han pedido nada m s en la tierra que una vida familiar afectiva y un c rculo de buenos amigos. Si sta es vuestra inclinaci n, entonces os ver is muy complacidos. Vuestra familia y amigos est n all con vosotros, dondequiera que los quer is. Het is niet nodig om te reizen, zoals op aarde, om de zonen en dochters te bezoeken die ver van huis wonen. Simplemente, bastar con pensar en ellos para tenerlos a vuestro lado, con todo su cari o, junto con sus esposas y esposos y con vuestros nietos, a los cuales tal vez raramente ve ais en la tierra, u otros que posiblemente nacieron despu s de vuestra muerte. Vuestros amigos y sus familias tambi n estar n todos a vuestra disposici n en cuanto lo dese is. Tal vez os pregunt is sobre los animales dom sticos. Los ech steis de menos cuando murieron, o tal vez vosotros os fuisteis antes y los dej steis llorando por vosotros. S, pod is tenerlos a vuestro lado. Ser a trav s de la imaginaci n, verdaderamente, aunque parecer tan real que no os dar is cuenta de ello. Los animales tal vez no sean capaces de alcanzar vuestro nivel, pero la imagen que crear is al pensar en ellos estar animada y vivificada por el afecto que os ten an en la tierra. Tal como he explicado antes, lo mismo ocurre con los amigos. No pod is reclamarlos en exclusiva; ser a algo ego sta e injusto, porque ellos tienen otros amigos. En el cielo no hay lugar para el ego smo y la injusticia. Pero eso no ser problema alguno, porque los podr is ver tanto como quer is. Si os cans is de su compa a no ten is m s que retirar vuestra atenci ny se desvanecer n.

El segundo nivel es para aquellos que buscaron su gu am s all de la familia y los amigos, que adoraron a alg n personaje religioso como Jes s, Buda, Mahoma o alg n santo en particular, o alguno de los Dioses Hind es, seg n su secta religiosa aceptada. Si acud ais a la iglesia s lo el domingo, entonces, indudablemente, podr is continuar con algo parecido a esta pr ctica, pasando la mayor parte de vuestro tiempo en el primer nivel y visitando el segundo siempre que sint is la necesidad religiosa. Ya no os ver is presionados por la costumbre local o por un sentido del deber. Pod is hacer exactamente aquello hacia lo cual os sint is inclinados.

El tercer nivel es, sobre todo, para aquellos cuyas inclinaciones religiosas ten an un cariz menos personal, aquellos que adoraron a Dios oa la Inteligencia C smica oa Brahma, de alguna manera m s abstracta. Tambi n para aquellos que ve an el Principio Divino

encarnado en los hombres y en las mujeres y que se preocuparon act vamente por ayudar a los dem s.

El cuarto nivel es para aquellos de una inclinaci nm s intelectual, que llevaron estas abstracciones a un estadio m s avanzado, intentando trabajar para el bien de la humanidad, en lugar de hacerlo para un individuo en particular o para grupos de personas. Aqu est n las personas para quienes el conocimiento espiritual fue una aspiraci n altruista, los f l sofos y los cient ficos m s inspirados, los grandes escritores, actores, m sicos, artistas y dem s; la gente que trat de transmitir algo de su propia comprensi n espiritual a los dem s.

Het is niet nodig om preciezere details en voorbeelden te geven. Tegen de tijd dat we de hemelse wereld bereiken, zullen we volledig gewend zijn te leven zonder een fysiek lichaam. Hemos de insistir, una vez más, en que no necesitamos sentir el más mínimo temor ante esta nueva transición, esta nueva etapa de nuestra aventura. Ciertamente, será más agradable que el estado intermedio y seremos capaces de avanzar sin guía alguna. Zonder bewuste inspanning bevinden we ons in de meest geschikte omstandigheden voor de behoeften van het moment, en in andere even geschikt als de behoeften variëren.

Hay etapas todavía más elevadas de este mundo, pero las únicas personas que se sentirán bien allí son aquellas que estaban totalmente familiarizadas con el pensamiento espiritual abstracto en la tierra . Ik verwijs naar mensen die het totale doel van het leven begrepen en die bereid waren wereldse genoegens op te offeren om met deze spirituele doeleinden samen te werken. En realidad hay muchas almas en los niveles superiores. De meesten van hen zijn niet bereid om een ​​volledig wakker bewustzijn te hebben in dat heilige koninkrijk, en ze brengen tijd door in een soort droom vol gezegende dromen, een toestand die niet kan worden beschreven zonder aanleiding te geven tot verkeerde interpretaties. Er wordt echter gezegd dat iedereen ten minste één bewuste kijk op het hogere niveau heeft, waar we naakt blijven, ons ware en eeuwige Hogere Zelf heeft onthuld, eindelijk vrij van die laatste sporen van persoonlijkheid die we sinds de geboorte hebben geanimeerd.

Para terminar nuestro viaje a través del Reino de la Muerte, recordar los versos que el gran poeta John Keats dedica a la muerte, en su hermoso poema: “ Oda a un ruiseñor ”. Espero que os sirvan de guía y de consuelo cuándo emprendáis el camino hacia el otro lado.

“ Entre sombras escucho;

y si yo tantas veces casi me enamoré de la apacible Muerte y le di dulces nombres en versos pensativos, para que se llevara por los aires mi aliento tranquilo, más que nunca morir parece amable, extinguirse sin pena, a medianoche, en tanto tú derramas toda el alma en ese arrobamiento. Cantarías aún, mas ya no te oiría: para tu canto fúnebre sería tierra y hierba.

Pero tú no naciste para la muerte, ¡oh, pájaro inmortal! No habrá gentes hambrientas que te humillen; la voz que oigo esta noche pasajera, fue oída por el emperador, antaño, y por el rústico; tal vez el mismo canto llegó al corazón triste de Ruth, cuando, sintiendo nostalgia de su tierra, por las extrañas mieses se detuvo, llorando; el mismo que hechizara a menudo los mágicos ventanales, abiertos sobre espumas de mares azarosos, en tierras de hadas y de olvido.

¡De olvido! Esa palabra, como campana, dobla y me aleja de ti, hacia mis soledades. ¡Adiós! La fantasía no alucina tan bien como la fama reza, elfo de engaño. ¡Adiós, adiós! Doliente, ya tu himno se apaga más allá de esos prados, sobre el callado arroyo, por encima del monte, y luego se sepulta entre avenidas del vecino valle. ¿Era visión o sueño? Se fue ya aquella música. ¿Despierto? ¿Estoy dormido?”

MÁS INFORMACIÓN en los Manuales: “Nuestra última aventura” de E.Lester Smith, “Al otro lado del túnel” de José Gaona, “La última de las jornadas” de R Monroe y “Vida después de la vida” de Raymond Moody.