BIOSOPHIA magazine geeft in dit artikel enkele aanvullende uitleg over de structuur van de Pistis Sophia, evenals enkele van de vertalingen gemaakt van de originele tekst, en gezien de uitbreiding van de interpretatieve opmerkingen van HPB over de complexe nomenclatuur van de concepten en termen die verschijnen Door het hele boek heen wordt een deel van zijn aantekeningen over de eerste strofen van het boek geïntroduceerd, die ook worden getranscribeerd, zodat de rest van zijn opmerkingen voor een later nummer kunnen worden overgelaten.
De Codex Askewianus van het British Museum staat bekend als de Pistis Sophia. Dit Koptische manuscript is compleet, in een uitstekende staat van bewaring en bevat materiaal van de Gnostic Valentiniana of Orphita-scholen. De Pistis Sophia is geschreven in het dialect van Opper-Egypte, Theban of Sahedic genoemd. Het is een vertaling uit het Grieks, omdat er in het Grieks woorden in overvloed aanwezig zijn - voornamelijk technische termen en namen - in het hele manuscript. Er wordt aangenomen dat dit het resultaat is van de vertaler die niet in het Koptisch (Theban of Sahedic) de juiste termen kon vinden om de ideeën in een Grieks manuscript uit te drukken. Dergelijke termen werden eenvoudig uit het Grieks getranscribeerd. Verschillende zeer bekwame wijzen die het Pistis Sophia-manuscript hebben bestudeerd, zijn het niet eens over de datering, maar het wordt meestal gedateerd in de 2e of 3e eeuw na Christus. De meerdere citaten uit het Oude en Nieuwe Testament bieden geen enkele aanwijzing voor de exacte datering.
Het manuscript bestaat uit 346 pagina's, aan beide zijden geschreven op perkament in twee kolommen, en is gebonden op een manier die erg lijkt op moderne boeken. De pagina's zijn genummerd in Koptische tekens, waarmee wordt vastgesteld dat vier vellen - acht pagina's - ontbreken omdat het manuscript was gebonden. Het bevat delen van vijf "boeken", waarvan geen enkele volledig is. Het manuscript is het werk van meer dan één schrijver, die bekend kan worden uit de gaten en herhalingen op verschillende plaatsen. Het heette "Pistis Sophia" omdat het in de kop van een pagina, blijkbaar zonder reden, in het Koptisch stond, "Het tweede deel van Pistis Sophia". Dit manuscript werd in 1875 verworven door het British Museum toen hij de bibliotheek van Dr. Askew kocht. Waar Dr. Askew het manuscript verkreeg, blijft geheim.
De vroegste verwijzing naar het Pistis Sophia-manuscript is een bewering - zonder verificatie - dat CGWoide in 1770 een artikel publiceerde in een Brits nummer van Theological Magazine over Pistis Sophia. GRSMead heeft tevergeefs geprobeerd zo'n tijdschrift of een artikel over dat onderwerp rond die datum te traceren. CGWoide was de redacteur van het Nieuwe Testament volgens de beroemde Codex Alexandrinus. Hij plaatste de datum van het Pistis Sophia-manuscript in de derde eeuw. In 1773 en 1778 verschenen Woide-artikelen over de Pistis Sophia in kranten die in Frankrijk en Duitsland werden gepubliceerd. In 1779 nam Woide de manuscripten van Askew en Bruce volledig over, maar er werd geen vertaling gepubliceerd. In 1838-1840 werden de manuscripten gekopieerd door de Franse wijze Dulaurier, maar er kwam nooit een vertaling aan het licht.
In 1848 kopieerde MGSchwartze het Pistis Sophia-manuscript en maakte een Latijnse vertaling, die na zijn dood werd uitgegeven door JHPetermann en gepubliceerd in 1851. Alle eerste Engelse vertalingen zijn vertalingen van de Latijnse versie van Schwartze.
De eerste gedeeltelijke Engelse vertaling die werd gepubliceerd, was die van CWKing in de tweede editie (1887) van zijn boek Gnostics and their Remains. Dit fragment bestond uit een paar vertaalde pagina's van de Latijnse tekst van Schwartze. Een anonieme vertaling in het Frans verscheen in Migne s Dictionnaire des Apocryphes, die GRSMead een hard werk noemt, vaker slechts een paar Zinsdeel van de Schwartze-versie die een vertaling is. Veel cultusartikelen verschenen tussen de publicatie van de Latijnse tekst en het einde van de eeuw. In 1895 . Am lineau publiceerde een Franse vertaling van het Koptisch. In 1905 publiceerde C. Schmidt een zeer goede Duitse vertaling van de koptekst, en in 1924 publiceerde George Horner een uitstekende Engelse vertaling van de koptekst. Dit was de eerste directe vertaling van Koptisch naar het Engels. Het wordt aangeduid als een letterlijke vertaling, en hoewel dit niet altijd gemakkelijk en rustig lezen vergemakkelijkt, zoals sommige van de gratis vertalingen, behoudt het zoveel mogelijk in het Engels, de exacte formulering van de tekst en in sommige gevallen definitieve aanwijzingen voor de betekenis van de oorspronkelijke schrijvers. De Engelse vertaling van Horner bevat een prachtige en zeer grondige inleiding door Francis Legge.
In 1890-1891 publiceerde GRSMead in het Lucifer-magazine van HP Blavatsky een vertaling in het Engels van de eerste twee boeken, bijna de helft van de Pistis Sophia. Dit was opnieuw een vertaling van de Latijnse tekst van Schwartze. Het was de eerste Engelse vertaling, behalve de paar pagina's die werden gepubliceerd in de tweede editie van King's boek Gnostics and their Remains. In Lucifer worden omvangrijke voetnoten en opmerkingen toegevoegd aan de vertaaltekst. In 1896 publiceerde Mead een volledige vertaling van zijn werk met een uitstekende inleiding, maar zonder aantekeningen of opmerkingen in de tekst. in
de introductie (pagina xxxv) zegt: repa alles opnieuw en gecontroleerd met de versie van Am lineau, en op de pagina xxxvi: In 1890 had ik de Latijnse versie van Schwartze al in het Engels vertaald en de pagina's 1 tot 252 gepubliceerd, met een commentaar, notities, enz. in de vorm van een tijdschrift uit April 1890, april 1891. Het bovengenoemde tijdschrift is natuurlijk Lucifer, uitgegeven door HPBlavatsky, en het bovenstaande is de enige vermelding door Mead van de opmerkingen en voetnoten van p Pagina in Lucifer. In Fragments of a Faith Forgotten, pagina 456, schrijft Mead: Toen hij in 1896 een vertaling van de Pistis Sophia publiceerde, was hij van plan ermee door te gaan een opmerking, ik realiseerde me al snel dat ondanks de jaren van werk die ik aan het gnosticisme had gegeven, er nog vele jaren werk voor me had gestaan Voordat hij overtuigd kon worden van de bekwaamheid om de taak op een echt bevredigende manier uit te voeren; daarom heb ik die taak gereserveerd voor de toekomst .
Na de dood van Mead in 1933 zocht John W. Matkins, zijn literaire executeur, zorgvuldig zijn niet-gepubliceerde manuscripten zonder iets te vinden dat te maken had met Pistis Sophia.
Een ueva Nieuwe en volledig herziene editie van Pistis Sophia werd gepubliceerd door Mead in 1921, ook zonder aantekeningen of opmerkingen. Deze versie werd grondig vergeleken en contrasteerde met de Duitse vertaling van de Schmidt Coptic (1905). In het voorwoord, pagina xx, zegt Mead: "De tweede editie is praktisch een nieuw boek."
Er is ook een manuscript van PAMalpas, (1875-1958) een student voor het leven van
Theosofie, die een vertaling van Pistis Sophia bevat, samen met Lucifers aantekeningen en opmerkingen en fragmenten uit de geschriften van de kerkvaders. De vertaling van de heer Malpas del Pistis Sophia is blijkbaar een herziening van de Latijnse, Duitse en Franse vertalingen. Zoals reeds aangegeven, is de vertaling van de Pistis Sophia gepubliceerd in Lucifer overtroffen door betere vertalingen, inclusief de latere editie van Meadde 1921. De tekst die verscheen in Lucifer (delen 6, 7 en 8) is niet compleet; Het bevat veel delen en samenvattingen van repetitieve passages.
Studenten die de volledige tekst van Pistis Sophia willen bestuderen, worden doorgestuurd naar de editie 1921 van Mead del Pistis Sophia, of die van George Horner, met een inleiding door F. Legge. De inleidingen voor beide delen zijn zeer waardevol omdat ze de opvattingen tonen van twee benaderingen van geleerden over de Pistis Sophia zelf en over het gnosticisme in het algemeen nogal verschillend.
Alleen voldoende materiaal uit Mead's recensie in Lucifer zal worden aangehaald om HPB-voetnoten en opmerkingen duidelijk begrijpelijk te maken
Citaten uit
De Bijbel in de huidige inleiding stemt in met de geautoriseerde versie (van King James) van de Oxford University Press. De citaten van de kerkvaders zijn afkomstig van The Ante-Nicene Fathers, de dominee Alexander Roberts DD en James Donaldson, LL.D., editors, (Amerikaanse herdruk van de Edinburgh-editie) . Fragmenten uit de geschriften van de kerkvaders in de HPB Comments zijn afkomstig uit een andere Engelse editie, of mogelijk vertaald uit een Franse editie. De referenties die HPB geeft met betrekking tot Boek, Hoofdstuk en Sectie, komen niet altijd overeen met de plaats waar citaten worden gevonden in de Amerikaanse editie. Voor zover ik weet, is er geen Engelse vertaling van het Epiphanius Panarion beschikbaar en het is zeer waarschijnlijk dat de passages die daaruit zijn overgenomen, zijn vertaald uit de originele teksten van Migne.
De geheime leer is gebaseerd op de originele editie van 1888.PA Malpas gaf een nuttige definitie van de betekenis van de titel.
“Titel: Pistis-Sophia is een combinatie van twee Griekse zelfstandige naamwoorden, normaal vertaald als geloof en wijsheid. Maar HPB laat duidelijk zien dat Geloof in de moderne zin een vrij ontoereikende vertaling is van de term Pistis. Het kan het beste worden omschreven als intuïtieve kennis, of kennis die nog niet tot louter intellect is gemanifesteerd, hoewel door de ziel als waar gevoeld. Deze definitie laat de weg open voor dogmatiek om te zeggen dat het precies betekent wat zij geloof noemen, en de echte onderzoeker moet voorzichtig zijn in het accepteren van dogmatische definities van de ziel en het intellect en voorzichtig zijn om te denken dat Pistis iets te maken heeft met “geloven 'Over dingen waar verder niets over bekend is. "Geloof" is te vaak synoniem met "zelfovertuiging", wat misschien geen illusie is, in een van zijn fascinerende vormen. Het hele boek is zeer leerzaam over wat Pistis echt is. Het belang van het juiste begrip van de wereld kan niet worden overschat door nieuwtestamentische studenten, wanneer men zich realiseert dat Paulus een gnosticus was en de term gnosticus in technische zin gebruikte, en ondanks hoe aangenaam het is om toe te voegen een heel andere betekenis, betekende niet en betekent niet de betekenis die Europeanen er tegenwoordig normaal aan geven. In het drama van Pistis-Sophia en haar lijden is het duidelijk dat haar onverstoorbare intuïtie waarin ze zal worden gered door haar goddelijke deel de schakel is die dat goddelijke deel toelaat haar te redden. Het is het echte getuigenis dat ze nog niet helemaal verloren is, en uiteindelijk is ze volledig gerechtvaardigd. Job, een ander inwijdingsdrama, leert dezelfde les in een oude Egyptische setting ... "
Zoals reeds expliciet is gemaakt, was het gnosticisme een syncretische filosofisch-religieuze beweging die alle meervoudige geloofsystemen omvatte die in de eerste twee eeuwen van het christelijke tijdperk heersen. Het ontstond een beetje vóór de christelijke tijd en combineerde verschillende elementen van de Babylonische, Joodse, Perzische, Egyptische en Griekse metafysica met bepaalde leerstellingen van het ontluikende christendom. Als naam komt gnosticisme van de Griekse gnosis, kennis, meer in het bijzonder spirituele kennis of esoterische wijsheid, een kennis die niet kan worden verkregen door gewone intellectuele processen, en alleen kan worden verkregen door de mystieke verlichting of het ontwaken van de boeddhistische elementen (van Buddhi) in de man. De nadruk op kennis als middel om een hoger evolutiestadium te bereiken, en de verklaring om deze kennis in iemands doctrine te bezitten, zijn gemeenschappelijke kenmerken van de talloze groepen waarin de gnostische beweging zich historisch uitdrukte, hoewel er slechts een paar van deze groepen waarvan de leden zichzelf uitdrukkelijk Gnostici noemden, 'Degenen die het weten'.
PISTIS-SOPHIA, eerste strofen van uw tekst
[PS 1] Het gebeurde dat toen Jezus uit de dood opstond hij elf jaar (1) doorbracht met zijn Discipelen, en ze alleen onderwees aan de Regio's (2) van de Eerste Geboden (3) en het Eerste Mysterie, het Mysterie in de Sluier, binnen het Eerste Gebod, dat wil zeggen het Vierentwintigste Mysterie, en daaronder (Geboden) die zich in de Tweede Ruimte van het Eerste Mysterie bevinden, dat voor alle Mysteriën is, de Vader in de vorm van een Duif (4), dat Jezus tegen zijn Discipelen zei: "Ik ben uit dat eerste mysterie gekomen, dat ook het laatste (5) is, het vierentwintigste mysterie." Nu wisten de Discipelen dit mysterie niet, en begrepen ze het ook niet, omdat (zoals ze veronderstelden) er niets in dat mysterie zat ...
[PS 2] Verder had Jezus zijn Discipelen niet de volledige uitstraling van alle regio's van het grote onzichtbare, noch de drie drievoudige machten, noch de vierentwintig onzichtbare (6), noch alle regio's, eonen en orden (dat wil zeggen) de manier waarop deze laatste ook de projecties van het grote onzichtbare zijn, worden verspreid.
Noch vertelde hij hen over zijn niet-gegenereerde, zelf-gegenereerde en gegenereerde (7), zijn Givers of Light and the Unmarried (8), zijn Regidores en Powers, zijn Lords and Archangels, zijn Angels and Deans, zijn Ministers en al de Huizen van hun sferen, en alle orden van elk van hen.
Noch had Jezus tot zijn discipelen gesproken over de totale uitstraling van de schatkistprojecties en hun orden; geen van zijn (9) Redders en zijn bestellingen ...
[PS 3] ... geen van beide
het gebied van de Heiland van de Tweeling, dat de Zoon van de Zoon (10); noch in welke gebieden komen de drie Amen uit; zelfs niet het gebied van de vijf bomen en de zeven amen, die ook de zeven stemmen zijn (11), volgens de vorm van hun uitstraling. Jezus had zijn discipelen ook niet verteld wat voor soort de vijf paladijnen zijn en
het gebied van zijn uitstraling; noch van de vijf indrukken en het eerste gebod, in wat voor soort ze zijn ontwikkeld (12) ... [PS 4] ... Daarom dachten ze dat het het einde van alle doeleinden was en de som van het universum en het hele pleroma (13).
... we hebben alle volheid (Pleroma) en perfectie ontvangen ...
Het was op de vijftiende dag van de maan van de maand Tobe (14), de dag van de volle maan, toen de zon in zijn loop was opgekomen, dat een grote stroom van het helderste licht (15) van onmetelijke helderheid kwam ...
[PS 6] ... Deze dingen werden toen gedaan op de vijftiende dag van de maand Tobe, de dag van de volle maan (16).
[PS 7] En alle engelen en hun aartsengelen en alle machten van Boven zongen hymnes (17) ...
[PS 8] ... En de drie graden van
het Licht bestond uit verschillende lichten en aspecten en overtrof elkaar op een oneindige manier (18)… [PS 9] “… spreek vanaf het begin met je [Arché] tot
Conclusie [Pleroma]… ”[PS 11]“… nadat ik in de wereld kwam, nam ik twaalf krachten mee, zoals ik je vanaf het begin vertelde. Ik nam ze van de Twaalf Redders van de Schatkamer van Licht volgens de wil van het Eerste Mysterie. Toen ik op deze wereld kwam, projecteerde ik deze krachten daarom op de baarmoeder van je moeder, en ze zijn vandaag in je lichaam (19) ...
Want alle mannen in de wereld hebben hun ziel van de Egeïsche regenten afgenomen (20). Maar de kracht die in jou is, komt van mij. In waarheid behoort je ziel tot de Hoge (21).
[PS 12] "... zelfs de Egeïsche Regenten kennen mij niet, maar zij dachten dat ik de engel Gabriel was (22)."
“Het gebeurde, toen ik midden in de Regenten van de Eonen was binnengegaan, van boven naar de mensenwereld kijkend, dat ik Isabel, moeder van Johannes de Doper, vond voordat ik haar verwekte. Ik plantte er kracht in, die ik had ontvangen van de Kleine IAO, Goede, die in het midden (23), om voor mij te prediken en mijn weg te bereiden en de vergeving van zonden met water te dopen. Deze kracht zit dan (24) in het lichaam van Johannes. Bovendien in plaats van
de ziel van de regenten, aangesteld om het te ontvangen, ik vond de ziel van de profeet Elia in de eonen van de sfeer (25) ... Dus de kracht van de kleine IAO (26), de goede, die in het midden en de ziel van de profeet Elia, ze zijn verenigd in het lichaam van Johannes de Doper. ”[PS 13]“ Na deze dingen keek ik ook neer op de Mensenwereld, en vond Maria die mijn Moeder wordt genoemd achter het lichaam van de materie ( Hyle); Ik sprak het ook in de vorm van Gabriel (27), en toen ze zich naar mij had gericht (sc. Pleroma), implanteerde ik in haar de Eerste Macht die ik van Barbelo (28) ontving, het lichaam dat ze droeg hoog. En in plaats van een ziel, implanteerde ik er de kracht in.
[PS 14] die ik ontving van de Grote Tsebaoath, de Goede, (29) die erin zit
de juiste regio (30). En de Twaalf Bevoegdheden van de Twaalf Redders (31) van de Schatkamer van Licht, die ik ontving van de Twaalf Diakenen (Ministers), die in het midden (32) zijn, droeg ik binnen de Regent's Sphere, en de Deans ( 33) van de regenten, en hun ministers dachten dat de zielen van de regenten: en de ministers leidden hen. Ik bond ze in het lichaam van je moeders. En toen je tijd was gekomen, brachten ze je naar de wereld, zonder de Regent Soul in je. En u hebt uw deel van de Macht ontvangen die de laatste Paladijn in de Kerasmos-mix heeft ingeblazen (zie tabel I), die was vermengd met alle onzichtbare en regenten en eonen; Het werd slechts eenmaal gemengd met de Wereld van Vernietiging, wat de Mix is: deze (Kracht) bracht het uit mezelf (d.w.z. de Vierentwintigste Mysterie) van het principe en bracht het in het eerste gebod; en het eerste gebod bracht een deel ervan in het grote licht; en het Grote Licht gaf een fractie van wat hij ontving, in de Vijf Paladijnen; en de laatste Palad n ontving die fractie en gaf het in het mengsel (34) [PS 15] Zo is de weg van alle dingen in dit mengsel, zoals jij Zei ik Verheug u daarom dat het tijd is om mijn kleding aan te trekken (35).
Kijk! Ik heb mijn kleding aangetrokken en alle kracht is mij gegeven door het Eerste Mysterie
OPMERKINGEN van HP Blavatsky over dergelijke strofen:
(1) Nummer 11 geeft de sleutel tot de situatie. De elfde test of graad van inwijding is veilig doorstaan en het betrad de twaalfde en laatste dat, als de kandidaat slaagde, hij de hele werk. Hercules stond op het punt zijn twaalfde baan te beginnen, en de zon van het twaalfde sterrenbeeld. Zelfs het populaire Engelse gezegde op het elfde uur, is een echo van dit mysterie. In het tweede deel van Dogme et Rituel de
Haute Magie (pagina's 386 en volgende), liphas L vi geeft de Nychtemeron van Apollonius van Tiana. Nychtemeron betekent de ruimte van een dag en een nacht of vierentwintig uur. Elke graad van initiatie heeft twee graden, in totaal 24. Dit verklaart het Eerste Mysterie, wat de Vierentwintigste van de tekst is. Lezers van het werk van Abb Constant, die de Griek negeren, moeten erop worden gewezen dat de Fransen onder de Griek niet eens de meest vage mogelijke parafrase zijn, maar gewoon de Het idee van L. over de tekst. Hij heeft echter gelijk als hij zegt dat deze twaalf symbolische uren, die kunnen worden vergeleken met het sterrenbeeld en de werken van Hercules, de gradencyclus van de Inwijding (Zie
De geheime leer, I, 450) (2) Het Griekse woord vertaald door Regi n is mollen, komt overeen met het loka-schrift. In het tweede deel van
De Geheime Leer, pagina 174, vertelt ons dat Samhna, de dochter van Visvakarman, met de Zon trouwde, niet in staat om de ijver van haar heer te dragen, Hij gaf haar haar Chhaya (schaduw, beeld of astraal lichaam), terwijl zij zelf naar de jungle ging om religieuze devoties uit te voeren, of Tapas Verb. Sap. (3) De beschermer van
de poort vraagt om de sacramentele woorden (of geboden) van de leerling of kandidaat, en herhaalt daarmee de oude formule. Zoals Ragon, volgens de verborgen traditie, goed heeft bewezen, was de Masoner a een gedwongen product van de gnostische mysteriën, geboren uit een compromis tussen politiek christendom en gnosticisme. (4) [Duif] Vergelijk: T je bent het eerste mysterie dat naar binnen kijkt, je bent gekomen uit de ruimtes van de hoge en de mysteriën van het koninkrijk van
het Licht, en je bent afgedaald in het Kledingstuk van Licht, dat je van Barbelo hebt ontvangen, wiens kleding Jezus is, onze Verlosser, waarin je afdaalde als een Duif (Pagina 128) uit de vertaling van het Koptisch van Schwartze) Nu komt de tweede ruimte van het eerste mysterie in esoterische taal overeen met het tweede bewustzijnsvlak van binnen of van boven, in wiens gebied Buddhi (de spirituele ziel) is, het voertuig van Atman (universele geest), het "Eerste Mysterie", dat ook "het Laatste Mysterie" is in de eindeloze cyclus van emanatie en reabsorptie. In het Egyptische esoterie werd het "duifsymbool" van de gnostici voorgesteld door de glyph van de gevleugelde bol. De duif, die in zijn doop op 'Jezus' neerdaalt, is typerend voor de bewuste 'afdaling' van het Hogere Zelf of de Ziel (Atma-Buddhi) over Manas, het Hogere Ego; of met andere woorden, de vereniging tijdens de initiatie van Christos met Chrestos, of de onsterfelijke 'Individualiteit' in het Geheel, met de transcendente Persoonlijkheid - de Adept. (5) [Laatste mysterie] Op dezelfde manier dat Atman het eerste of zevende principe is, zoals hierboven uitgelegd.
(6) Drievoudige krachten zijn een aspect van de drievoudige logo's, en de onzichtbare 24 zijn de (7 x 3) stralen die uitstralen, met hun drie Logoi.
(7) Of de eeuwige ongeboren machten - Aja in het Sanskriet: de zelfgenereerde, de Anupapadaka (zonder vader), de zelfbestaande - in het Sanskriet Swayambhu; en de Gegenereerde, inclusief zowel de emanaties van hogere Emanaties (4e gebied), en die Dhyani-Choanes en Deva's die mannen zijn geweest, dat wil zeggen, zijn al door de Manasische cyclus gegaan.
(8) [De ongehuwde] De "Eeuwige Célibes", de Kumara's; letterlijk die zonder een Syzygy, dubbel, koppel, partner of tegenhanger. Het is
de hiërarchie van de Kumara's die de mens belichaamt als zijn Hoger Ego of Manas. (9) [Zijn Redders] Oorsprong van de emanaties of projecties. Op pagina 190 en 191 wordt de schaal van de twaalf Verlossers gegeven. De eerste zeven presideren de projecties of emanaties van de zeven stemmen, zang of amen, en de laatste vijf over de vijf bomen: ze zijn allemaal de schatkamer van
het Licht. (10) De "Zoon van de Zoon" is Manas, de zoon van Buddhi op een hoger gebied, en het lagere Manas, de zoon van de meerdere, op een semi-menselijk lager gebied. De "tweelingen" zijn de dubbele manas, in het esoterie.
(11) De "Drie Amen" zijn: de superieure triade in de zevenvoudige man; het "Five Trees" -gebied is het land en de locaties waar de echte en afgelopen Five Root Races zich hebben ontwikkeld; de "Zeven Amen" en de "Zeven Stemmen" zijn identiek aan de "Zeven Aums en de Zeven Mystieke Stemmen", "de stem van de innerlijke God" (zie
The Voice of Silence, pagina's 9 en 10. De 'zeven donderslagen' die in de Openbaring worden genoemd, zijn typerend voor hetzelfde mysterie van de spirituele inwijding. Nogmaals, vanuit een macrokosmisch aspect zijn de zeven amen de zeven stralen van elk van de drie amen en vormen de "Onzichtbare Vierentwintig", enzovoort ad infinitum. (12) [Het eerste gebod, enz.] Zoals veel van deze termen worden tot op zekere hoogte uitgelegd in het vervolg, het zal niet nodig zijn om een uitgebreide uiteenzetting van hiërarchieën aan te gaan. Voor een uitgebreide samenvatting moeten studenten vergelijken
Geheime Leer I, pagina's 213 en 435, en ook deel 1 van de transacties van de Blavatsky Lodge (Blavatsky Lodge) (13) [Pleroma] Zie
Geheime Leer I, 406, 416, 448; II, 79, 506 en Isis zonder sluier I, 302. Vanuit esoterisch oogpunt komt de Pleroma in het gnostische schema overeen met absolute ruimte met zijn zeven vlakken of graden van bewustzijn en rust. Zie de passage over de "ZEVEN EEUWIGE MOEDER-VADER MET HUID" in de Geheime Leer, I, 9 en ook in Deel I van de Transacties van de Blavatsky Lodge. (14) Tobe of Tebeth. Van 20 december tot 18 januari.
(15) Het onderscheid tussen lux en lumen, beide gemeen met licht, is in het Engels bewaard gebleven door het woord "licht" af te drukken dat begint met een hoofdletter wanneer het lumen betekent.
(16) Deze gegevens bewijzen dat het bovenstaande een beschrijving is van de mysteriën, alle belangrijke initiaties zijn gemaakt tijdens de volle maan.
(17) Zie
de Stem van Stilte, pagina 65, wanneer de hymne van de natuur verkondigt: 'Een Meester is opgestaan, een MEESTER VAN DE DAG; en ook pagina 72. (18) Op pagina 71 [Voice] worden de drie pakken of kledingstukken beschreven. In het boeddhisme worden de drie boeddhistische lichamen genoemd: Nirmanakaya, Sambhogakaya en Dharmakaya, zoals
de Stem van Stilte informeert ons in de woordenlijst (pagina 96), met een volledige beschrijving (19) Merk op dat "buik" en "lichaam" enkelvoud zijn.
(20) De vier lagere menselijke principes waarin we worden onderwezen
Esoterische filosofie, dat wil zeggen lichaam, dubbel, leven en instinct (dierlijke ziel of Kama, het gepassioneerde principe), komt van de mannen van de planetaire hiërarchieën en de regenten van de lagere aardse sferen - de rupa-vlakken. Vergelijk de sloka's van "Dzyan" in
The Secret Doctrine, deel II, p. 17. “Hoe worden Manushya's geboren? De manu's met de geest, hoe worden ze gemaakt? De vaders riepen hun eigen vuur om te helpen; Dat is het vuur dat op aarde brandt. De geest van de aarde riep om het zonnevuur te helpen. Deze drie produceerden in hun gezamenlijke inspanningen een goede Rupa. Hij kon staan, lopen, rennen, buigen of vliegen. En toch was het niets meer dan een Chhaya, een betekenisloze schaduw. ”…” De adem had een vorm nodig; de vaders gaven het hem. De adem had een grof lichaam nodig; De aarde heeft het gevormd. De adem had de geest van leven nodig; Lhas Solar ademde het in zijn vorm. The Breath had een spiegel van zijn lichaam nodig; 'We geven hem de onze, ' zeiden de Dhyani's. The Breath had een Vehicle of Desires nodig; 'Hij heeft het, ' zei de desiccator van de wateren. Maar de Adem heeft een geest nodig die het universum omvat: 'Dat kunnen we niet geven, ' zeiden de Vaders, 'ik heb het nooit gehad', zei de Geest van de Aarde. 'De vorm zou worden verteerd als ik hem de mijne gaf', zei het Grote Vuur ... '(21) [De Hoge] De arupa of flat zonder vorm, die aantoont dat' Jezus 'het type is van het Mahathmische prototype, het Bovenste Manas.
(22) [Gabriel] Zie Isis without Veil, II, p. 247.
(23) [Gemiddeld] Dat wil zeggen dat de geplante (of geplaatste) Macht de weerspiegeling is van het Hogere Ego, of het lagere Kama-Manas.
(24) [Het is in het lichaam van Johannes] Merk op dat de gespannen, orthodoxe Johannes jaren daarvoor was gestorven.
(25) [Eonen van
the Sphere] Het is nieuwsgierig om de mogelijkheid op te merken om voorwaarden uit te wisselen; Aan het einde van pagina 12 hebben we de Regents of the Sphere en de Regents of the Aeons, en nu hebben we de Aeons of the Sphere en een beetje verder op de Sphere of the Regents. Het zijn allemaal opzettelijke sluiers. (26) [De kleine IAO] Op pagina 194 lezen we “de grote leider van het midden die de regenten van de eonen de grote IAO noemen, volgens de naam van de grote regent die zich in zijn regio bevindt, ... en de twaalf dienaren (diakenen), waardoor u vorm en kracht hebt ontvangen. "" Zoals het boven is, is het onder "; Dit ogenschijnlijke dualisme is behoorlijk in lijn met alle esoterische systemen. - "Daemon est Deus inversus."
(27) [Gabriel] In het systeem van Justin (Philosophumena, V, 26) wordt de eerste triade beschreven als bestaande uit twee mannelijke principes en een vrouwelijke. Het eerste mannelijke principe wordt Goed genoemd en is begiftigd met universeel bewustzijn; de tweede, de Elohim, is de (collectieve) vader van de hele schepping of generatie, zonder bewustzijn en blind. Het derde, het vrouwelijke principe, mist ook het bewustzijn, met twee geesten of onbeslist, bicorporeaal of met twee lichamen, weergegeven als een maagd boven en een adder beneden (astronomisch de Maagd-Schorpioen van de oude Zodiacs), en haar naam is Eden of Israël. En het wederzijdse verlangen ontstond in Elohim en Eden, en uit deze vereniging werden vierentwintig engelen geboren, twaalf genaamd Vaderlijk en twaalf Moederlijk. Onder de twaalf vaderlijke is Gabriel. De twaalf zijn natuurlijk de twaalf sterrenbeelden, enz., Volgens de gebruikte sleutel. In de Talmoed en in
Kabala, Eden wordt "The Garden of Delight" genoemd en vertegenwoordigt volgens de Vader van de Kerk Yoni na de begaan van de erfzonde. De gnostici verklaren de term daarentegen altijd in de meest spirituele en metafysische betekenis, waarbij ze de kosmogonische en theologische betekenis behandelen en de materiële en fysiologische verklaring negeren. In Adversum behandelt Celsum met veel woorden en minachting het 'vervloekte diagram' van de Ofites, waarnaar zijn gnostische tegenstander Celsus had verwezen. Daarin is Gabriel de vierde van de 'zeven regerende Daimons', zoals we lezen: 'Bovendien beweerde Celsus dat de' vierde de vorm had van een adelaar '; het diagram stelt hem voor als Gabriel met de vorm van een adelaar ”. In de oude astrologie zou Gabriel heersen over het teken van Stier en
de maan Ahora, los Egipcios, según Plutarco, asignaron a la luna una naturaleza masculina y una femenina (phusin arsenothelun). Durante el festival Lunus-Luna, en el Equinocio Vernal, cuando el sol estaba en el signo Tauro, los hombres sacrificaban a Lunus y las mujeres a Luna, cada sexo asumiendo la ropa del otro. El Toro (Tauro), además, entre todos los antiguos era el símbolo de la generación, y en el simbolismo de los Misterios Mitraicos, el Iniciado hunde una espada o cimitarra en la garganta de un Toro postrado. Comparad esto con
La Voz del Silencio (páginas 11 y 12): “Antes de entrar en ese sendero, tú debes destruir el cuerpo lunar, limpiar el cuerpo mental y hacer limpio tu corazón…”“Antes de que el 'Poder Místico' pueda hacer de ti un Dios, Lanú, debes haber ganado la facultad de matar tu forma lunar a voluntad.”
Cuando recopilamos todo esto con lo que se nos dice en
la Doctrina Secreta de los Pitris y su trabajo en la formación del hombre inferior, y de la naturaleza bisexual o andrógina de las primeras razas, entenderemos por qué el Ángel Gabriel el Daimon de la Luna, y el Regente del signo Tauro, se apareció a María en su concepción; la Anunciación se resolverá en términos mucho más simples que la solución aceptada, y habremos aprendido algo de los misterios del cuerpo astral.(28) [Barbelo] Al explicar este término, será interesante ver ante todo lo que los demás sistemas Gnósticos dicen de Barbelo y después examinar las afirmaciones en Pistis-Sophia.
Sabemos por Ireneo, que el Innombrable Padre se manifestó a este “Aeon sin edad en una forma virginal” por la emanación de cuatro seres, cuyo nombre expresaba pensamiento y vida; y que ella, a la vista del mismo, concibió y dio a luz a tres seres similares.
Comparemos con esto:
“Entonces los tres (triángulos) cayeron en el cuatro (cuaternario). La radiante esencia se hace Siete dentro, Siete fuera. El Luminoso Huevo (Hiranyagarbha), que él mismo es Tres (la triple hipóstasis de Brahma, o Vishnu, los tres Avasthas), cuaja y se extiende completamente en grumos blancos como la leche por las profundidades de Madre,
la Raiz que crece en las profundidades del Océano de Vida (DS I, 66)Segun Epifanio, una de las escuelas Ofitas enseñaba que Barbelo era una emanación del Padre, y de la madre de Ialdabaoth (o de acuerdo con algunos, de Tsebaoth), que es decir que Barbelo era idéntico a Sophia-Achamoth o Pistis-Sophia. Ella moraba arriba en el Octavo cielo: mientras su hijo insolentemente tomaba posesión del Séptimo y causaba a su madre mucha lamentación. Esta idea es la propiedad común de todos los sistemas Gnósticos, los términos varían, pero la idea permanece constante. Además se dice de ella que se aparece constantemente a los Archons o Regidores, en una hermosa forma, para poder reunir de nuevo su disperso poder, robado de ella por el Demiurgo, sus Dioses, Ángeles y Daimons.
Según Ireneo de nuevo, el ascenso de las almas terminaba en
la Región superior “donde está Barbelo la Madre de los Vivos (o Vidas)” Pistis-Sophia nos informa que Barbelo es uno de
la Triada de los Invisibles Agrammachamareg, Barbelo y Bdelle, en la Regi n de la Izquierda (ver Tabla I), donde est el Decimotercer Aeon (p gina 359). Ella es dos veces llamada el Poder (dynamis) del Invisible Dios; ella es tambi n la Madre de Pistis-Sophia y otras Veintitr s Emanaciones (p gina 49, 361). La Regi n de la Izquierda es llamada aparentemente el Hyle (Materia) de Barbelo (p gina 128)De nuevo, de Epifanio, aprendemos que uno de los nombres de los Valentinianos era Barbelitae, y nos sentimos inclinados a pensar como .C.Am lineau en su Essai sur le Gnosticisme gyptien (Ensayo sobre el Gnosticismo Egipcio) (Par s, 1887), que era el nombre del m s alto grado de su Iniciaci n, en la que el Adepto se convert a en un perfecto Pneumatic o Illuminatus, un hijo de
la Inmortalidad. La derivaci n Hebrea dar a el significado Hijo o Hija de Dios. Sabemos, por otro lado, que con los Gn sticos y especialmente los Docetae (Ilusionistas), que manten an que Jes s, el hombre, era completamente distinto de Christos, el Principio, y negaban los hechos de la milagrosa concepci n, encarnaci n, muerte y resurrecci n la madre de Jes s, el hombre, era considerada como inferior, mientras que la madre de Christos, el Principio, era venerada por ellos. Esta ltima era el Esp ritu Santo y contemplado como femenino por sus escuelas. Cuando consideramos, sin embargo, que esot ricamente hay siete aspectos de la Sophia (los siete planos de sabidur a), ser f cil ver que tanto los Padres la Iglesia, sin intenci n, y los Gn sticos intencionadamente, s lo anuncian uno de los siete aspectos.(29) [El gran Tsebaoth, el bien] En Pistis-Sophia hay tres Tsebaoth, es decir tres aspectos del poder o principio oculto en este nombre. (a) El Gran Tsebaoth, el Bueno, el padre del alma de Jes s (p ginas 14, 193); (b) El Peque o Tsebaoth, el Bueno, llamado en el Kosmos Zeus (Jupiter) (p gina 371), uno de los Regentes Planetarios; y (c) Tsebaoth-Adamas, Regente de seis de los 12 Archons (p gina 360), y tambi n en el Mundo Inferior, uno de los Archons que tiene el castigo de las Almas, cuyo Receptor, o subordinado, presenta el C liz del Olvido a las almas reencarnantes.
En algunas de las Escuelas se ense aba que aquel que deseara ser Perfecto deb a ascender a trav s de los reinos de los Regentes, y finalmente plantar su pie en la cabeza de Tsebaoth; y as lograr el Octavo Cielo donde moraba Barbelo. Se dec a que Tsebaoth ten a pelo de mujer, y era representado por algunos como un asno, por otros como un cerdo. Aqu deber amos recordar el asno rojo en los Misterios Egipcios; el descenso de Baco al Hades en un asno en el Ranas de Arist fanes (una burla de los Misterios Eleusianos); el Asno Dorado de Apuleyo, y por ltimo pero no por ello menos importante, la entrada de Jes s en Jerusal n (el Jerusal n mundano, en otras palabras, la existencia f sica) en un asno . En cualquier caso estos t rminos provienen de los Misterios y nadie excepto el Perfecto conoc a su significado secreto. Para la multitud siempre han sido abracadabra y lo seguir n siendo excepto para los estudiantes con mayor determinaci n.
Origen (Adv. Cels. vi, 31) da la f rmula de plegarias recitadas por el Difunto, o Pneumatico, a los Regentes Planetarios. Estas eran probablemente parte de los secretos de su iniciaci n externa, y usados por el Obispo de Auch para demostrar que conoc a sus secretos mejor incluso que el mismo Celso. El pasaje que se refiere a Tsebaoth, dice lo siguiente: Ellos a continuaci n fueron a Tsebaoth, a quien pensaban que deb an dirigirse de la siguiente manera: Oh Gobernador del quinto reino, poderoso Tsebaoth, defensor de la ley de tu creaci n, que es liberada por la gracia, mediante la ayuda de un Pentad m s poderoso, admitidme, viendo el s mbolo intachable de tu arte, preservado por un sello de una imagen, un cuerpo liberado por un Pentad. Que la gracia sea conmigo. Oh padre que la gracia sea conmigo”.
(30) [Región de la derecha] Quizás sea muy interesante si, para explicar este término, traducimos unas pocas líneas del Adversus Haereses de Ireneo, que era, quizás, el más implacable de todos los enemigos de
la Gnosis. El “santo” Padre nos enseñará el Conocimiento que se esforzó tan vigorosamente en aniquilar de la existencia.Al hablar de la escuela Italiana de los Valentinianos, Ireneo escribe: – “Ellos declaran que el Demiurgo, habiendo creado el Cosmos, hizo también el Hombre Chöic (Material); pero no a partir de esta seca Tierra, sino de
la Esencia invisible, de la porción fluida e inestable del Hyle, y que insufló en él el Hombre Psíquico (o Astral). Y este es el Hombre que nace de acuerdo con la imagen y semejanza (el Chhaya), el ser Hylic de acuerdo con la imagen, parecido pero no de la misma Esencia de Dios (los Pitris), mientras que el Hombre Psíquico estaba en la semejanza; de donde también su Esencia, proviniendo de una emanación espiritual es llamada un espíritu de Vida. Fue después que dicen que el Traje de Piel le vistió, que declaran es el cuerpo de carne percibido por los sentidos… así que derivan el Alma del Demiurgo, el Cuerpo de la Tierra (Choos), y la Envoltura de Carne del Hyle; pero el Hombre Espiritual (Anthropos) de la Madre de Achamoth (es decir, de Sophia Arriba o Dentro, la Madre de Sofia Sin, o Pistis-Sophia)… De estos tres, ellos dicen que el Hylic, al que también llaman el Izquierdo, debe por necesidad perecer, en cuanto que no tiene un ápice de incorruptibilidad; pero el Psíquico, que ellos denominan el Derecho, estando en medio del Espiritual y el Hylic, va en cualquier dirección que le plazca; mientras que el Espiritual (Manas) ha sido enviado hacia delante, para que, al unirse con el Psíquico aquí (es decir, el Kama-Manas emanante), podría tomar Forma y ser instruido junto con él (el Psíquico o Kama-Rupa) al compartir en su existencia o por conversión con él (anastrophe).En el Pistis Sophia el plano inmediatamente por debajo o inferior al Tesoro de
la Luz está dividido en tres Lokas o Subplanos principales, el Derecho, el Izquierdo y el Medio.El deber de todos los Regentes de
la Derecha es la formación, creación o construcción de todas las Esferas o Planos de existencia inferiores, al traer la Luz de su Tesorería, y provocando que regrese allí de nuevo, así en otro sentido consiguiendo la salvación de aquellas almas que están listas para ascender a un plano superior. Los Regentes del Medio tienen la custodia de las Almas Humanas. La Izquierda, llamada también la región de la Rectitud, es el Loka o condición hacia la cual todas las almas en penitencia tienden, ya que es aquí donde el conflicto entre los principios de la Luz y Hyle (es decir, diferenciación) comienza primero. De las palabras en cursiva en el párrafo anterior, podemos ver el tipo de Brahma, Vishnu y Shiva, la Trimurti o Trinidad Hindú, revelándose; mostrándose muy claramente las ideas de Creación, Preservación y Destrucción o Regeneración.En el sistema de Valentino, leemos del “poder de la esencia psíquica o del alma que es llamada la “Derecha”. Tsebaoth, que mora en
la Derecha, es también un aspecto del Demiurgo y del Creador de Almas.Antes de continuar, es necesario dar una tabla provisional de los Planos y Lokas de acuerdo con el Pistis-Sophia.
(31) [Doce Salvadores] Los Doce Salvadores son parte del contenido del Tesoro de
la Luz y son idénticos a los Dodecad del Pleroma Valentiniano. Los Doce Diáconos son por supuesto una manifestación del tipo primordial del Dodecad del Pleroma sobre un Loka de otro plano.(32) [El Medio] En el Sistema Valentiniano el Mesotes, o Región Media, está por encima del Cielo más alto pero por debajo del Pleroma. Es especialmente el lugar de los Psíquicos, como el Pleroma lo es de los Pneumáticos. Este es el sitio correcto del Sophia-Achamoth, el Sophia-Sin o Pistis-Sophia, que deseando
la Luz, cae desde el Ogdoad al Heptad, el Loka o Subplano superior que está regido por el Demiurgo, el Obstinado del Pistis-Sophia. Cuando ella gane el Pleroma, el Demiurgo será promocionado a la Región Media. En otras palabras cuando el Manas Inferior se haya hecho uno con el Superior, aquellos elementos de Kama que siguen al superior y se imprimen permanentemente en él, serán purificados. (33) [Decanos] Sobre
la Esfera (ver tabla I) IEU [el Supervisor, episkopos u obispo] de la Luz, también llamado el Primer Hombre (primus homo) que es uno de los 6 grandes Regentes de la Derecha], asigna 5 grandes Regentes, o Archons, formados de los poderes de la Luz de la Derecha; estos son los Regentes Planetarios, Saturno, Marte, Mercurio, Venus y Jupiter. Debajo de ella hay situados otros 360 poderes, o Decanos; por debajo de ellos, en la Región del Aire y correspondiendo en número hay otros 360 Archons con 5 Regentes de nuevo sobre ellos. El inferior rechaza creer en los misterios de la Luz y atrae las almas hacia el pecado. Esta aparente dualidad es una característica común de la Gnosis. Todo en la naturaleza es malo o bueno según la naturaleza y los motivos del hombre; en todo momento de la vida el hombre puede escoger la Izquierda o la Derecha.Estos números 360 y 365 se encuentran en los sistemas de Bardesanes y Basilides y en
la Aeonología de otras escuelas; a veces forman parte del contenido del Pleroma.Jacques Matter, al estudiar las escuelas Gnósticas de Egipto, nos dice que los Genii Tutelar de cada día fueron invocados contra el nefasto poder de Typhon, el Ahriman Egipcio. Estos produjeron la tercera serie de dioses del Panteón Egipcio.
“Estos dioses”, dice, “son tan poco conocidos por su nombre como las 360 inteligencias que compusieron el Abraxas de Basilides. Los antiguos los clasificaron bajo el término genérico de Daemons. Estos Daemons fueron agrupados en clases alrededor de los dioses llamados Deidades Cósmicas; es decir, los dioses que gobernaban el mundo visible; ellos eran sus agentes (Kosmokratores), igual que sus jefes lo eran de los dioses Supra-Celestiales. Encargados como estaban de mantener la comunicación entre los dos mundos, presidían el descenso de las almas de las regiones superiores a la zona inferior, y les comunicaban, durante la existencia actual de prueba y expiación, los dones de la vida divina. Se dividieron entre ellos las 36 partes del cuerpo humano, y después de que su carrera terrena hubiera acabado, guiaban a las almas en su regreso al Ser Supremo.
(34) [Mezcla] Aunque es imposible en la actualidad dar una tabla completa y detallada de los casi interminables sinónimos de los términos usados en el esquema del Pistis-Sophia, nos sentimos obligados a riesgo de ser tediosos, a dar algunas explicaciones de la extraña nomenclatura que nos encontramos a cada paso.
Debajo del Último Misterio en el Mundo Superior que nos inclinamos a hacer corresponder con el Tesoro del Pleroma, viene
la Gran Luz de la Impresión (o Huella) de la Luz, dividida en cinco Impresiones de Luz; el Primer Mandamiento (o Estatuto), dividido en 7 Misterios; la Gran Luz de Luces; los 5 Grandes Paladines (o Auxiliadores), que conducen los Poderes de la Luz a las regiones, o planos inferiores; y por último la Región de la Herencia de la Luz, donde las almas redimidas morarán.Aquí tenemos 7 elementos o principios y es curioso observar cómo las 5 Impresiones (Charagmai; en algunos sistemas Charactéres) o ideas, son repetidas como los 5 Paladines, y
la Gran Luz de la Impresión de la Luz como la Gran Luz de Luces.Otros Paladines (parastatai) son mencionados como perteneciendo a
la Región Media, 15 en número, cuyos nombres son citados de un papiro Copto en el Bodleian, en el trabajo de É.C.Amélineau ya mencionado (página 252). Este papiro contiene tres tratados aparentemente de la misma escuela que el Pistis-Sophia, titulado El Misterio de las Letras del Alfabeto, El Libro de la Gnosis, de las Letras del Alfabeto, El Libro de la Gnosis, y El Libro del Gran Logos según el Misterio.Estos Cincos y combinaciones de Cinco repetidos siguen el tipo del Pentad, como se muestra en el Gráfico del Pleroma Valentiniano. Cinco es el número del hombre; ya que para la humanidad media, del septenario con
la Triada, Atma-Buddhi-Manas, esta última es una unidad.Helena P. Blavatsky
Traducido por Luis Javier Jiménez Ordás
— Visto en: http://www.revistabiosofia.com/
