De Mahabharata is een hindoe-epos dat meer dan 100.000 verzen bevat, verdeeld in achttien parvans of hoofdstukken; de tekst is vier keer uitgebreider dan de Bijbel en acht keer meer dan die van de Ilias en de Odyssee.
Het werd gecomponeerd door Sri Vyasa de Compiler (Krishna Davaipayana), de grootvader van de helden van dit epos.
Over het moment waarop het werd geschreven, zijn er verschillende datums; volgens HP Blavatsky werd het gecomponeerd aan het einde van de kopertijd die aan het tijdperk van Kali Yuga voorafgaat, dat wil zeggen ongeveer 5000 jaar geleden; hoewel het voor andere auteurs werd geschreven tussen de veertiende en vijftiende eeuw voor Christus. In ieder geval geloven de meeste hindoes dat het vertelt dat echte gebeurtenissen plaatsvonden tussen 3200 en 3100 voor Christus
Mahabharata betekent de "Grote Oorlog". Het hoofdverhaal van dit werk is dat van een dynastieke strijd om de troon tussen de Pandava en de Kaurava's. De Avatar Sri Krishna domineert het geheel en wordt omringd door de Pandava's die slagen vanwege hun rechtvaardige zaak. De Kaurava's zijn de tegengestelden en ze hebben grote helden onder hen, maar ze bezwijken omdat ze een onrechtvaardige soevereiniteit verdedigen.
Hoewel de plot een historisch verhaal volgt, is de Mahabharata als geheel een encyclopedie van ethiek, kennis, politiek, religie, filosofie en dharma. Het bevat de essentie van alle geschriften. De grote auteur zegt in het eerste hoofdstuk over de inhoud van het werk: “Wat hier wordt gezegd, zul je overal vinden; Wat hier niet wordt gevonden, wordt nergens anders gevonden. '
geschiedenis
De Mahabharata vertelt het verhaal van de Grote Oorlog van India tussen de Pandava en de Kaurava's. Dit waren de kinderen van twee broers, Dhritarashtra en Pandu, geboren uit de wijze Vyasa.
Dhritarashtra was blind en Pandu volgde hem op de troon op, maar vertrouwde het koninkrijk toe aan zijn oudere broer, die naar het bos ging, waar zijn vijf kinderen werden geboren - Yudhishthira, Bhimasena, Arjuna en de tweeling Sadheva en Nakula - de Pandava's genoemd. Deze broers symboliseren, zoals VM Sivananda zegt, dharma of gerechtigheid.
De blinde koning Dhritarashtra had honderd kinderen -Duryodhana en de anderen-, die de Kaurava's werden genoemd. Pandu stierf tijdens de kindertijd van zijn kinderen en Dhritarashtra bleef regeren met de hulp van zijn oom-grootvader Bhishma, die levenslang het celibaat had gezworen.
De vorsten Pandavas en Kauravas groeiden samen op en werden op dezelfde manier opgeleid en getraind. De twee groepen prinsen beschouwden zichzelf als houders van het koninkrijk en keken naar de anderen met vijandigheid, toenemende spanningen in hun relaties en gevoelens van dag tot dag.
Vanwege hun vervolging voor de Kaurava's verlieten de Pandava's hun huis en leden ze zware en pijnlijke tijden, maar toen koning Dhritarashtra met de dochter van Drupada trouwde (een familielid van beide partijen die de Pandava's steunde), stuurde hij hen op en verleende ze hen de helft van het koninkrijk
De Pandava's verbeterden hun land en vestigden hun hoofdstad in lndraprastha, waardoor het paard met grote pracht werd geofferd. De Kaurava's waren er ook voor uitgenodigd, maar gezien het geluk van de Pandava's en nadat ze beledigd en belachelijk waren gemaakt, voelden ze jaloezie en wrok en keerden ze terug naar huis met gevoelens van vijandschap en wraak. Ze spanden samen tegen de Pandava's en nodigden hen uit voor het spel, waardoor ze al hun rijkdom, hun koninkrijk en zelfs hun volk wonnen, en hun vrouw, Draupadi, kwamen beledigen en mishandelen in het bijzijn van iedereen.
Uiteindelijk werd vastgesteld dat de Pandava's twaalf jaar lang in het bos zouden worden verbannen en nog een verborgen jaar zouden doorbrengen, waarna ze hun verloren koninkrijk konden terugkrijgen. De Pandava's deden dat; maar bij hun terugkeer weigerden de Kaurava's hun koninkrijk terug te geven.
Deze houding resulteerde in een familieoorlog, waarbij de Kaurava's samen met de twee legers omkwamen en alleen de Pandava's overleefden, die de uiteindelijke overwinning behaalden.
De Pandava's werden geholpen door Sri Krishna en andere familieleden en voegden zeven bataljons toe aan zijn leger. De Kaurava's werden ook geholpen door hun familieleden en vrienden, door elf bataljons aan hun leger toe te voegen. De Pandava's wonnen echter door een oprechte oorzaak te volgen en door goddelijke genade.
De karakters van de Mahabharata
VM Sivananda geeft elk karakter ethische kenmerken. Zo inspireert de nobele en heroïsche grootvader Bhishma ons met zijn geest van onbaatzuchtige dienstbaarheid, zijn onaangetaste moed en zuiverheid; Yudhisthira is een model van rechtvaardigheid en gerechtigheid; Karna, een geheime broer van de Pandava's, wordt nog steeds herinnerd vanwege haar grote vrijgevigheid; Arjuna is de perfecte man en Heer Krishna is de beschermer en redder.
De blinde Dhritarashtra staat voor onwetendheid; Yudhisthira, het drama; Duryodhana, de adharma; Draupadi, echtgenote van de Pandava's, vertegenwoordigt Maia; Bhishma, kalmte; Dussana, broer van Duryadhona, de negatieve eigenschappen; Sakuni, oom van Duryadhona, jaloezie en verraad; Arjuna de individuele ziel; Krishna, de allerhoogste ziel, enz.
Al deze helden beoefenden soberheid, oftewel Tapas, ernstige, het verkrijgen van geschenken van de Heer. Dat is de reden waarom ze zulke prachtige heroïsche daden konden uitvoeren, die niet te beschrijven zijn.
Draupadi, Savitri, Kunti, Madri, Dam yanti en Gandhari waren zeer toegewijd aan hun echtgenoten. Ze waren moedig en onverschrokken om te worden onderworpen aan moeilijkheden, straffen, lijden en extreme ontbering. Ze waren vroom en doorstaan hun lijden dankzij de kracht van hun kuisheid en hun morele kracht. Ze waren ideale vrouwen en moeders. Dat is de reden dat ze onsterfelijke namen hebben achtergelaten.
Ondanks alles wat de Pandava's leden, waren ze sterk genoeg om de dharma nooit te verlaten.
Hoewel het een tegenspraak lijkt, gaan de Pandava's die in het epos altijd het pad van dharma en gerechtigheid volgen en ook Krishna aan hun zijde hebben, een beproeving door, gefrustreerde pogingen tot moord door hun neven, 12 jaar ballingschap in het bos plus één verborgen, etc. Sivananda legt uit dat het op weg naar het ware doel van het leven, perfectie, noodzakelijk is om door pijn en lijden te reizen; Weten hoe te lijden, wordt de mens gemodelleerd, gedisciplineerd en versterkt.
Op dezelfde manier dat onzuiver goud puur goud wordt, worden zijn onzuiverheden verwijderd, smeltend in de oven, zo wordt de onzuivere en onvolmaakte mens ook gezuiverd, geperfectioneerd en versterkt door te smelten in de oven van de bewust lijden
De vijfde Veda
De Mahabharata is het beroemdste Indiase epos, een uniek boek in zijn soort in de hele wereld. Het wordt ook de Vijfde Veda genoemd.
Het bevat talloze verhalen naast de hoofdaflevering, of Mahabharata, die allemaal ethische lessen onderwijzen of enkele kenmerken van de oude inwoners van India illustreren.
Vat de geschiedenis van het politieke, sociale en religieuze leven samen. De verhalen, liedjes, verhaaltjes voor het slapengaan, anekdotes, gelijkenissen, toespraken en gezegden in dit epos zijn geweldig en zeer leerzaam. Het bevat de briljante kronieken van krachtige helden, krijgers die grote daden verrichtten, diepe denkers, hoge filosofen, wijze mannen en asceten, en kaste en toegewijde vrouwen.
Het zesde hoofdstuk, de Bhishma Parva, van de Mahabharata bevat het heilige evangelie van Srimad Bhagavad Guita, de dialoog tussen Heer Krishna en Arjuna. De Gita is de kostbaarste parel van het gedicht, de essentie van de Mahabharata.
Omdat er zoveel voorrang heeft op het onderwerp yoga in de Bhagavad Guita, lijdt het geen twijfel dat de rest van de Mahabharata, die het direct en allegorisch vermeldt, een yogabehandeling vormt. Het is interessant om de woorden te onthouden die dit grote epos openen en sluiten. Begin met te zeggen:
«Vyasa zong over de onuitsprekelijke grootheid en pracht van Heer Vasudeva, die de bron en ondersteuning is van alles, die eeuwig, onveranderlijk en zelf-iriserend is en die in alle wezens woont, evenals waarachtigheid en de gerechtigheid van de Pandava's. »
En alleen maar zeggen:
“Met opgeheven armen roep ik hardop, maar helaas luistert niemand naar mijn woorden, die voor ultieme vrede, geluk en eeuwige gelukzaligheid kunnen zorgen. We kunnen rijkdom en elk voorwerp van ons verlangen verkrijgen door dharma (gerechtigheid of plicht). Waarom oefenen mensen het dan niet?
De dharma mag onder geen enkel voorwendsel worden opgegeven, zelfs niet op risico van iemands leven. Dharma moet niet worden vermeden vanwege passie, angst, hebzucht, zelfs om iemands leven te behouden. Mediteer er dagelijks over, oh man, door met pensioen te gaan en elke ochtend op te staan.
Je krijgt alles wat je voorstelt. Je zult glorie, roem, voorspoed, een lang leven, eeuwige gelukzaligheid, onvergankelijke vrede en onsterfelijkheid bereiken. "
Historisch en allegorisch epos
Dit ante-Homerische gedicht vertelt echt de Grote Arisch-Atlantische Oorlog die zowel de hemelen als de mensen interesseerde. In dit verband zegt VM Samael:
“De Grote Oorlog tussen de zonne- en maanrennen in het verzonken Atlantis, werd prachtig gezongen door de oosterlingen in de Mahabharata. Tradities zeggen dat deze oorlog vele duizenden jaren heeft geduurd.
Dit is de oorlog of reeks van bijna aaneengesloten oorlogen die sinds 800.000 jaar geleden eeuwen duurde, toen volgens de Geheime Leer de eerste van de drie Atlantische catastrofes plaatsvond, en 200.000 jaar geleden de tweede, tot de laatste van het eiland Poseidonis, voor Gades, vond ongeveer 11.000 jaar geleden plaats. 'Kerstboodschap 1967
Deze vreselijke oorlogen zijn historisch en symbolisch gezongen in de epische verhalen van de Mahabharata. Exacte datums worden nooit in dezelfde teksten beschreven. Over het algemeen hadden de ouden geen idee van de chronologie of de geschiedenis die we momenteel hebben, dus onderzoekers vinden tegenstrijdige gegevens; we moeten begrijpen dat, voorbij tijd en plaats, feiten en geschiedenis worden herhaald, en dat wat de oude teksten overbrengen een waarheid en leringen is die niet alleen gericht zijn op het intellect, maar op alle psychofysieke centra van de lezer, integratie van aspecten van moraal, politiek, geschiedenis, kosmologie, religie, filosofie, poëzie, enz.
De Mahabharata is het best bewaarde literaire prototype dat verwijst naar die grote oorlog tussen de volkeren van de Goede Wet (magiërs rechts) en die van de Mala (of magiërs links). Om dezelfde reden dat hij spreekt over de strijd tussen zonne- en maanmensen van Atlantis, een strijd die later werd voortgezet tussen de Ariërs en de overblijfselen van de volkeren die bezweken in de grote catastrofe.
"Tussen de twee Arisch-Atlantiërs werd de Grote Oorlog gevochten die ons poëtisch herinnert aan de Mahabharata." (Maanroos)
Deze tekst en anderen zijn het krachtige getuigenis dat, hoewel in onze dagen de hele Arisch-Atlantische geschiedenis als een fabel wordt gekleineerd, de waarheid is dat voordat we de tijden bereikten die we historische, kolossale religieuze worstelingen noemen zich voordeed als een trieste erfenis van Atlantis, die worden gesymboliseerd in de strijd van de Griekse titanen of die van de hindoe Mahabharata.
Anderzijds, in zijn legendarische karakter, omvat de Mahabharata een filosofische allegorie over de eeuwige strijd tussen Goed en Kwaad, Roso de Luna legt uit dat dit meesterwerk, met de achtergrond van een historische oorlog, de eeuwige strijd zingt tussen Goed en kwaad op het hoofd van de mens en de mensheid gedurende zijn fysieke leven.
Daarom wordt de strijd om de Mahabharata nog steeds in ons gevoerd. Hierover zegt Sivananda: “Onwetendheid, of avidya, wordt vertegenwoordigd door Dhritarashtra. De individuele ziel, door Arjuna. Wie in je eigen hart leeft, is Krishna, de Carter. Het lichaam is jouw rijtuig. De zintuigen, of Indriya's, zijn de paarden. De geest, egoïsme, zintuigen, indrukken (samskaras), verlangens (vasanas), verlangens, aantrekking en afstoting (raga-duesha), passie, jaloezie, hebzucht, trots, hypocrisie, enz., ze zijn je bittere vijanden. '
Kurukshetra, het slagveld, is het fysieke leven. Leven betekent vechten, omdat het leven een strijd is tussen de krachten van goed en kwaad, van het goddelijke en het demonische, van zuiverheid en passie, die voortdurend in confrontatie zijn.
Verval van deugd
De Mahabharata eindigt met de dood van de god Krishna - ongeveer vijfduizend jaar geleden - en het einde van zijn dynastie met de beklimming naar de hemel van de Pandavas-broers naast de goden. Dat moment markeert ook het begin van het Kali-tijdperk, de Kali Yuga. Dit is het vierde en laatste tijdperk van de mensheid, waar de grote waarden en nobele ideeën die de mensheid vertegenwoordigt, verkruimeld zijn en de mens snel op weg is naar de volledige ontbinding van moraliteit en deugd in het algemeen.
Deze legende wiens raamwerk de oorlogen van de Atlantische en Arische Kali Yuga is, verklaart in zijn hoofdstukken de ware menselijke en kosmische oorzaken van deugd en zonde, zodat de mens kan worden geleid naar zijn ware bestemming van perfectie.
In het Mahabharata-hoofdstuk 'The Lake of Death' wordt Yudhistira ondervraagd door Dharma, die verschijnt als zijn vader, die ons een idee geeft van alle deugden die eens de onze waren en die verloren waren totdat we ons in de situatie bevonden waarin dat we zijn, dat wil zeggen in de Kali Yuga of de ijzertijd, een tijdperk waarin het materialisme onze enige God is en waarin onze ziel geld is.
Hetzelfde moet zijn gebeurd met de vroegere beschaving, vóór de onze, Atlantis genoemd. Nederigheid maakte plaats voor trots en bijgevolg voor de vervreemding van goddelijkheid; Het maakte plaats voor trots en het gebrek aan schaamte, essentieel voor berouw en om af te keren van oneerlijke daden. Wanneer onrechtvaardigheid gerechtigheid vervangt en barmhartigheid is vergeten, wie zal er dan naar God willen terugkeren? Wie wil er echte kennis hebben?
Wanneer een beschaving als Atlantis, zoals de onze, die mate van materialisme bereikt, neemt onwetendheid de mens over, die verbonden is met pijn en leven zonder betekenis, zonder te weten of waarom of waarom we in deze wereld In een staat van onwetendheid maken we fouten, en als we niet nederig genoeg zijn om ze te herkennen en van hen te leren met zelfkritiek, dan worden we immoreel en kwaadaardig.
Bij het bereiken van dat punt komt angst en angst binnen, waarvan de kwade wil zijn dochter is, en het kwaad neemt onze harten over.
In deze stand van zaken, in hoofdstuk V, "Udyoga Parva", legt Vidura aan Dhritarashtra het type mensen uit dat niet kan slapen, namelijk: een man die de vrouw van een ander wenst, een dief, iemand die al zijn rijkdom of denk eraan het te verliezen, een mislukte man en een ander depressief door iemand die sterker is.
De onwetende hebben als belangrijkste kenmerken dat ze ijdel en trots zijn, en wanneer ze iets willen krijgen, aarzelen ze nooit om oneerlijke middelen te gebruiken. Ze hebben de bereidheid om te verlangen waar ze geen recht op hebben en de machtigen maken hen jaloers.
De persoon tegen wie de goden de nederlaag veroordelen, heeft zijn zinnen niet meer onder controle en buigt dus voor onwetende handelingen. Wanneer het intellect donker wordt en vernietiging nadert, vermomd het kwaad als deugd het hart raakt, en het aldus vertroebelde intellect leidt de mens naar de nederlaag.
Het beheersen van spraak is essentieel, een opzettelijk gesprek kan veel goeds doen, maar een slechte intentie kan als een dolk in het hart blijven steken en het is erg moeilijk om het eruit te krijgen.
Een wijs persoon moet Goed en Kwaad begrijpen met behulp van het intellect, beter gezegd met intelligentie, moet de zintuigen overwinnen en moet zich onthouden van vrouwen, dobbelstenen, jagen, grof spreken, drinken, ernst in de straf en verspilling rijkdom. Hij weet dat het hoogste goed gerechtigheid is en opperste vrede vergeving is. Opperste vreugde is kennis en opperste geluk is welwillendheid.
Wil een persoon ernaar streven wijs te zijn en niet in verval te raken, dan moet hij vijf dingen aanbidden: de vader, de moeder, het vuur, de leermeester en de ziel. Op zijn beurt moet hij zes fouten vermijden: slaap, slaperigheid, angst, woede, indolentie en traagheid. En weet dat er drie dingen zijn die de ziel vernietigen: lust, woede en hebzucht.
Dit soort mensen weten niet wat deugd is: de toornige, de vermoeide, de afgeleide, de boze, de uitgehongerde, de geteisterde, de hebzuchtige, de angstige en de wellustige.
Opoffering, studie, ascese, donaties, waarheid, vergeving, genade en vreugde vormen de acht verschillende wegen van rechtvaardigheid.
Intelligentie, gemoedsrust, zelfbeheersing, zuiverheid, onthouding van onbeschofte woorden en niets willen doen dat vrienden niet bevalt, zijn de zeven dingen die worden beschouwd als de brandstof van de vlam van voorspoed.
De vier gummen
In de tijd van Kali Yuga wordt het materialisme zo krachtig dat zelfs een beschaving zo krachtig als Atlantis was toen het verliezen van de waarden van de Geest verdween.
In het bestaan van een beschaving ontwikkelen zich vier stadia of leeftijden; de eerste, wanneer de mens in de wereld regeert, geheel en strikt, in de Science of Justice (de Dandaniti), wordt gezegd dat hij de Kitra Yuga of de Gouden Eeuw vestigt, de beste van alle leeftijden. Gedurende deze tijd oogst het land zonder zelfs te worden gecultiveerd en heerst rechtvaardigheid boven alles, vrede heerst op aarde en niets meer dan vrede.
Wanneer de man slechts driekwart van deze Dandaniti heeft, verschijnt het tijdperk van Treta Yuga of het zilveren tijdperk. Een kwart van de dharma is erin verdwenen en een gelijk deel adharma is binnengekomen. In dit tijdperk produceert het land gewassen maar wacht het op de teelt, de oogst is niet langer spontaan.
Wanneer de mens slechts de helft van het Dandaniti-verdrag dient, is het tijdperk dat verschijnt Dwapara of de kopertijd, is de helft van gerechtigheid verdwenen door vervangen door onrecht, gelijk aan dharma en de adharma. Op dit moment, zelfs als het land wordt gecultiveerd, produceert het slechts de helft van het gewas.
Wanneer de mens het bevel van Brahma negeert en de mensen begint te onderdrukken, verschijnt Kali Yuga of de ijzertijd. Onrecht en chaos heersen overal zonder een spoor van rechtvaardigheid. De wereld wordt het huis van anarchie en ziekten onderwerpen mannen door ze voortijdig te laten sterven. De wolken laten hun regen niet los in de seizoenen en de gewassen gaan verloren.
karma
De mythische wet van karma, de wet van actie en consequentie, speelt een integrale rol in het begrip van de Mahabharata.
Deze legende opent terecht deze tijd van Kali Yuga waar goed en kwaad met bijna gelijke krachten zouden regeren, waar de problemen en functies van karma zo ingewikkeld zouden worden.
Eerst was er geen koning, geen straf. Alle mannen waren eerlijk en beschermden elkaar. Met het verstrijken van de tijd begonnen de harten van mensen binnen te dringen door dwaling, en dat is wanneer de geest begint te verduisteren en het gevoel van de rechtvaardigen en de onrechtvaardigen begint te vervagen.
De eerste fout die iemands hart binnenkomt, is hebzucht. Wanneer hij binnenkomt, willen mannen dingen die niet van hen zijn. De tweede fout was lust vergezeld van woede. Toen deze passies de harten van mensen binnendrongen, ging gerechtigheid geleidelijk verloren.
De goden, zich dit realiserend, wendden zich tot Brahma om de situatie te redden en hij schreef een verdrag dat bestond uit honderdduizend lessen die de correctieregels formuleren. De hoofdregels van deze verhandeling hadden betrekking op twee aspecten: openbare straf en geheime straf. Dit verdrag genaamd Dandaniti, zou zijn samengesteld voor de verspreiding van dharma, artha (rijkdom, macht) en kama (gelukzaligheid) aangevuld met straf om de wereld te beschermen. Mannen zullen zich vooral laten leiden door straf.
De plicht van een mens is om de rijkdom te zoeken, maar niet de materiële rijkdom, maar de rijkdom van het hart, die hun wortels in deugd hebben.
Hij moet zijn passies onder controle hebben zoals de wagenmenner die zijn paarden leidt waar hij maar wil en zij gehoorzamen. Wanneer dit niet gebeurt en wat er in deze tijden gebeurt, overkomt ons de kwade wil en daarom gaat de mens een progressief proces van degeneratie in, waar nederigheid wordt vervangen door trots en We herinneren ons onze ouders nauwelijks. Chaos neemt de wereld over vanwege het egoïsme van ons hart.
De oppervlakkige en middelmatigheid groeit en wanneer de tijd is vervuld waar de zonde van de wereld zo groot is, ondanks de straf of karma waarin we worden onderworpen aan het evenwicht van deze wereld, dat is wanneer een beschaving moet eindigen, zoals gebeurde met Atlantis.
Wat een beschaving laat vallen in de meest absolute degeneratie en verdwijnt, is het verlies van alle waarden die ons menselijk bewustzijn bezit.
leringen
De hele set is een encyclopedie van leerstellingen over moraal, geschiedenis en religie, want er is geen gelijke in de wereldliteratuur.
De boodschap van de Mahabharata is die van Waarheid en Gerechtigheid. Dit grote epos veroorzaakt een ethisch ontwaken bij zijn lezers en spoort hen aan het pad van satia en dharma te volgen.
Het zet hen ertoe aan goede daden te doen, dharma te beoefenen, onthechting te cultiveren, de illusoire aard van dit universum en zijn ijdele heerlijkheden en zintuiglijke genoegens te begrijpen, en eeuwige gelukzaligheid en onsterfelijkheid te bereiken.
Het moedigt een aan om te handelen zoals Yudhishthira en de andere helden deden. Vasthouden aan de dharma met vasthoudendheid is het bereiken van onvergankelijk geluk en moskha, de summum bonum van het leven. Dit is de uiteindelijke betekenis of centrale leer van de Mahabharata.
Moge de leer van dit illustere en oude epos ons door het leven leiden. Moge deze grote karakters van de Mahabharata ons inspireren.
-> Gezien op: http://el-amarna.blogspot.com/
