De principes van onderwijzen en de instructie van de zintuigen
In een reeks artikelen die Sri Aurobindo tussen 1909 en 1910 schreef, noemde hij drie fundamentele principes van onderwijzen:
Het eerste principe van echt onderwijzen is dat niets kan worden onderwezen. De leraar is noch een instructeur, noch een huiswerkleraar; Hij is een assistent, een gids. Zijn taak is om te suggereren, niet om op te leggen.
Het tweede principe is dat je de geest moet raadplegen in zijn groei.
Sri Aurobindo gaf aan dat het idee om het kind in de door de ouders of de leraar gewenste vorm te laten passen een barbaars en onwetend bijgeloof is. Hij waarschuwde dat het dwingen van de natuur om haar eigen Dharma te verlaten, is om permanente schade aan te richten, haar groei te verminken en haar perfectie te verstoren, en dat ouders of leraren geen grotere fout kunnen maken dan van tevoren te beslissen dat een bepaalde student zich moet ontwikkelen kwaliteiten, vaardigheden, ideeën of deugden bepaald of voorbereid zijn op een vooraf overeengekomen carrière.
En het derde onderwijsprincipe dat Sri Aurobindo heeft ingesteld, is werken van dichtbij tot veraf, van wat is naar wat zal zijn. Met andere woorden, Sri Aurobindo benadrukte dat onderwijs moet uitgaan van directe ervaring en dat zelfs wat abstract en verre van ervaring binnen zijn bereik moet worden gebracht. Kennis moet de overgang zijn van persoonlijke ervaring naar een bredere, intensere en hogere ervaring. We vinden andere richtlijnen in Sri Aurobindo. Bij het uitleggen van de werkinstrumenten van de leraar schrijft hij: 'Onderwijzen, voorbeeld en invloed; Dit zijn de drie instrumenten van de goeroe (leraar of gids). Maar de wijze leraar zal niet proberen zichzelf op te leggen of zijn mening op te leggen over de passieve acceptatie van de ontvankelijke geest; Het zal alleen bijdragen met wat productief en veilig is als een zaadje dat zal groeien onder de goddelijke ontvangst binnenin. Hij zal veel meer proberen te ontwaken dan instrueren; Het doel is het bevorderen van faculteiten en ervaringen door een natuurlijk proces en vrije expansie. Het geeft een methode als hulpmiddel, als bruikbaar instrument, niet als een dwingende formule of als een vaste routine. En het zal alert zijn op elke transformatie van het instrument in een beperking, op de mechanisatie van het proces ”
“Wat zijn jouw methode en jouw systeem?” Vraagt Sri Aurobindo en antwoordt: “hij heeft geen methode en hij heeft ze allemaal. Het systeem is een natuurlijke organisatie van de hoogste processen en bewegingen die de natuur kan. Door ze zelfs tot in de kleinste details en de meest onbeduidende acties toe te passen met dezelfde zorg en toewijding als de grootste, brengen ze uiteindelijk alles naar het Licht en transformeren alles. "Deze onvolmaakte aard van ons", legt Sri Aurobindo uit, "bevat de elementen van onze perfectie, maar in een embryonale staat, vervormd, misplaatst, verzameld op een wanordelijke of slecht geordende manier. Al dit materiaal moet worden geperfectioneerd, gezuiverd, gereorganiseerd, opnieuw gevormd en geduldig worden getransformeerd, niet uit elkaar worden gehaald of worden geknipt, noch worden geliquideerd of verminkt, niet verwoest door eenvoudige dwang of ontkenning. 'Zoals zal worden opgemerkt, zijn deze principes subtiel en complex, en een rigide formule voor de praktijk kan daar niet uit worden gehaald. Ze leggen de leraar een grote verantwoordelijkheid op en eisen van hem de buitengewone kwaliteiten van een diepe psycholoog (Joshi, 1975). Wat de vorming van de zintuigen betreft, zoekt Aurobindo niets anders dan perfectie. Dit moet volgens hem een van de grootste zorgen van de leraar zijn. De twee belangrijke dingen die nodig zijn voor de zintuigen, zegt hij, zijn "precisie en gevoeligheid." Om ze te bereiken, zijn de zintuigen afhankelijk van de ongehinderde activiteit van de zenuwen, die de kanalen van hun informatie zijn, en van de passieve acceptatie van de geest, de ontvanger. In het geval dat er obstructie is, is de remedie het zenuwstelsel te zuiveren. “Dit proces herstelt onvermijdelijk de perfecte en onbelemmerde activiteit van de kanalen en produceert, indien goed en nauwgezet, een grotere activiteit van de zintuigen. In de yogidiscipline staat dit proces bekend als nadi-suddhi of zenuwzuivering. ” De zes zintuigen die aandacht besteden aan kennis - zien, horen, ruiken, voelen en proeven, geest of manas (het zesde zintuig van de Indiase psychologie) - kunnen worden ontwikkeld via de fysieke zenuwen en de organen die zich in hun terminaties bevinden, maar om de mana's te ontwikkelen heb je de discipline yogi suksmadristi nodig, of subtiele ontvangst van beelden.
Aurobindo schreef: “Telepathie, helderziendheid, helderhorendheid, onheil, het lezen van gedachten en persoonlijkheden en vele andere moderne ontdekkingen zijn oude vermogens van de geest die onontwikkeld zijn gebleven en tot manas behoren. De ontwikkeling van het zesde zintuig is nooit deel geweest van de menselijke vorming. In de toekomst zal het zonder enige twijfel een plaats innemen in de noodzakelijke vooropleiding van het menselijk instrument. Ondertussen is er geen reden waarom de geest niet zou worden gevormd om het intellect correct te informeren, zodat ons denken kan beginnen met indrukken, zo niet volledig, als absoluut correct. ”Sri Aurobindo analyseert de oorzaken van de inefficiëntie van de zintuigen als Informatieverzamelaars en schrijven het toe aan "onvoldoende gebruik". Hij zegt dat studenten de tamasische traagheid (geest en stompe zintuigen) moeten overwinnen en moeten wennen aan het waarnemen van de beelden, geluiden en andere stimuli die hen omringen, elkaar onderscheiden, hun aard, eigenschappen en oorsprong identificeren en ze in de citta fixeren zodat ze altijd klaarstaan om te reageren wanneer het geheugen erom vraagt. Volgens hem is 'aandacht' de belangrijkste factor van kennis, die als de eerste voorwaarde voor voldoende geheugen en nauwkeurigheid wordt beschouwd. Naast aandacht, zegt Aurobindo, is "de concentratie op meerdere dingen tegelijkertijd" vaak onmisbaar. Hij beweert dat het perfect mogelijk is om het vermogen van dubbele concentratie, drievoudige concentratie en meervoudige concentratie te ontwikkelen, omdat het een kwestie is van abhyasa of voortdurende natuurlijke oefening. Samen met de vermogens van geheugen, oordeel, observatie, vergelijking, contrast en analogie, onmisbare hulpmiddelen bij het verwerven van kennis, benadrukt Aurobindo verbeelding als het belangrijkste en onmisbare instrument. Het is verdeeld in drie functies: de vorming van mentale beelden; de mogelijkheid om gedachten, afbeeldingen en imitaties of nieuwe combinaties van bestaande gedachten en afbeeldingen te maken; en de waardering van de ziel in dingen, schoonheid, charme, grootheid, verborgen suggestie, emotie en het alomtegenwoordige spirituele leven in de wereld. "Vanuit alle hoeken is het net zo belangrijk als de vorming van de vermogens die externe dingen observeren en vergelijken." Deze mentale vermogens, zoals Aurobindo zegt, moeten eerst worden uitgeoefend in dingen en vervolgens in woorden en ideeën. Dit alles moet informeel worden gedaan, toevlucht nemen tot nieuwsgierigheid en interesse, en het onderwijzen en onthouden van normen vermijden . Sri Aurobindo bekritiseert het onderwijs door fragmenten, gangbare praktijk in het huidige onderwijssysteem. De leer door fragmenten, zegt hij, moet worden verbannen naar de vierde opslagruimte van afgelopen verlangens. En het is van cruciaal belang, omdat "elke keer dat een vak een beetje wordt onderwezen, in samenwerking met vele anderen, met als gevolg dat wat goed kon worden geleerd in slechts één jaar, slecht is geleerd in zeven jaar en het kind slecht uitgerust naar buiten komt, voorzien van imperfecte kennispakketten, zonder een van de grote compartimenten van menselijke kennis te domineren. ”Van dat onderwijssysteem zegt Aurobindo dat hij probeert te“ intensiveren deze praktijk van lesgeven door fragmenten in de basis en in het midden, en verandering plotseling tot een grote specialisatie bovenaan. Dit is om de driehoek op de top te ondersteunen in de hoop dat deze zal worden gehandhaafd ”(p. 32). Aurobindo vond toen enig gevoel voor het oude systeem, dat rationeler was dan het moderne: 'Hoewel hij niet zoveel informatie verstrekte, bouwde hij een diepere, nobelere en veel realistischere cultuur op. De oppervlakkigheid, de discursieve lichtheid en de vluchtige veranderlijkheid van de algemeenheid van moderne geesten zijn grotendeels te danken aan het waardeloze principe van lesgeven in fragmenten. ”
Aurobindo maakt echter duidelijk dat het onderwijs zich in de toekomst niet zal moeten onderwerpen aan het oude of het moderne systeem, maar alleen de meest perfecte en snelste manier moet selecteren om kennis te beheersen. Voor hem is elk kind een onderzoeker, onderzoeker, analysator, meedogenloze anatomist. Doe een beroep op die kwaliteiten die je hebt en laat het verwerven zonder het juiste karakter en de nodige fundamentele kennis van de wetenschapper te realiseren. Alle kinderen hebben een onverzadigbare intellectuele nieuwsgierigheid en een voorliefde voor metafysisch onderzoek. Gebruik het om je geleidelijk tot het begrip van de wereld en van jezelf te brengen. Elk kind heeft de gave van imitatie en een vleugje verbeeldingskracht. Gebruik ze om u de basis van de faculteit van de kunstenaar te geven (pp. 34 en 35). Door de natuur te laten werken, profiteren we van de geschenken die hij ons heeft gegeven. Aurobindo staat erop dat de aandacht van de leraar primair op het milieu en de instrumenten moet worden gericht en dat, hoewel ze niet zijn geperfectioneerd, het vermenigvuldigen van de onderwerpen van frequent lesgeven een verspilling van tijd en energie betekent. "De moedertaal, " zegt hij, "vormt het juiste middel van educatie en daarom moeten de eerste energieën van het kind naar het volledige domein van de omgeving gaan" (p g. 34). Met betrekking tot het taalonderwijs, bepleit hij dat het juiste moment voor het kind om te beginnen met de studie van vele talen komt zodra de mentale instrumenten voldoende zijn ontwikkeld om een taal te verwerven gemakkelijk en snel; niet wanneer het kind gedeeltelijk begrijpt wat hem is geleerd en het moeilijk en onvolmaakt domineert. Geloof in de disciplinaire waarde van het leren van een taal, vooral je eigen taal die, zegt hij, ons voorbereidt op het beheersen van anderen. Hij beweert dat met het gemak ontwikkeld in de taal zelf, het beheersen van anderen gemakkelijker is.
De psychische en spirituele opvoeding
Aurobindo spreekt ook over mentale en psychische opvoeding, maar zijn echte interesse ligt in een nog hoger stadium, dat volgens hem Spiritueel of supramenteel onderwijs. Dit impliceert niet de vernietiging van het individu, maar zijn verrijking door contact met het Absolute. Het spirituele stadium overstijgt het mentale en psychische stadium. De rechtvaardiging van paranormale en spirituele opvoeding ligt in drie belangrijke overwegingen: a) opvoeding moet het individu een constante verkenning bieden van iets dat het meest voorkomt Het is een recidive van de psychologische complexiteit van het menselijk bewustzijn; b) het belangrijkste is om het doel van het menselijk leven te overwegen, en het doel van iemands leven en de rol die iemand in de samenleving speelt; en alleen deze vragen kunnen correct worden beantwoord wanneer de psychische en spirituele sferen zijn onderzocht en wanneer men in staat is de psychische en spirituele vermogens van kennis te ontwikkelen; c) de hedendaagse crisis van de mensheid heeft plaatsgevonden als gevolg van het gebrek aan evenwicht tussen materiële vooruitgang en onvoldoende spirituele vooruitgang. Als we daarom op deze crisis moeten reageren, moeten we de ontwikkeling van psychisch en spiritueel bewustzijn bevorderen.
Aurobindo probeert op de volgende manier onderscheid te maken tussen het psychische en het spirituele: in het psychische leven voelt het individu een ononderbroken continuïteit in de wereld van vormen en beschouwt het niveau als een functie Onsterfelijk in een eindeloze tijd en in een onbeperkte ruimte. Spiritueel bewustzijn gaat voorbij tijd en ruimte en is een identificatie met het oneindige en het eeuwige. Aurobindo drukt hetzelfde idee uit wanneer hij zegt dat in het psychische leven egoïsme moet worden weggegooid, maar dat er in het spirituele leven geen gevoel van gescheidenheid bestaat. Hij houdt vol dat het niet gaat om de vernietiging van het individu, maar om zijn transformatie, het uiteindelijke doel van integraal onderwijs. Wanneer de mens die opleiding bereikt, is er een totale transformatie van materie. Hij noemt het supramentale opvoeding, omdat het niet alleen voorkomt in het geweten van individuele wezens, maar in de essentie waarvan ze zijn gemaakt en zelfs in de fysieke omgeving waar ze wonen Sri Aurobindo en Madre begonnen een ongekend educatief experiment (Joshi, 1998c) toen in 1943 een school werd opgericht in de retraite van Sri Aurobindo. Sri Aurobindo Ashram in Pondichery met slechts 20 studenten. De school begon snel te groeien en in 1951, toen het aantal studenten was toegenomen en studies in het hoger onderwijs moesten worden georganiseerd, breidde het uit en werd het Sri Aurobindo International University Center. Het centrum werd opgevat als een van de beste middelen om de mensheid voor te bereiden op een toekomst die wordt gekenmerkt door de manifestatie van een nieuw licht en energie, supramentaal licht en energie. Het werd gecreëerd zodat de elite van de mensheid kon worden voorbereid en werken aan een geleidelijke eenwording van het menselijk ras; tegelijkertijd zou het voorbereid moeten zijn om de nieuwe kracht te belichamen die naar de aarde zou afdalen om het te transformeren. Het centrum voerde een experimenteel onderzoeksprogramma uit onder de directe leiding van de Moeder en werd een laboratorium voor het onderwijs van morgen (voor meer details, zie Tewari, 1998). De pedagogische doctrine van Sri Aurobindo is nauw verbonden met zijn futuristische visie op het menselijk lot, weerspiegeld in de volgende verklaring: 'Ze moeten kinderen van het verleden zijn, houders van het heden, makers van de toekomst. Het verleden vormt onze basis, het heden onze zaak, de toekomst ons einde en onze top ”(Aurobindo, 1990, p. 12). De mystieke en visionaire geest van Aurobindo (1971) verwoordde een uniek concept van het leven, omdat het het zag als een prachtige en meervoudige gelegenheid om het goddelijke te ontdekken, in praktijk te brengen en tot uitdrukking te brengen; bijgevolg visualiseerde hij een onderwijssysteem dat volgens zijn levensconcept kon helpen de niet-gerealiseerde mogelijkheden tot uitdrukking te brengen. Deze aanpak vereiste een creatieve visie en een buitengewoon avontuur. Voor hem is het menselijk lot een ascensie naar de supermind toe, naar de realisatie van de Allerhoogste, en zijn opvoedingsleer biedt een overtuigend en flexibel kader om dat doel te bereiken.
MK Raina
