De essentie van de filosofie van Lao-Tse is de moeilijke kunst om niet langer je pad te belemmeren, te leren handelen zonder conclusies te trekken, om in vaardige harmonie met het natuurproces te leven, in plaats van te proberen het te overtreden. Voor Lao-Tse is het taoïsme het filosofische equivalent van jujitsu of judo, wat ' pad van zachtheid ' betekent. Het is gebaseerd op het principe van Tao, dat kan worden vertaald als 'Nature's Way'. Maar in de Chinese taal heeft het woord dat we vertalen als "natuur" een speciale betekenis waarvan er geen equivalent is in onze taal. Vertaald betekent letterlijk " op zichzelf ", omdat de Chinezen geloven dat de natuur op zichzelf werkt en beweegt zonder te worden gedreven, gestimuleerd of gecontroleerd door bewuste inspanning. Je hart klopt ' op zichzelf ', en als je het een kans geeft, kan je geest 'op zichzelf' functioneren, hoewel de meesten van ons te bang zijn om het experiment te proberen.
Afgezien hiervan zei Lao-Tse niet echt veel meer over de betekenis van Tao. De Weg van de Natuur, de Weg van het zelf gebeuren, of, als je wilt, het hele proces van het leven, was iets dat Lao-Tse te wijs was om te definiëren. Omdat proberen iets definitiefs over Tao te zeggen, is als proberen je eigen mond te eten: je kunt er niet uitkomen en erop kauwen. Met andere woorden: je kunt alles kauwen behalve je mond. Evenzo is alles wat je kunt definiëren of voorstellen, alles wat je kunt begrijpen of verlangen niet de Tao is. We kunnen het niet kennen of ervaren of voelen om de eenvoudige reden dat het de volledige substantie is van kennis, van emotie en van sensatie, van leven en van bestaan. Het is te dichtbij om gezien te worden en het is te duidelijk om opgemerkt of begrepen te worden. Hij zegt misschien iets dat volkomen belachelijk klinkt, maar het zijn meer wij dan wijzelf, meer jij dan jij, meer ik dan ik.
Duidelijker gezegd, misschien is het jij die je zenuwstelsel ontwikkelt, in plaats van jij die de zenuwen gebruikt om te beslissen, denken en handelen. Dit werkt op dit moment, zelfs als het niet helemaal correct is. Als ik het duidelijker probeer te zeggen, gebeurt het tegenovergestelde, wat nog ingewikkelder wordt. Nu denk ik dat bijna alle mensen hetzelfde soort onderscheid maken tussen het zelf dat beslist en handelt en het onderbewuste zelf dat het hart, de klieren en de zenuwen regeert. Daarom suggereren woorden zoals zelfbeheersing en zelfbewustzijn dat ons wezen is verdeeld in twee delen, de kenner en het bekende, de denker en de gedachten. Voor zover we deze verdeling ervaren, zullen we altijd proberen ons onderbewuste zelf te beheersen, te begrijpen en te domineren met ons bewuste en met voorbedachten rade zelf. Maar volgens de filosofie van Lao-Tse is dit in de letterlijke zin volledig geblokkeerd, te leven in een wanhopige toestand van extreem frustrerende zelfwurging, die ervoor zorgt dat we op onze voeten instorten en het pad permanent belemmeren, wat natuurlijk niet Het is de Tao, de Weg van de Natuur. Dat is de reden waarom ons grootste probleem in het leven onszelf is; daarom leven we gekweld met de angst voor zelfbescherming en zelfbeheersing; Daarom zijn we zo verward dat we wetten moeten maken die ons gedrag reguleren, politieagenten inhuren om ons op orde te houden en de legers uitrusten met explosieven om te voorkomen dat we onszelf opblazen. In de meest intieme sfeer van het persoonlijke leven is het probleem de pijn om te proberen lijden te vermijden en de angst om te proberen niet bang te zijn. Het is duidelijk dat iedereen die zich realiseert hoe enorm en absurd deze situatie eruit wil breken, zijn blokkades ongedaan wil maken, terugkeert naar de eenvoudige gezond verstand van de Tao. Maar het is veel gemakkelijker om het te doen dan het te zeggen: eigenlijk is het heel moeilijk om te zeggen. Omdat, volgens Lao-Tse, terugkeren of op weg zijn naar de harmonie van de Tao, in de diepste en meest radicale zin, helemaal niets doen. Ik heb al gezegd dat het veel gemakkelijker was om het te doen dan om het te zeggen, want vanaf het moment dat je erover begint te praten of erover nadenkt, wordt het uiterst moeilijk te begrijpen en is het heel gemakkelijk om ontelbare misverstanden te maken. In de Chinese taal wordt deze speciale manier van ' niets doen ' wu-wei genoemd, wat letterlijk betekent ' niet doen of niet vechten' . Deze term is misschien een beetje delicaat omdat het Chinese woord wei, meer klinkt als het Engelse woord way, dat is om onnodige verwarring over een dergelijk onderwerp te voorkomen
verwarrend, ik zal wu-wei zeggen in de Japanse stijl: mui.
Toen Lao-Tse beweerde dat mui, niets doen, het geheim van harmonie met de Tao was, bedoelde hij dit echt. Maar hij bedoelde dat hij zich met grote zorg moest onderscheiden van twee andere wegen die, hoewel ze er totaal anders uitzien, eigenlijk hetzelfde zijn. Eerst zal ik het het pad van opzettelijke imitatie noemen. Het bestaat erin aan te nemen dat we in feite weten wat de verstandige en natuurlijke manier van leven is, degene die wetten en principes, technieken en idealen belichaamt, en vervolgens, door een bewuste poging om te imiteren, probeert na te bootsen. Dit leidt tot allerlei tegenstrijdigheden, waarmee we zo vertrouwd zijn, zoals die van het individu dat protesteert of scheldt omdat hij niet doet wat is voorgesteld.
Ik zal het tweede pad, tegenovergesteld, het pad van opzettelijke ontspanning noemen, of het pad van ' naar de hel met alles' . Het gaat erom jezelf niet te beheersen, te proberen je geest te ontspannen en je te laten denken wat je wilt, jezelf te accepteren zonder de minste moeite te doen om te veranderen. Dit alles leidt tot een brede, verwarde en voor de hand liggende verwarring, of een soort dwangmatige stilte, of zelfs soms een even dwangmatige psychologische diarree.
Beide wegen zijn verre van de echte mui, doen niet diep en radicaal. Wat ze vergelijkbaar maakt, is dat beide wegen door hun verschillende vormen een uitkomst in gedachten hebben. Beide willen iets krijgen, de één wil en de ander wil geen doel bereiken. Het doel in kwestie is een soort beeld, een mentale representatie, een vage sensatie, of een ideaal, van een staat vergelijkbaar met Tao, in harmonie met de Way of Nature.
Maar het was precies in verband met dit soort noties en idealen dat Lao-Tse zei: "Laat kennis achter, wijsheid afwijzen, en mensen zullen er honderdvoudig van profiteren ." Hij verwees naar de veronderstelde kennis van de ideale manier van leven. Zoals ik in het begin zei, er is geen manier om te weten wat Tao is. Als het niet mogelijk is om de Tao te definiëren, kunnen we zeker niet definiëren wat het is om ermee in harmonie te zijn. We hebben gewoon geen idee wat het doel zou moeten zijn. Als we dan handelen of afzien van handelen met een doel in de geest, is dit doel niet de Tao. Daarom kunnen we zeggen dat muí niet de zoektocht naar enig resultaat is. Dit betekent natuurlijk niet dat een Taoïst aan tafel zit zonder te wachten om te eten, of in een bus stapt zonder ergens naartoe te willen gaan. Ik heb het over doelen in het morele en spirituele rijk, over een soort dingen zoals vriendelijkheid, gemoedsrust, gezond verstand, geluk, persoonlijkheid, moed, enzovoort.
Dus is het mogelijk om te stoppen met zoeken naar resultaten? Zonder twijfel impliceert de vraag zelf dat ik nog steeds een doel in mijn gedachten heb, zelfs als ik niet naar resultaten wil zoeken. Daarom lijkt het erop dat ik niets kan doen, dat ik gewoon niet kan denken of handelen zonder een doel in gedachten. Zelfs als ik het doe of niet, het is hetzelfde: ik ben nog steeds op zoek naar een resultaat op een dwangmatige en nutteloze manier. Dat wil zeggen dat ik mezelf opsluit in een teleologische val. Ik moet achter een doel aan gaan. Ik zou bijna kunnen zeggen dat ik het doel ben.
Dit is een uiterst belangrijke ontdekking, omdat het betekent dat ik heb ontdekt wat ik ben, wat mijn ego echt is: een mechanisme dat een resultaat zoekt. Een dergelijk mechanisme is een handig gadget wanneer het doel in kwestie dingen zijn als voedsel of een schuilplaats voor het organisme. Maar wanneer de resultaten die het mechanisme zoekt, geen externe objecten zijn, maar op zichzelf staat, zoals geluk, wordt het mechanisme geblokkeerd. Probeer uw eigen middelen te gebruiken. Werk opzettelijk, zoals u zou moeten, maar zonder enig doel. Hij is op zoek naar resultaten in termen van zichzelf. U wilt resultaten krijgen van het proces van zoekresultaten. Dit veroorzaakt een uiterst verwarrende en nutteloze blokkerende reactie in het mechanisme. Daarin ligt echter de enige mogelijkheid. Bekijk de valkuil van de vicieuze cirkel waarin men zich bevindt. Zie de volledige nutteloosheid en intrinsieke tegenspraak van uw positie. Zie dat er absoluut niets kan worden gedaan om eruit te komen. En dit besef van Ik kan niets doen is precies heel veel. Mysterieus is er niets gedaan.
Op dat moment ontstaat er een plotselinge verandering in het zwaartepunt van onze hele persoonlijkheid. Je ontdekt jezelf gewoon uit de val, buiten het zoek-naar-resultaat-mechanisme, dat nu verschijnt als een soort object met al zijn doeleinden zonder doel. Je ziet jezelf als een wezen op zoek naar een doel, maar je beseft dat het bestaan van dat schepsel geen doel heeft. Afgezien van uw eigen bewaring, bent u met betrekking tot al het andere verrassend nuttig. Je doel is jezelf te behouden en te bestendigen, maar in de brede context van het universum is er geen reden of doel voor dit doel. Daarvoor zou ik je depressief hebben gemaakt. Nu maakt het je niet eens uit. Zoals ik al zei, is het zwaartepunt veranderd en voel je je niet langer geïdentificeerd met dit absurde mechanisme van een doelloos doel.
In de woorden van Lao-Tse: Het universum is onvergankelijk . De reden dat hij onvergankelijk is, is dat hij niet voor zichzelf leeft. Daarom houdt het stand. Aldus staat de wijze, die achter hem staat, vooraan; door zich niet te identificeren met zijn persoon, bewaart hij zijn persoon. Is het niet omdat hij niet voor zichzelf leeft vanwege wat hij zelf doet? . Met andere woorden, wanneer de verandering heeft plaatsgevonden, wanneer deze buiten zichzelf, buiten de teleologische val wordt ontdekt, verliest de val zijn effect, wordt het mechanisme dat resultaten zoekt rechtgetrokken en wordt niet langer gezocht Evenmin bevestigt hij zichzelf.
Maar vergeet niet dat dit allemaal heel veel gebeurt, een andere goede vertaling waarvan op elke manier zou kunnen zijn, die op een of andere manier verschilt van . Er is geen procedure, methode of techniek die u of ik kan gebruiken om in harmonie met de Tao, de Way of Nature te leven, omdat op een of andere manier elke methode Het impliceert een doel. En van Tao een doel maken is als een pijl tegen zichzelf richten. Eenmaal ondergedompeld in de verwarrende toestand van de pijl die zichzelf probeert neer te schieten, het zelf dat zichzelf probeert te veranderen, kunnen we niets doen om het te stoppen. Zolang we denken of voelen dat we het kunnen stoppen, dat er een manier is, gewelddadig of subtiel, moeilijk, als het niet geïnteresseerd is, zal de tegenstrijdigheid voortduren of zelfs verdwijnen. erger. We moeten zien dat er geen manier is. Zodra we de staat bereiken waarin we ons realiseren dat we geen enkel pad kunnen vinden, geen resultaat te bereiken, breekt de vicieuze cirkel af. Ouroboros, de slang die in zijn staart bijt, is omgedraaid en is zich bewust geworden en weet tenminste dat de staart het andere uiteinde van zijn kop is.
We vallen in deze cirkels vanwege onwetendheid, vanwege het onbewuste van de aard van onze geest, van onze mentale processen, van onszelf. En het tegengif tegen onwetendheid is geen actie, maar kennis, niet wat te doen, maar wat we weten. Maar ook hier lijkt de noodzakelijke kennis op het eerste gezicht niet te veelbelovend of hoopvol. Omdat de enige mogelijke kennis met betrekking tot dit gebied negatieve kennis is, de valkuil kennen, onze impotente gevangenschap van een nutteloze zoektocht.
Positieve kennis, van de Tao, van God of van de eeuwige realiteit, impliceert een onmiddellijke en tijdelijke ervaring. Het kan nooit in woorden worden uitgedrukt en elke poging daartoe wordt gewoon een ander aspect van de valkuil. Ik weet het, we houden er niet van om te horen dat we opgesloten zitten in een val, dat we niets kunnen doen om eruit te komen; en we zien nog steeds graag dat het een levende ervaring is. Maar er is geen andere manier om er vanaf te komen. Een spreekwoord zegt dat de extreme situaties van de mens de kansen van God zijn. We zullen onszelf alleen kunnen bevrijden als we de echte limiet van onze situatie hebben geweten en ontdekken dat elke strijd voor spirituele idealen volkomen nutteloos is, omdat het feit dat we ze wegzoeken. Maar waarom zou het ons verrassen? Is er niet steeds opnieuw gezegd dat we moeten sterven om opnieuw te worden geboren, dat de hemel zich altijd aan de andere kant van de Vallei der Duisternis bevindt, een vallei waarvan de fysieke dood eenvoudig een symbool is, en waarin het hulpeloze lijk, vastgebonden hand en voet in zijn strakke lijkwade, is het gewoon een figuur van de dood waarin we leven zolang we het blijven verwarren met het leven? ...
En van hier, waar gaan we heen? Nergens. We hebben een einde bereikt. Maar dit is het einde van de nacht.
BRON: " Word wat je bent " door Allan Watt
