Zen Thought: Birds in the sky

  • 2017

Bij het oversteken van de lucht laat een pijl of een vogel geen sporen na. In de Chinese en Hindoe-filosofie wordt deze terugkerende metafoor gebruikt, hoewel het vreemd lijkt, voor dingen die blijkbaar nergens op lijken. Het snelle traject van een pijl die geen spoor achterlaat, wordt gebruikt als een beeld van vergankelijkheid, van de doorgang van het menselijk leven door de tijd, van de onvermijdelijke waarheid dat alle dingen oplossen 'zonder sporen achter te laten'. In een van de woorden van Boeddha wordt het onzichtbare pad van de vogels in de lucht echter vergeleken met de manier van leven van een wijze, de perfecte soort persoon die erin geslaagd is zijn ego op te lossen, zoals dit Chinese gedicht het definieert:

" Bij het betreden van het bos,

het stoort geen grassprietje;

door het water binnen te dringen,

het veroorzaakt zelfs geen enkele golving ”.

Het beeld vertegenwoordigt een aantal kwaliteiten die in werkelijkheid verschillende aspecten van hetzelfde zijn. Ze vertegenwoordigen vrijheid en onthechting van de geest van de wijzen, een bewustzijn dat lijkt op de hemel, waarin ervaring beweegt zonder vlekken achter te laten. Zoals een ander gedicht zegt:

“Bamboe schaduwen vegen de stappen,

maar ze heffen geen stof op. '

En toch, paradoxaal genoeg, is deze " onthechting aan " ook een " harmonie met ", omdat de mens die het bos binnengaat zonder zelfs maar een grassprietje te verstoren, een wezen is dat niet in strijd is met de natuur. Net als bij de Hindoe-ontdekkingsreizigers gaat hij vooruit zonder dat hij hoort te breken met zijn voeten of een eenvoudig takje. Net als Japanse architecten bouwt hij een huis dat onderdeel lijkt te zijn van de natuurlijke omgeving. Het beeld vertegenwoordigt ook het feit dat het niet mogelijk is het pad van de wijzen te volgen of te volgen, omdat authentieke wijsheid niet kan worden nagebootst. Ieder mens moet het voor zichzelf vinden, omdat er geen manier is om het door woorden uit te drukken of te bereiken door middel van specifieke methoden of richtlijnen.

Maar in werkelijkheid is er een nauw verband tussen deze twee toepassingen van de metafoor op verschillende manieren, de weg van de wijzen, enerzijds, en de vergankelijkheid van het leven, anderzijds. En het verband onthult het diepste en belangrijkste principe van die oosterse filosofieën die de westerse geest zo verwarren door de hoogste wijsheid te identificeren met wat ons de doctrine van de ongelukkige wanhoop lijkt. Het woord hopeloosheid is in zekere zin de juiste vertaling van de hindoeïstische en boeddhistische term nirvana: zeg vaarwel, verval, sterf.

We kunnen niet begrijpen hoe de oosterlingen deze hopeloosheid vergelijken met de hoogste vreugde, tenzij ze, zoals we de neiging hebben aan te nemen, alleen maar verdorven en zwakhartige mensen zijn die lange tijd gewend zijn aan fatalisme en berusting.

Het blijft me verbazen om te zien hoe westerse reflexieven, met name christenen, vastbesloten lijken om het essentiële punt van deze verbinding over het hoofd te zien. Omdat het niet waar is dat het thema van de dood zich vermenigvuldigt in christelijke beelden als een essentiële inleiding tot het eeuwige leven? Is er niet geschreven dat Christus zelf ' stierf ' nadat hij riep dat God hem had verlaten? En is er in de christelijke geschriften niet genoeg overvloed aan paradoxen over " niets hebben en toch alles bezitten ", over het vinden van onze ziel wanneer we het verliezen, en over de tarwekorrel die vrucht draagt ​​door zijn eigen dood?

'Inderdaad, dat is zo', zegt de priester, ' maar de christen verliest nooit echt de hoop, hij sterft nooit echt. Door alle tragedies heen, doorheen alle externe dood en wanhoop, versterkt hij zijn geloof en innerlijke hoop dat 'het beste nog moet komen'. Hij wordt geconfronteerd met het ergste dat het leven hem kan bieden met de vaste overtuiging dat de ultieme realiteit de God van liefde en gerechtigheid is, waarin hij al zijn hoop op 'het leven van de komende wereld' heeft gesteld.

Nu denk ik dat we zoveel over deze hoop zeggen, voelen en denken, dat we de ongelooflijke welsprekendheid van boeddhistische stilte met betrekking tot deze kwestie missen. Als het gaat om woorden, gedachten, ideeën en beelden, zijn boeddhistische doctrines en de meeste vormen van hindoeïsme zo negatief en hopeloos dat ze een soort lof van nihilisme lijken.

Ze staan ​​er niet alleen op dat het menselijk leven vergankelijk is, dat de mens geen onsterfelijke ziel heeft en dat wanneer de tijd komt, elk spoor van ons bestaan ​​voorbestemd is om te verdwijnen, maar dat ze ons ook komen aangeven als het doel van de mens wijs, de bevrijding van dit voorbijgaande leven, dat buitengewoon moeilijk lijkt, een staat genaamd nirvana die kan worden vertaald als hopeloosheid, en het bereiken van een metafysische toestand genaamd shunyata, een leegte zo leeg dat het noch bestaand noch onbestaand is. Omdat niet-bestaan ​​het bestaan ​​impliceert, zijn logische tegenhanger, terwijl de leegte van shunyata helemaal niets impliceert.

Hoewel het onmogelijk lijkt, gaan ze nog verder. Nirvana, dat op zichzelf al voldoende ontkenning is, wordt in een van de teksten beschreven als niet beter dan een dode stronk om je ezel aan vast te binden, en staat erop dat wanneer je het bereikt, je je realiseert dat niemand iets heeft bereikt .

Misschien kan ik het begrijpelijker uitleggen. Deze doctrines benadrukken eerst het trieste en voor de hand liggende feit dat de mens geen duurzame toekomst heeft. Alles wat we bereiken of creëren, zonder uitzondering, zelfs de monumenten die onze dood overleven, zijn voorbestemd om te verdwijnen zonder een spoor achter te laten, en ons verlangen om te blijven is volkomen nutteloos. Omdat geluk bovendien alleen bestaat in relatie tot lijden, plezier in relatie tot pijn, dus het inzichtvolle individu probeert ze niet te scheiden. De relatie is zo nauw, geluk is lijden en plezier bestaat alleen omdat het pijn met zich meebrengt. Zich hiervan bewust, leert de persoon met inzicht het verlangen naar elke vorm van geluk los te laten, behalve lijden, of plezier dat geen pijn veroorzaakt.

Maar dit is natuurlijk moeilijk te bereiken. Misschien kan ik op een verbale en intellectuele manier begrijpen dat ik door plezier te wensen mijn dorst probeer te lessen met zout water, want hoe meer plezier, hoe meer verlangen. (Denk aan de oude betekenis van wensen als " gebrek "!) Plezier wensen is niet hebben. Maar het lijkt erop dat ik nog steeds niet in staat ben om van de emotionele gewoonte af te komen om het te willen. Als ik me dan realiseer dat ik ben verteerd door een verlangen naar plezier dat zijn pijnlijke last inhoudt, begin ik te wensen niet te willen, nirvana te willen, om te proberen alle hoop te verlaten. Met deze houding heb ik nirvana echter eenvoudig omgezet in een andere naam die plezier aangeeft. Omdat plezier per definitie het object van verlangen is. Het is wat we willen, dat wil zeggen, wat we willen. Als ik ontdek dat dit verlangen lijdt, en dan wens ik het niet te wensen ... wel, dan begin ik het gevoel te krijgen dat " we hier niet eerder waren geweest? . Dat is de reden waarom het boeddhisme nirvana suggereert in termen die negatief en leeg zijn, en niet met het positieve en aantrekkelijke beeld dat het idee van God omringt.

Nirvana staat gelijk aan shunyata, het Niets daarbuiten, om de onmogelijkheid te suggereren om het te wensen. Alles wat we kunnen wensen, betekent een last van pijn. Nirvana, de bevrijding van lijden en verlangen, wordt onbereikbaar genoemd, niet omdat het niet kan gebeuren, maar omdat er geen manier is om ernaar te zoeken.

Het punt van nadruk op vergankelijkheid is dat elk object van zoeken, van verlangen, uiteindelijk onbereikbaar en nutteloos is. Om van deze nutteloosheid af te komen, moeten we er niet meer naar zoeken. God zoeken, ernaar verlangen, is eenvoudigweg het naar nutteloze doelen brengen of, in christelijke taal, de Schepper met zijn schepselen verwarren. Evenzo is nirvana verlangen eenvoudigweg het ontoegankelijke plezier bij een andere naam noemen. Zolang we aan God blijven denken, over God praten of naar God zoeken, kunnen we hem niet vinden.

Nu, vanuit het oogpunt van de westerse cultuur, oud of modern, christelijk of seculier, kapitalistisch of communistisch, vormt dit de grote ketterij. Omdat de westerse cultuur leeft gewijd aan de overtuiging dat er een formule voor geluk is, een antwoord op de vraag: Wat moet ik doen om mezelf te redden? .

Alle politieke propaganda, alle publiciteit en het meeste van wat we onderwijs noemen, zijn gebaseerd op de veronderstelling dat er een manier is en hoe alleen Het is een kwestie van weten hoe. (Als sommige details nog niet zijn genuanceerd, hoef je de wetenschappers maar een paar maanden te geven en ze zullen het zeker doen.)

Maar wanneer worden we volwassen? In een beroep dat filosofie, religie, psychologie en opleiding combineert, ontmoet je zoveel mensen die het antwoord hebben, de geweldige formule voor menselijk geluk als we het maar in praktijk konden brengen, hoewel we dat om de een of andere reden niet doen. Dus iedereen die veel over filosofie en psychologie praat, wordt verondersteld de antwoorden te hebben en krijgt min of meer automatisch de maatschappelijke rol van verlosser, prediker, raadgever en gids. a. De persoon die de weg weet!

Maar er is geen manier. Niemand weet de weg. Het enige pad dat bestaat is het pad van een vogel in de lucht, nu zie je het, nu zie je het niet. Het laat geen sporen na. Het leven gaat nergens heen, er is niets te bereiken. Elke strijd en inspanning om iets vast te houden is als de rook die een oplossende hand probeert te grijpen. We zijn allemaal verloren, in de leegte gegooid sinds we werden geboren, en de enige manier is om in de vergetelheid te raken. Dit klinkt erg slecht, maar het is zo omdat het een halve waarheid is. De andere helft kan niet in woorden worden uitgedrukt. Noch kun je beschrijven, voorstellen of denken. Met andere woorden, het zou op deze manier kunnen worden samengevat: iedereen lost op in het niets en niemand kan het verhelpen.

Is het mogelijk om het voor een moment te realiseren zonder conclusies te trekken, zonder in pessimisme, wanhoop of nihilisme te vervallen? Het is te moeilijk om toe te geven dat al onze goed gedefinieerde valkuilen voor geluk gewoon verschillende manieren zijn om onszelf te misleiden door te geloven dat met meditatie, psychoanalyse, dianetics, raja Yoga, zenboeddhisme of mentale wetenschap zullen we ons op de een of andere manier redden van dit einde van het vallen in het niets?

Want als we dit niet beseffen, blijft al het andere in de oosterse filosofie, het hindoeïsme, het boeddhisme en het taoïsme een gesloten boek.

Wetende dat we niets kunnen doen, is het begin. De eerste les is: " Ik verlies de hoop ."

En wat gebeurt er dan? Je ontdekt jezelf in een mentale staat die misschien tamelijk onbekend is, waarin je eenvoudig observeert, zonder te doen alsof je iets bereikt, wacht, iets wenst of zoekt, of probeert te ontspannen. Je kijkt gewoon, zonder enig doel.

Ik moet niets zeggen over het volgende. Aangezien het hebben van verwachtingen alles verpest, belooft een resultaat. De laatste woorden zouden moeten zijn: "Er is geen hoop, geen enkele manier . " Maar het kan geen kwaad iets anders toe te voegen, wat aan de andere kant van wanhoop ligt, zolang we allemaal begrijpen dat iets aan de andere kant van wanhoop niet gewenst kan zijn, en dat je in elk geval verwachtingen hebt, is verloren.

Het spreekwoord zegt: " Hij die wacht, wanhoopt ." We zijn zeker bekend met de vele onvrijwillige handelingen van het menselijk lichaam die, hoe meer we ze willen, terwijl we ernaar streven ze te bereiken, nooit zullen verschijnen, zoals in slaap vallen, een naam onthouden of, onder bepaalde omstandigheden, seksuele opwinding. Welnu, er is iets dat, zoals dit alles, maar met één voorwaarde gebeurt: dat we het niet proberen te bereiken, dat we ons duidelijk realiseren dat we het niet kunnen laten gebeuren. In Zen wordt het satori genoemd, het plotselinge ontwaken.

Misschien kunnen we nu de reden zien voor de dubbele betekenis van de metafoor van het pad van de vogel in de lucht. Net zoals de vogel geen spoor achterlaat, geen spoor van zijn vlucht in een vacuüm, kan het menselijke verlangen niets uit het leven verkrijgen. Maar je ervan bewust zijn, is wijs worden, omdat de grootste wijsheid aan de andere kant ligt, direct aan de andere kant van de grootste wanhoop. Natuurlijk is het meer dan hopeloosheid, het is een gelukzaligheid, een gevoel van creatief leven en macht, ik zou zelfs een zekerheid en zekerheid kunnen zeggen die verder gaat dan het denkbare. Maar het is een manier om te voelen dat noch wil noch verbeelding kan provoceren, net zoals we niet in staat zijn om onze botten te dwingen te groeien of om de polsslag te verlagen. Dit moet allemaal vanzelf gebeuren.

Evenzo moet alles wat positief is, de totale creatieve inhoud van die spirituele ervaring die ontwaken wordt genoemd, nirvana, noodzakelijkerwijs vanzelf plaatsvinden. Niet alleen kan het niet, maar het moet niet worden veroorzaakt door het te willen of proberen te bereiken, want als iemand het kan wensen, zal het hier niet echt over gaan.

AUTEUR: Eva Villa, redacteur in de grote familie hermandadblanca.org

BRON: "Word wat je bent" door Allan Watt

Volgende Artikel