.
IK BEN EEN VAGABUNDO, EEN ZOEKER VAN LICHT EN WAARHEID. SINDS ADAM, REEDS IN ALLE TIJDEN, BEN IK DE EEUWIGE PILGRIMAGE geweest DIE PROBEERT HET ANTWOORD OP DE DRIEVOUDIGE VRAAG TE VINDEN: WAAR KOMEN WIJ vandaan? WAAROM ZIJN WIJ HIER? EN WAAR GAAN WE?
Zoals bekend, hebben in de geschiedenis alle culturen en alle mensen geprobeerd een antwoord te vinden op deze drie belangrijke vragen die zojuist zijn genoemd. En er is nog steeds onderzoek naar hen in filosofie, religie, wetenschap en in de meest verborgen tradities waarvan de wortels liggen in de oude scholen van wijsheid.
De oorsprong van het universum
De hedendaagse wetenschap pleit voor eigen ideeën die deel uitmaken van het antwoord op de eerste vraag - waar komen we vandaan? Ze zeggen dat ons universum ongeveer tien of vijftien miljard jaar geleden is geschapen in wat de Big Bang wordt genoemd, maar ze benadrukken dat het geen explosie was, maar een expansie van de ruimte die werd gevolgd door een expansie van materie. Veel later werd onze aarde geschapen, samen met alle planeten in ons zonnestelsel. Dit gebeurde ongeveer vier miljard jaar geleden. En ten slotte, ongeveer tweehonderdduizend jaar geleden, werd de man die we kennen in Afrika geboren - Homo Sapiens - en bevolkte daar alle plaatsen op aarde.
Dit is een manier om te reageren op het grote mysterie over onze oorsprong, maar er zijn ook andere antwoorden die uit de verschillende religieuze tradities van de wereld komen. Antwoorden ingesloten in de verschillende mythen van de schepping. In de joods-christelijke traditie zegt Genesis, het eerste boek van de Bijbel: „In het begin schiep God hemel en aarde, en de aarde had geen vorm en was leeg; en duisternis regeerde in het aangezicht van de diepte. En de geest van God vestigde zich op het oppervlak van de wateren. Oude Griekse filosofen zeiden dat 'in het begin chaos was, uitgestrekt en donker' en dat er 'een leegte was van waaruit alle vormen ontstonden en waarnaar ze moesten terugkeren'. De boeddhisten spreken van Shunyata - de Leegte en roepen uit: 'Zeggen dat het bestaat is verkeerd, zeggen dat het niet bestaat is even verkeerd. Het is het beste om er niets over te zeggen. Moderne natuurkundigen zeggen: “Voordat er niets tastbaars was, was het een kwantumvacuüm - een zee van potentieel, maar eigenlijk niets. Noch materie, noch ruimte, noch tijd, maar iets dat we niet kunnen beschrijven. De mogelijke werelden bewogen rond de marges van het bestaan, maar geen enkele had de energie die nodig was om te overleven.
Toen kwam het cruciale moment van de schepping dat natuurkundigen beschrijven als: “Toen gebeurde er iets onomkeerbaar. Een mogelijke wereld, een massa willekeurig genomen energie, profiteerde van zijn korte moment en ontwikkelde een structuur. In een oogwenk was hij aan zijn oorsprong ontsnapt. Deze structuur was nog steeds cirkelvormig, gesloten en zonder begin of einde. Maar later verdeelde hij zijn wezen in twee. Het ene deel bleef als massa en energie en het andere werd ruimte en tijd. De twee waren evenwichtig en verenigd en buiten het bereik van chaos. Nu begon het universum te groeien ». Onze oosterse broeders en zusters weten uit een van hun tradities dat «iets mysterieus gevormd, geboren voor hemel en aarde, in stilte en leegte, alleen en onveranderlijk bleef.
Misschien de moeder van tienduizend dingen. De Tao verwekte de Ene verwekte de Twee. De twee verwekte de drie. En de Drie verwekte de tienduizend dingen. In de joods-christelijke traditie vertelt Genesis ons dat God zei: «Laat er licht zijn en het licht werd gemaakt. En hij scheidde het licht van de duisternis.
En dan: "Op de tweede dag verdeelde God de wereld in twee - de brede aarde beneden en het gebogen gewelf van de hemel boven." Veel later, toen de eerste fase van de schepping stabiliseerde, verscheen het leven op aarde en veel naar de mens. Natuurkundigen verklaren dat “de krachten en deeltjes die de sterren en planeten hebben gecreëerd, ook ons lichaam hebben gevormd. Onze geest en ziel werden op dezelfde manier geschapen en we werden de microkosmos ». De Taoïsten zeggen: "Tussen het Tao van de hemel en het Tao van de aarde is een brug ontstaan: het Tao van de mensheid - een manier om in harmonie met beide te leven. De ruimte tussen hemel en aarde is als een balg. De vorm verandert, maar niet de structuur ». Genesis zegt over de zesde dag van de schepping:
«God schiep de mens naar zijn eigen beeld, naar het beeld van de scheppende God; En God zegende hen, en God zei: groei en vermenigvuldig en vul de aarde en domineer deze; en heersen over de vissen van de zee, en over de vogels in de lucht, en over elk levend wezen dat op aarde beweegt.
In al deze versies, van de schepping van Genesis tot die van de moderne fysicus, kunnen we zien dat er een gemeenschappelijk patroon is. Van een vacuüm, chaos - tot eenheid - tot een polariteit - tot een veelheid.
Sinds de oudheid is er altijd gezegd dat elke mythe, elk verhaal op drie verschillende niveaus kan worden geïnterpreteerd. Dit is vooral het geval wanneer we de oude mythen van de schepping bekijken, maar we zien het ook wanneer we diep ingaan op onze eigen Rosicruciaanse geschiedenis.
De meest voor de hand liggende manier om een verhaal te lezen en te begrijpen is om het op de meest eenvoudige en open manier te beschouwen. De tekst vertelt precies wat er staat. Niets kan worden toegevoegd of verwijderd. Het is alsof het artikel een krant gaf die vertelt over iets dat echt is gebeurd. De tweede manier om een verhaal of tekst te begrijpen is om het op een symbolische en illustratieve manier te beschouwen.
Op deze manier kunnen we verifiëren dat het verhaal ook een tweede verhaal vertelt mensen, dingen en feiten zijn symbolen van iets anders, het kunnen diepe krachten of processen zijn verborgen. Daarom moeten de gelijkenissen van Jezus en veel van de oude legendes worden begrepen.
Een derde manier om een verhaal te begrijpen is om het in zijn heilige en verborgen vorm te beschouwen. Ontdek verborgen berichten, geschreven met een soort code die alleen leden van een bepaalde traditie kunnen lezen en begrijpen. Ruiters lezen bijvoorbeeld Genesis op deze manier. We kunnen de oude mythen en verhalen ook lezen en interpreteren met behulp van historische of andere kennis en dankzij dit kunnen we een vollediger begrip van de tekst krijgen vanuit een ander perspectief.
De R + C-traditie
We hebben de schepping van de aarde en van de mens overwogen. Vanaf het begin, of althans sinds de val, is de mens een man van verlangen geweest, een wezen dat zoekt, een wezen dat zijn wortels en zijn bestemming onderzoekt. Dit is hoe religies, wijsheidsscholen en verschillende tradities zijn ontstaan. Een van de belangrijkste takken van de traditie van westerse mysteries is de Rosicruciaanse traditie, waaruit onze Orde van de Rosicruciaanse AMORC voortkomt.
Waar moeten we onze wortels zoeken? Wanneer is de Rosicruciaanse traditie geboren?
Het jaar 1614 was erg belangrijk in de geschiedenis van de Orde. Het was het jaar waarin de wereld, en met name Europa, op de hoogte was van het bestaan van een geheime broederschap die verklaarde toegang te hebben tot een eerdere onbekende wijsheid. In het jaar 1614 verscheen Fama Fraternitatis of Discovery of the Very Commendable Broederschap in de Orde van het Rozenkruis, hoewel we weten dat dit manuscript al in 1612 was verspreid. misschien eerder, in 1610. Fame was de eerste van de drie gepubliceerde Rosicrucian-manifesten. De tweede was de Confessio Fraternitatis of Confession of the Commendable Fraternity of the Very Honourable Order of
de Rosa-Cruz geschreven en geadresseerd aan de opgeleide mensen van Europa, die werd gepubliceerd in 1615. Deze twee werken werden gevolgd in 1616 door een derde verhandeling geschreven in een heel andere stijl Chymische Hochzeit of The Chemical Bruiloften van Christian Rosenkreutz .
Laten we, voordat we de wortels van de Rosicruciaanse traditie proberen te vinden, luisteren naar de woorden van Johann Amos Comenius, die tot de Rosicruciaanse cirkel van de zeventiende eeuw behoorde. Het zegt het:
Als een universeel wijsheidslicht zou kunnen branden, zou het zijn stralen over de hele wereld van het menselijke intellect kunnen uitbreiden, net zoals de zon schijnt wanneer deze opkomt en van oost naar west loopt, de vreugde wekken in de harten van mensen en verander hun wil. Omdat, als ze echt hun eigen bestemming en die van de wereld zagen, duidelijk voor hen in dit opperste licht, en leerden de middelen te gebruiken die hen onfeilbaar naar goede doelen zouden leiden, waarom zouden ze ze dan niet gebruiken?
We hebben de drie manifesten in het begin van de 17e eeuw gedateerd, maar was het iets compleet nieuws of kwam het uit dezelfde bron waaruit deze traditie werd geboren? Fame geeft ons het antwoord, wanneer hij zegt dat Brother CR door vele plaatsen en landen heeft gereisd, zijn kennis heeft uitgebreid en in wijsheid is gegroeid. Hij zegt ook dat hij tijdens zijn reizen Magic en Kabala heeft ontdekt. De vraag die we onszelf moeten stellen is wat de tradities waren die Brother CR gebruikte als basis voor de broederschap. We zouden deze tradities kunnen beschouwen als pijlers van kennis en wijsheid die een stevige basis vormen voor het bouwen van onze eigen Rosicruciaanse traditie, en dus voor onze AMORC-orde.
Een alternatief voor deze drie tradities is om ze te beschouwen als drie sterke draden die met elkaar verweven blijven en een gouden koord vormen, de Rosicruciaanse traditie - een stevig en solide koord waarvan we de evolutie in de komende eeuwen kunnen volgen.
gnosticisme
De eerste, en misschien oudste van de drie pijlers van de traditie, is het gnosticisme. Het is heel belangrijk om de betekenis van de term «gnosticisme» te kennen. We vinden deze term vaak gerelateerd aan gnostische groepen of sekten met een speciale kosmologie en theologie. Maar in onze traditie gebruiken we deze term in zijn meest fundamentele betekenis. De term Gnosis betekent kennis en verwijst naar een interne kennis die niemand ons kan geven en die niet kan worden verkregen door te lezen. Het is een diepere kennis die komt in de vorm van een openbaring. Je moet je openstellen voor hem, op hem wachten. Misschien krijgen we dan de openbaring. Deze openbaring is het ontwaken van de goddelijke vonk, van die vonk die ieder mens heeft. Maar we moeten wakker zijn en ons ervan bewust zijn. Door dit te doen, worden we ons bewust van de fundamentele dualiteit of polariteit tussen het spirituele en het materiële dat zowel in ons als in onze wereld bestaat.
Adam en Eva waren misschien de eerste gnostici in de geschiedenis. Na de herfst hielden ze in zichzelf, in het diepste deel van hun wezen, een verre herinnering aan hun vorige leven. Een herinnering die sindsdien in alle mensen heeft bestaan. Daarom is de gnostische impuls zo oud als de mensheid. Het is de basisimpuls die ervoor zorgt dat we nadenken en mediteren
over wat het betekent om een mens te zijn en dat dwingt ons om de volgende fase van de drievoudige vraag in vraag te stellen: waar komen we vandaan? Waarom zijn we hier? en waar gaan we heen? Als we deze drie vragen serieus en echt verdiepen, zullen we ons door reflectie, contemplatie en meditatie openstellen voor een staat van genade waar we openbaring kunnen bereiken, Gnosis. Soms vindt deze gratie en deze interne vereniging spontaan plaats, zonder enige persoonlijke voorbereiding. Het kan een diepe persoonlijke crisis volgen of het kan het antwoord zijn op een
Diepe natuurbeleving, zoals bij het overwegen van een kind of voor een kunstwerk.
Gnosis of gnosticisme is de hoeksteen van de mystiek en van alle mystieke tradities.
Er zijn veel gelijkenissen en legendes die spreken over deze zoektocht die ons voorbereidt op het ontvangen van de fundamentele openbaring, het bewustzijn van onszelf als wezens die een goddelijke vonk in een materieel kledingstuk bevatten.
De afdaling van de ziel naar het vlees en de daaropvolgende terugkeer is het thema van het Lied van de Parel van de Apocriefe Handelingen van Thomas. Hij vertelt ons over een prins die van zijn huis in het oosten naar Egypte reist om «terug te keren met een parel die daar is. Om dit te bereiken, verwijdert de prins zijn eigen glorieuze gewaad om zich in de kleding van Egypte te kleden. Wanneer hij daar is, vergeet hij wie hij is en het doel van zijn zoektocht. Door een
Eagle, hij ontvangt een boekrol van geheim perkament en vraagt hem wakker te worden en te onthouden dat hij de zoon van koningen is. Pak de parel, gooi de vuile kleren weg en ga op het terugwegpad geleid door het geheime perkament. Tijdens zijn terugkeer worden de juwelen en gewaden die hij in de verschillende stadia van zijn reis opstijgt, hersteld. «Plots zag ik de kleren waarvan ik was gemaakt alsof hij naar hem in een spiegel keek ... en ik zag en ontmoette mezelf erdoorheen. 'Dan herinnert hij zich alles en wordt voor de helderheid van de Vader gebracht, volledig uitgerust als een koninklijke prins.
ondoorgrondelijkheid
Nu gaan we ons bezighouden met onze tweede pijler van kennis en wijsheid, de pijler van het hermeticisme. Daarin is de bron van veel van onze Rosicruciaanse wetten. De oude hermetische traditie, bijna zo oud als de mensheid, komt vanuit Egypte en Griekenland naar ons toe en roept een zeer belangrijke vraag op met betrekking tot alle mystieke tradities. De hermetische werken die we Corpus Hermeticum kennen, dateren uit een periode tussen 100 en 300 jaar na Christus. Maar we weten dat een zeer lange mondelinge traditie voorafging aan de geschreven traditie, dus het is waarschijnlijk dat op een dag documenten zullen worden gevonden voordat de bestaande worden gevonden. Het is niet eenvoudig om de datum van bepaalde tradities of leringen te bepalen. We kunnen echter zien dat er op dit moment, zowel in theologisch onderzoek, als in traditioneel en historisch onderzoek, steeds meer respect is voor de zeer lange periodes van orale Traditie. Deze lange periodes zijn vooral belangrijk wanneer we de meest geheime tradities van mysteriescholen onderzoeken die wetten verkondigen die in strijd zijn met wat de samenleving in een bepaalde periode van de geschiedenis bereid was te accepteren.
Wat de hermetische geschriften betreft, zien we dat deze werken werden toegeschreven aan Hermes Trismegistos, naam waaronder de Egyptische God Thoth bekend was, en ook aan een oude Egyptische wijze. Veel van het Corpus Hermeticum is geschreven in de vorm van een dialoog - een dialoog tussen de leraar en zijn discipel. In hem verschijnen onderwerpen als het universum en de ziel; de overeenkomsten tussen hemel en aarde; God en mens; de natuurkrachten die de mens moet leren gebruiken; Chaos en duisternis als bronnen van leven.
Het Corpus Hermeticum is een zeer uitgebreid en uitgebreid werk. Bijna iedereen heeft gehoord van drie boeken die een speciale interesse voor ons hebben. De eerste is de 'Tabula Smaragdina' of 'Emerald Table', de tweede is de 'Kybalion' en de derde 'The Divine Poimandres'. Laten we het hebben over de eerste twee en ook commentaar geven op enkele passages uit Corpus. We zouden kunnen zeggen dat Corpus Hermeticum, in het bijzonder de Emerald Table en Kybalion, de basis vormen van de esoterische kosmologie van het Westen en daarom de hoeksteen vormen van de tak van de westerse mystiek.
De historische wortels van "The Emerald Table" zijn moeilijk te bepalen, maar er zijn veel fascinerende legendes over hoe het werd ontdekt. Zoals een van de bronnen zegt, werd het gevonden door Apollonius van Tiana, die een verborgen grot binnenging en het bord pakte dat in de gekruiste handen van Hermes 'eigen lichaam was. Een andere versie vertelt hoe Alexander de Grote het graf vond en de tafel naar Alexandrië bracht. Eerst waren alleen Latijnse versies ervan bekend, maar later verschenen Arabische versies.
Maar laten we luisteren naar wat Hermes Trismegisto zegt in de "Tabula Smaragdina"
Het is waar, zonder misleiding, waar en waar
Wat is er aan de hand
correspondeert
met wat er is,
en wat is er aan de hand
correspondeert
met wat hieronder staat,
om de wonderen van één ding uit te voeren.
En zoals alle dingen
komst
van dit ene ding,
door meditatie
met de ene geest,
dus alle dingen gemaakt
komst
van dit ene ding,
door de transformatie.
Zijn vader is de zon;
Zijn moeder de maan.
De wind draagt hem in zijn buik,
Je oppas is de aarde.
Het is de oorsprong van alles,
de wijding van het universum;
zijn inherente kracht is geperfectioneerd,
Als het aarde wordt.
Scheid het land van vuur,
de subtiele van de onbeleefd,
zoet
en met grote vindingrijkheid.
Het stijgt van de aarde naar de hemel
en daalt terug naar de aarde,
combineren binnen Ja
de krachten
beide bovenstaande
zoals hieronder.
Zo verkrijgt u de glorie van het totale universum.
All Darkness zal voor je verdwijnen.
Dit is de grootste kracht van alle machten,
omdat elk subtiel ding wint
en dringt door
Elk solide ding.
Op deze manier werd het universum gecreëerd.
Vanaf hier komen vele prachtige toepassingen,
Omdat dit het patroon is.
Daarom noemen ze me drie keer Hermes de Grote,
omdat ik alle drie delen van de wijsheid van het hele universum heb.
Hier zijn de operaties van de zon volledig uitgelegd.
We begrijpen meteen dat dit bericht niet gemakkelijk te ontcijferen is. We moeten opnieuw onze toevlucht nemen tot de drie verschillende niveaus van begrip, maar we hebben ook tijd nodig om het aan diepe meditatie en contemplatie te onderwerpen. We zouden enige opheldering kunnen krijgen als we bepaalde minder bekende delen van de
Corpus Hermeticum, waar enkele van de berichten van de "Emerald Table" het beste kunnen worden uitgelegd. Laten we deze opmerkingen eens bekijken:
“Als je niet gelijk wordt aan God, kun je God niet begrijpen; Omdat alleen het vergelijkbare weet of vergelijkbaar is. Ontsnap aan alles of aan dat wat lichamelijk is en groei door uit te breiden met de onmetelijke grootheid; boven de tijd uitstijgen en eeuwig worden; Dan zul je God kennen, denken dat er ook niets onmogelijk voor je is; Bedenk dat je ook onsterfelijk bent, en dat je in staat bent om alle dingen die in je denken zijn onder de knie te krijgen, om alle beroepen en de verschillende wetenschappen te kennen; Vind jezelf in het hol van elk levend wezen; groter worden dan alle hoogten en lager dan alle hoogten; Verzamel in jou alle tegenstellingen met betrekking tot kwaliteit, warmte en koude, droogte en vloeibaarheid; denk dat je op alle plaatsen tegelijk bent, op aarde, in de zee, in de lucht; Denk dat je nog niet bent verwekt, dat je in de baarmoeder van je moeder bent, dat je jong bent, dat je oud bent, dat je bent gestorven, dat je in de wereld daarbuiten bent. graf; integreer dit alles in je denken tegelijk, altijd en overal, alle substanties en kwaliteiten en groottes samen; Dan kun je God ontmoeten. Maar als u uw ziel in uw lichaam insluit en uzelf laat zakken en zegt: Ik weet niets, ik kan niets doen, ik ben bang voor de aarde en de zee, ik kan niet naar de hemel klimmen; Ik weet niet wat het was, noch wat het zal zijn; Dus wat moet je met God doen? Je gedachte kan niets moois en goeds vangen als je je aan het lichaam houdt, omdat het ergste kwaad God niet kent; Maar als je God kunt kennen, en je wilt en verwacht Hem te kennen, is dit de weg die rechtstreeks naar het goede leidt; en het is een heel gemakkelijk pad om te reizen.
Waarom was deze Hermes de grote drie keer? Hermes Trismegistos? Een eenvoudige verklaring zou zijn dat hij drie delen van de oorspronkelijke wijsheid bezat. Een andere interpretatie zegt dat het de derde Hermes was in de Hermetische traditie. De drie werkten met de Hermetische leer, maar de derde vormde het Corpus Hermeticum zoals we het vandaag kennen, wat duidt op drie fasen van overdracht. Een derde verklaring van groot belang is wat deze drie Hermes naam geeft. De eerste is de Egyptische God die de god van alle verborgen kennis en kennis is. De tweede Hermes is Akehnaton, de grote Egyptische farao die we beschouwen als een verre Vader van onze Rosicruciaanse Orde AMORC. Volgens deze uitleg zou de derde Hermes Apollonius van Tiana zijn, die de tafel in een grot ontdekte. Er is ook een vierde interpretatie voor de naam Tres Veces Grande, die ons vertelt over de
drie grote evenementen die Hermes Trismegistos zijn hele leven heeft meegemaakt in verband met de traditie van Akhenaten. De eerste toen hij getuige was van de installatie van Akhenaten als Grand Priest of the mysteries. De tweede toen hij zelf die positie innam na de overgang van deze farao. En de derde, toen hij zijn opvolger installeerde. We hebben enkele van de belangrijkste aspecten van onze pijler van hermetische kennis behandeld. Er valt nog veel meer te ontdekken. Een commentator van Corpus Hermeticum en zijn lange geschiedenis zegt het volgende:
Het lijkt mij dat deze esoterische schatten steeds opnieuw opzettelijk zijn verborgen, zodat de nieuwe generaties ze kunnen ontdekken en opnieuw proberen te begrijpen. Door deze grote inspanning en druk om ze te begrijpen, zullen ze dieper in hen komen.
Kabbala
Nu staan we voor de derde pijler van kennis. Daarin kunnen we het woord Kabala zien geschreven. De grote cabalistische traditie is de derde streng van ons Rosicrucian-koord. Wanneer we deze Traditie overwegen, kunnen we verifiëren, net als bij de vorige pijlers, dat er een lange geschiedenis van mondeling onderwijs is dat ons naar de geschreven Traditie leidt, die vrij jong is . Maar hoewel de geschreven traditie jong is, bespreken de geleerden de leeftijd van de belangrijkste bronnen van wat oorspronkelijk de joodse mystiek vormde, die met veel enthousiasme werd overgenomen door zowel christelijke mystici als de meest verborgen traditie van de mysteries van het westen.
We vinden argumenten zowel voor de vroege datum die de eerste schriftelijke documenten rond de tweede of derde eeuw na Christus plaatst, als voor de datum die ze later plaatst, tussen de twaalfde of dertiende eeuw. Maar steeds meer wetenschappers zijn het erover eens dat de Kabalistische Traditie een zeer lange orale Traditie heeft. Sommige geleerden beschouwen de Kabalistische Traditie als een gelukkig huwelijk tussen het gnosticisme en het hermeticisme, maar misschien is het beter om het te beschouwen als de meter en peetvader van een zeer sterke nakomeling of traditie zelf.
Een van de mystieke Kabbalisten verwoordt zijn kijk op de wereld als volgt:
“God heeft de volgorde van de schepping zo geregeld dat alle dingen met elkaar verbonden waren. Zoals onze wijzen leren, hangt de richting van de feiten in de laagste wereld af van de entiteiten die erop staan. Er is geen grassprietje in de wereld beneden waar geen engel op staat die hem aanraakt en dicteert om te groeien.
Als we de belangrijkste geschreven bronnen bestuderen, kunnen we er drie op een speciale manier noemen:
Het "SepherBahir" of "Boek van Licht", dat onder andere verwijzingen bevat naar een kosmische of spirituele boom die de stroom van goddelijke scheppende kracht symboliseert. Het bevat ook de eerste verklaringen die bekend zijn over de tien goddelijke emanaties, waarvan wordt gezegd dat ze de schepping en het voortbestaan van het universum verklaren.
Het "Sepher Zohar" of "Boek van pracht". Het is een zeer uitgebreid werk dat zich bezighoudt met de interne en mystieke betekenis van bijbelse teksten, vooral die welke zijn onttrokken aan de eerste vijf boeken van de Bijbel. We vinden ook uitgebreide discussies over de tien goddelijke emanaties van God, de Schepper. Het "Sepher Yezirah" of "Boek van Vorming", dat stelt dat de kosmos is afgeleid van de 22 letters van het Hebreeuwse alfabet en de 10 goddelijke getallen. Samen vormen ze de 32 paden van geheime wijsheid. Deze 32 paden van geheime wijsheid zijn te vinden in wat bekend staat als de Tree of Life.
We kunnen de Tree of Life als een kaart beschouwen, als de duidelijke reproductie van de schepping, het universum en zijn verschillende werelden - variërend van de archetypische wereld tot de wereld van actie en de mens. Als we deze boom onderzoeken, kunnen we zien dat deze tien Sephiroth bevat.
Sephiroth betekent oorspronkelijk getal of bol.
We waarschuwen ook dat de 22 paden zich onder deze Sephiroth bevinden, wat ons de mogelijkheid geeft ons te oriënteren in het universum en onze groei als menselijke wezens te plannen. Het is ook het masterplan van de Initiatic Traditions die een veilige kaart vinden om te volgen bij de constructie van hun leringen en ceremonies.
Als we naar de Sephiroth kijken, van de eerste tot de tiende Sephirah, vinden we eerst Kether, de Kroon, van wie wordt gezegd: "Het goddelijke witte licht - het licht dat licht geeft aan het hele universum." Op een ander niveau is het het ware wezen van mensen of Soul-Personality.
Als we het patroon van de schepping volgen, is de tweede Sephirah die we zien Chockmah, wijsheid. Het is de eerste differentiatie van eenheid en wordt soms de hemelse Vader genoemd.
Het is handig om tegelijkertijd de derde Sephirah, Binah of Begrip te overwegen. Binah wordt beschouwd als de hemelse moeder. Chockmah en Binah vormen samen de eerste polariteit buiten de Kether-eenheid. Op persoonlijk niveau kunnen we ze zien als spirituele wil, als spiritueel doel en liefde of diep bewustzijn.
De vierde Sephirah is Chesed Genade. Hier vinden we het begin van de manifestatie, het uitbesteden van de gecombineerde krachten in de hoogste driehoek. Het is de eerste impuls voor de materiële structuur en op persoonlijk niveau vinden we de sterke kracht van liefde.
De vijfde Sephirah is Geburah - de vesting, die de primitieve krachten van degradatie en ontbinding in stand houdt. Het is een noodzakelijke aanvulling voor Chesed. Op een meer persoonlijk niveau, dit is waar we de wil vinden, de noodzakelijke kracht voor menselijke prestaties.
De zesde Sephirah is Tiphereth - schoonheid, die zich in het midden van de boom bevindt. Het wordt de "bemiddelende intelligentie" genoemd en hieraan vloeien de krachten van alle andere Sephiroth, waar ze in evenwicht en geheiligd blijven. De visie van Tiphereth is de visie van Universal Harmony. Voor ons is de mens het centrum van onszelf. Een rustig punt, vrij van alles, van waaruit we kunnen kiezen en handelen, en van waar we kunnen, als we dit punt vinden, een stevig contact met onze ziel-persoonlijkheid. Een van de belangrijkste taken van de Initiatory Tradition is ons te helpen dit punt te bereiken.
Wanneer we de zevende Sephirah bereiken, Netzah - de overwinning - komen we in een tastbaarder gebied van de schepping. Hier zullen we de ongedifferentieerde ziel van de mens en de collectieve geest vinden, maar ook op persoonlijk niveau de gevoelens van elk individu.
In de achtste Sephirah, Hod - de Pracht, zien we hoe de dragers van ideeën verdwijnen. Het bevat vorm, beperking en discipline. Op persoonlijk niveau kunnen we hier denken.
De negende Sephirah is Yesod, de stichting. Hier zijn die energieën die direct onder de materiële wereld liggen. Het is een regio die we kunnen bereiken via verschillende vormen van meditatie, en waar we kunnen beginnen met constructieve processen van creatie. Het vertegenwoordigt ook ons onderbewustzijn met al zijn inhoud en processen.
Uiteindelijk bereiken we de tiende Sephirah, Malkuth of het Koninkrijk. Nu zijn we in de fysieke wereld.
Kabbalisten beschouwen deze Sephirah als de meest gecompliceerde. Dit is waar de elementen zich vermengen en de stabiliteit produceren die we kennen als materie. Als menselijke wezens zien we ons lichaam hier als tempels van de Heilige Geest. Het vertegenwoordigt zowel ons lichaam als onze zintuigen.
We kunnen de boom op veel manieren beschouwen en in staat zijn om verschillende patronen te creëren.
Een bijzonder interessant is om na te denken over de drie pijlers gecreëerd door de Sephiroth.
We kunnen ze overwegen en zien dat degene aan de rechterkant, de Pilaar van Genade, op de een of andere manier het gnosticisme zou kunnen vertegenwoordigen.
Links zien we de Pijler van Ernst die vanuit een bepaald oogpunt het Hermeticisme zou kunnen vertegenwoordigen.
In het midden zien we de middelste pilaar, een middelste pad tussen het paar pilaren. Het wordt de Pillar of Goodness genoemd en vertegenwoordigt in zekere zin Kabbala zelf vanwege haar vermogen om te bevatten en als gids te dienen.
Zoals we al eerder hebben gezegd, kunnen we in de boom de kaart van de verschillende initiatieftradities vinden. Als we deze tradities en hun verschillende graden beschouwen, zien we dat ze hun leer beginnen in de sfeer van Malkuth, die overeenkomt met de eerste graad. Ze behandelen vaak de meest materiële of tastbare aspecten van de werkelijkheid in hun eerste vier graden. Dan bereiken ze de vijfde klas, de eerste klas van een groep van drie, op een nieuw niveau, een niveau dat te maken heeft met de diepe aspecten van de mens. We kunnen overwegen dat deze drie graden hun begin hebben in Tiphereth. De laatste twee graden, in het negen-graden systeem, handelen over de spirituele aspecten van de realiteit en van de mens, en worden gesymboliseerd door Binah en Chockmah. Persoonlijke verlichting en alles wat verder gaat dan de negende graad, en ook het werk dat daar in de hogere graden wordt gedaan, wordt vertegenwoordigd door Kether.
Op dit moment zijn de Kabala, en vooral de Tree of Life, zo bekend dat we, om het te definiëren, een kort gedicht van de mysticus en Sufi-dichter Rumi kunnen gebruiken:
Ik ben geen christen, ik ben geen jood, noch een volgeling van Zarathoestra, ik ben zelfs geen moslim. Ik behoor niet tot het land, tot een bekende of onbekende zee. Ik behoor niet tot de natuur. De natuur kan mij niet claimen, noch de hemel.
Ni la India, ni la China, ni Bulgaria, Mi lugar de nacimiento no existe Dices que ves mi boca, oídos, nariz – no son míos Yo soy la vida de la vida Soy ese gato, esa piedra, nadie. He arrojado la dualidad lo mismo que una vieja alfombra Veo y conozco todos los tiempos y mundos, Como Uno, Uno siempre Uno
La Alquimia
Ahora, en nuestro camino de regreso a la historia de nuestra época, vamos a volver a visitar el año 1616 y el manifiesto Rosacruz
«Chymishe Hochzeit» o «Las Bodas Químicas de Christian Rosencreutz”. Esta obra, en su nivel superficial, trata de un romance entre un esposo y una esposa que viven en un castillo lleno de maravillas. Pero al mismo tiempo, es una leyenda alegórica sobre procesos alquímicos que pueden interpretarse simbólicamente como una experiencia del matrimonio místico del alma – experiencia que atravesó el propio Christian Rosencreutz por medio de actuaciones teatrales y ceremonias de iniciación en Ordenes de Caballería.
La historia se divide en siete días, igual que el libro del Génesis, siendo éste también el número de las etapas a recorrer en muchos procesos alquímicos que tiene sus raíces en la Tradición Hermética y en «La Tabla Esmeralda». La Alquimia, que también tiene raíces muy antiguas, se convirtió más tarde en una de las formas en que los místicos que pertenecían a la Tradición de Occidente podían expresar esta tradición secreta y, al mismo tiempo, protegerse a sí mismos de la iglesia y de la inquisición.
Sin embargo, es cierto que existía una alquimia exotérica y otra esotérica.
La primera trabajaba con la materia y trataba literalmente de convertir el plomo en oro, pudiendo ser considerada como una importante predecesora de la ciencia química de hoy día. La segunda trabaja con los aspectos internos del hombre, siendo un sistema de iniciación y de psicología interna.
«Las Bodas Químicas» expresan claramente, de forma simbólica, para quienes fueran capaces de descifrar el mensaje, cómo trabajaba la FraternidadRosacruz con el individuo por medio de la iniciación y de un profundo desarrollo personal. No siempre es f á cil, especialmente en los grados más bajos de nuestra Orden, ser conscientes de los firmes fundamentos en que se sustentan estos tres Pilares del Conocimiento. Esto es debido a que el CordónRosacruz, con el paso de los siglos, ha ido construyendo una Tradición que es única. No somos exclusivamente gnósticos, hermetistas, o cabalistas sino ROSACRUCES.
Pero al mismo tiempo, tenemos que estar profundamente agradecidos a estas tradiciones, sin las cuales no hubiera sido posible que existiera nuestra Orden. Podemos aprender mucho al remontarnos a nuestras fuentes. ¿Pero a dónde conduce un sendero místico como es el sendero de la AMORC? Podemos responder a esta pregunta de manera filosófica o personal. A nivel filosófico, voy a citar un fragmento de un poema del autor ingles TS Elliot, que resume muy bien cual es su meta:
No cesaremos de explorar,
y al final de nuestras exploraciones,
llegaremos al lugar d nde comenzamos
y conoceremos el lugar por primera vez.
A nivel personal, es dif cil encontrar algo que lo resuma mejor que la cita de un fragmento de un discurso del gran l der sudafricano Nelson M ndela que dice as :
Nuestro miedo m s profundo no es que seamos inadecuados, nuestro miedo m s profundo es que somos poderosos m s all de la medida. Es nuestra luz, no nuestra oscuridad, la que m s miedo nos da. Nos preguntamos a nosotros mismos, Qui n soy yo para ser brillante, magn fico con un talento, fabuloso? En realidad, qui n eres t para no serlo? Eres un hijo de Dios. El actuar de forma peque a no sirve al mundo. No tiene nada de iluminado el empeque ecerse tanto para que otras personas a tu alrededor no se sientan inseguras. Se supone que debemos brillar al igual que lo hacen los ni os. Hemos nacido para manifestar la gloria del Dios que est dentro de nosotros. No est solamente en algunos de nosotros; est en todo el mundo. Y a medida que dejamos que nuestra propia luz brille, de forma inconsciente, permitimos que otras personas hagan lo mismo. A medida que nos liberamos de nuestro propio miedo, nuestra presencia autom ticamente libera a los dem s.
Fuente: Revista Rosa+ Cruz
Oto o 2001 GLE
por Karl-Arne Gustafsson
Presidente de la GL Escandinava
Doctor en Filosof ay Psicolog a
> Visto en: http://www.el-amarna.org/2009/05/los-tres-pilares-del-conocimiento.html
