De sjamanistische kijk op psychische aandoeningen

In de sjamanistische visie geven tekenen van geestesziekte aan "de geboorte van een genezer", legt Patrice Malidoma Somé uit. Daarom zijn psychische stoornissen spirituele noodsituaties, spirituele crises en moeten als zodanig worden beschouwd om de genezer te helpen geboren te worden.

Wat vanuit het westerse gezichtspunt als een psychische aandoening wordt gezien, beschouwen Dagaralo-mensen als ' goed nieuws uit de andere wereld' . De persoon in crisis is gekozen als een middel voor een boodschap aan de gemeenschap, die moet worden gecommuniceerd vanuit het spirituele koninkrijk. "Geestelijke stoornis, en allerlei gedragsstoornissen, is een teken van het feit dat twee duidelijk onverenigbare energieën zijn samengevoegd in hetzelfde veld, " zegt Dr. Somé. Deze verstoringen doen zich voor wanneer de persoon geen hulp ontvangt, om te gaan met de aanwezigheid van de energie van het spirituele koninkrijk.

Een van de dingen die Dr. Somé ontdekte, toen ze voor het eerst in 1980 naar de Verenigde Staten kwam voor postdoctorale studies, was hoe dit land met psychische aandoeningen omgaat. Toen een medestudent vanwege een " nerveuze depressie " naar een psychiatrische instelling werd gestuurd en Dr. Somé hem ging bezoeken.

“Ik was zo verrast. Dat was de eerste keer dat ze me oog in oog brachten met wat hier wordt gedaan aan mensen die dezelfde symptomen hebben die ik in mijn stad heb gezien. " Wat Dr. Somé opviel, was dat de aandacht voor deze symptomen gebaseerd is op de pathologie, op het idee dat de aandoening iets is dat moet stoppen. Dit stond haaks op de manier waarop hun cultuur zo'n situatie beschouwt. Terwijl hij rondkeek in de markeerruimte van de patiënt, sommige met dwangbuizen, sommige verdeeld in gebieden met medicijnen, anderen schreeuwend, zei hij tegen zichzelf: " Dit is hoe genezers die proberen te worden geboren in deze cultuur worden behandeld . Wat een verlies! Wat een verlies dat een persoon die zich eindelijk afstemt op een andere wereldmacht verspilt! ".

Een andere manier om dit te zeggen, wat wellicht logischer is voor de westerse geest, is dat we in het Westen niet getraind zijn in het behandelen of zelfs leren herkennen, het bestaan ​​van psychische verschijnselen, de spirituele wereld. Psychische vermogens worden zelfs gedenigreerd. Wanneer de energieën van de spirituele wereld tevoorschijn komen in een westerse psyche, is dat individu volledig uitgerust om ze te integreren, of zelfs te herkennen wat er gebeurt. Het resultaat kan eng zijn. Zonder de juiste context voor hulp die het mogelijk maakt om te gaan met de vooruitgang van een ander niveau van realiteit, voor alle praktische doeleinden, is de persoon gek. Een zware dosering met antipsychotische medicijnen verergert het probleem en voorkomt de integratie die zou kunnen leiden tot de ontwikkeling van de ziel en de groei van de persoon die deze energieën heeft ontvangen.

In de mentale ruimte zag Dr. Somé een groot aantal 'wezens' rond patiënten hangen, 'entiteiten' die voor de meeste mensen onzichtbaar zijn, maar die sjamanen en zieners kunnen zien. "Ze veroorzaakten de crisis bij deze mensen", zei hij. Het leek hen dat deze wezens de medicijnen en hun effecten uit het lichaam van mensen probeerden te halen, dat de wezens met hen probeerden samen te smelten en de pijn van de patiënten in het proces verhoogden. “De wezens gedroegen zich bijna als een soort graafmachine in het energieveld van mensen. Daar waren ze echt fel mee. De mensen die dat deden, schreeuwden en schreeuwden gewoon, 'zei hij. Ze kon niet in die omgeving blijven en moest vertrekken.

In de Dagara-traditie helpt de gemeenschap de persoon om de energieën van beide werelden te verzoenen: 'de wereld van de geest waarmee hij of zij samengaat, en de mensen en de gemeenschap'. Die persoon kan dan dienen als een brug tussen de werelden en de levenden helpen met de informatie en genezing die ze nodig hebben. Zo eindigt de spirituele crisis met de geboorte van een andere genezer. "De relatie van de andere wereld met onze wereld is er een van sponsoring", legt Dr. Somé uit. “Heel vaak zijn de kennis en vaardigheden die zijn afgeleid van dit type fusie kennis of vaardigheid die rechtstreeks vanuit de andere wereld wordt verstrekt .

De wezens die de pijn van de gevangenen in het psychiatrische ziekenhuis verhoogden, probeerden in feite samen te smelten met de gevangenen, om de boodschappen door deze wereld te krijgen. De mensen die ervoor hadden gekozen om te fuseren, kregen geen hulp om te leren hoe ze een brug konden slaan tussen de werelden, en de pogingen van de wezens om te fuseren waren gefrustreerd. Het resultaat was de instandhouding van de initiële energieziekte en de abortus van de geboorte van een genezer.

De westerse cultuur heeft systematisch de geboorte van de genezer genegeerd, zegt Dr. Som . Bijgevolg zal er een neiging van de andere wereld zijn om met zoveel mogelijk mensen te blijven proberen in iemands aandacht te komen. Ze moeten harder werken. Geesten worden aangetrokken door mensen wier zintuigen niet zijn verdoofd. Gevoeligheid wordt min of meer gelezen als een uitnodiging om binnen te komen, zegt hij.

Degenen die de zogenaamde psychische stoornissen ontwikkelen, zijn degenen die gevoelig zijn, wat in de westerse cultuur als overgevoelig wordt gezien. Inheemse culturen zien het niet op die manier en als gevolg daarvan zien gevoelige mensen zichzelf niet als te gevoelig. In het Westen is het de overbelasting van de cultuur waarin ze zijn, die hen eenvoudig vernietigt, merkt Dr. Som op. Het hectische tempo, het bombardement van de zintuigen en de gewelddadige energie die de westerse cultuur kenmerken, kunnen gevoelige mensen overweldigen.

Schizofrenie en externe energie

Met schizofrenie is er een speciale ontvankelijkheid voor een stroom van beelden en informatie, die niet kan worden gecontroleerd, zei Dr. Som. Wanneer dit soort lawine optreedt op een moment dat u ervoor hebt gekozen, en in het bijzonder als het gaat om beelden die eng en tegenstrijdig zijn, remt de persoon in.

Wat in deze situatie nodig is, is in de eerste plaats om de energie van de persoon te scheiden van vreemde buitenlandse energieën door het gebruik van de champanic-praktijk (de die bekend staat als een sweep) om externe factoren uit de aura van de persoon te wissen. Met zijn schone energieveld pikt de persoon niet langer een lawine van informatie op en heeft daarom geen reden om bang en gestoord te zijn, legt Dr. Som uit.

Dan is het mogelijk om de persoon te helpen zich aan te passen aan de energie van de geest die probeert door de andere wereld te reiken en de genezer te baren. Het blokkeren van die geboorte zorgt voor problemen. "De energie van de genezer is een hoogspanningsenergie", merkt hij op. “Wanneer het wordt vergrendeld, verbrandt het alleen de persoon. Het is als een kortsluiting. De lonten slaan door. Daarom kan het heel eng zijn, en ik begrijp waarom deze cultuur deze mensen liever opsluit. Hier schreeuwen en schreeuwen ze, en ze worden op een dwangbuis gedragen. Dat is een triest beeld. "Nogmaals, de sjamanistische benadering is om te werken aan de afstemming van energieën zodat er geen blokkering is, " de fusie " gebeurt niet en de persoon kan de genezer worden die hij voorbestemd is te zijn.

Het is echter noodzakelijk om er op dit punt op te wijzen dat niet alle spirituele wezens die het energieveld van een persoon binnenkomen, zijn met het doel om genezing te bevorderen. Er zijn negatieve energieën, die ongewenste aanwezigheid in de aura zijn. In die gevallen is de sjamanistische benadering om ze uit de aura te elimineren, in plaats van te werken om de tegenstrijdige energieën op elkaar af te stemmen.

Alex: Crazy in de VS, genezer in Afrika

Om haar geloof in de westerse wereld te bewijzen dat de sjamanistische visie op geestesziekte waar is, evenals in inheemse culturen, nam Dr. Somé geestelijk zieken mee naar Afrika, naar zijn volk. "Ik besloot mijn eigen nieuwsgierigheid om te weten of er enige waarheid is in universaliteit, wat aangeeft dat psychische aandoeningen kunnen worden verbonden met een afstemming met een wezen uit een andere wereld, " zegt Dr. Somé.

Alex was een 18-jarige Amerikaan die op 14-jarige leeftijd een psychotische uitbraak had opgelopen. Hij had hallucinaties, was suïcidaal en ging gevaarlijk door cycli van ernstige depressie. Hij was in een psychiatrisch ziekenhuis en hij had veel medicijnen gekregen, maar niets hielp hem. "De ouders hadden alles zonder succes gedaan", zegt Dr. Somé. "Ze wisten niet wat ze anders moesten doen."

Met haar toestemming nam Dr. Somé haar zoon mee naar Afrika. “Na acht maanden daar was Alex heel normaal geworden, meldt Dr. Somé. Hij was zelfs in staat om met genezers deel te nemen aan het genezingsproces; Hij zat de hele dag bij hen en hielp hen met wat ze met hun klanten aan het doen waren. Hij bracht vier jaar in mijn stad door. "Alex bleef bij keuze, niet omdat hij meer genezing nodig had." Hij voelde zich "veel veiliger in de stad dan in Amerika."

Om zijn energie en die van de geestelijke sfeer op elkaar af te stemmen, onderging Alex een sjamanistisch ritueel dat voor dat doel was ontworpen, hoewel het een beetje anders was dan dat dat door de Dagara-mensen werd gebruikt. “Hij werd niet in de stad geboren, dus er is iets anders van toepassing. Maar het resultaat was vergelijkbaar, hoewel het ritueel niet letterlijk hetzelfde was, ” legt Dr. Somé uit. Het feit dat de afstemming van de energie werkte om Alex te genezen, liet Dr. Somé zien dat het verband tussen andere wezens en psychische aandoeningen in feite universeel is.

Na het ritueel begon Alex de boodschappen te delen die de geest voor deze wereld had. Helaas spraken de mensen met wie ik sprak geen Engels (Dr. Somé was destijds afwezig). De ervaring bracht Alex echter naar de universiteit om psychologie te studeren. Hij keerde na vier jaar terug naar de Verenigde Staten omdat "hij ontdekte dat alle dingen die hij moest doen gedaan waren, en toen kon hij verder met zijn leven."

Het laatste wat Dr. Somé hoorde, was dat Alex op de graduate school voor psychologie aan Harvard zat. Niemand zou gedacht hebben dat hij niet-gegradueerde studies zou kunnen voltooien, laat staan ​​dat hij een gevorderd diploma zou behalen.

Dr. Somé vat samen dat de geestesziekte van Alex was: "Hij was in opkomst. Het was een noodoproep. Zijn taak en doel was om genezer te worden. Hij zei dat niemand daar aandacht aan schonk. '

Nadat hij had gezien hoe goed de sjamanistische aanpak werkte voor Alex, concludeerde Dr. Somé dat spirituele wezens zowel een probleem zijn in het Westen als in haar gemeenschap in Afrika. “De vraag blijft echter, het antwoord op dit probleem moet hier worden gevonden, in plaats van helemaal naar het buitenland te moeten gaan om het antwoord te zoeken. Er moet een manier zijn waarop een beetje aandacht verder gaat dan de pathologie van al deze ervaringen, en leidt tot de mogelijkheid om het juiste ritueel te vinden om mensen te helpen.

Verlangen naar spirituele verbinding

Een rode draad die dr. Somé heeft opgemerkt bij 'mentale' stoornissen in het Westen, is een 'zeer oude voorouderlijke energie die in stasis is geplaatst en die eindelijk in de persoon naar buiten komt'. Jouw taak is dus om opnieuw te traceren en terug te gaan in de tijd om te ontdekken wat de geest is. In de meeste gevallen is de geest verbonden met de natuur, vooral in bergen of grote rivieren, zegt hij.

In het geval van bergen, als een voorbeeld om het fenomeen uit te leggen, “is het een berggeest die naast de persoon loopt en, als gevolg, een verstoring van de ruimtetijd creëert die de persoon die opgesloten is beïnvloedt haar. " Wat nodig is, is een samensmelting of afstemming van de twee energieën, "waarmee de persoon en de geest van de berg één worden." Nogmaals, de sjamaan voert een specifiek ritueel uit om deze afstemming uit te voeren.

Dr. Somé gelooft dat ze deze situatie zo vaak in de Verenigde Staten tegenkomt omdat “het grootste deel van het perceel in dit land bestaat uit machinevermogen, en het resultaat hiervan is ontkoppeling en breken met het verleden. Je kunt wegrennen van het verleden, maar je kunt je er niet voor verbergen. De voorouderlijke geest van de natuur komt op bezoek. Het is niet zozeer wat de geest wil, maar wat de persoon wil, 'zegt hij. " De geest ziet in ons een oproep tot iets groots, iets dat het leven zinvoller zal maken, dus de geest is het antwoord daarop ."

Die oproep, waarvan we niet eens weten dat we die maken, weerspiegelt 'een sterk verlangen naar een diepe verbinding, een verbinding die het materialisme en het bezit van dingen overstijgt en zich in een tastbare kosmische dimensie beweegt. Het grootste deel van dit verlangen is onbewust, maar voor geesten, bewust of onbewust, maakt het geen verschil. ' Ze reageren op iedereen.

Als onderdeel van het ritueel van het samenvoegen van de berg en menselijke energie, worden degenen die de "bergenergie" ontvangen naar een berggebied van hun keuze gestuurd, waar ze een steen oppakken om ze te noemen. Ze nemen die steen mee voor de rest van het ritueel en houden het dan als metgezel; Sommigen nemen het zelfs mee. "De aanwezigheid van de steen doet veel bij het afstemmen van de perceptuele capaciteit van de persoon, " zegt Dr. Somé. "Ze ontvangen allerlei informatie die ze kunnen gebruiken, dus het is alsof ze concrete aanwijzingen van de andere wereld krijgen over hoe ze hun leven kunnen leiden ."

Wanneer het de "energie van de rivier" is, worden mensen geroepen om naar de rivier te gaan en, na met de geest van de rivier te hebben gesproken, een steen van water te vinden en terug te keren om hetzelfde type ritueel te ontvangen als met de geest van de berg .

"Mensen denken dat het iets buitengewoons is dat moet worden gedaan in een buitengewone situatie als deze", zegt hij . Dat is meestal niet het geval. Soms is het zo simpel als het zoeken naar een steen.

Een heilig ritueel als een benadering van psychische aandoeningen

Een van de geschenken die een sjamaan aan de westerse wereld kan brengen, is om mensen te helpen het ritueel te herontdekken, dat helaas ontbreekt. “Het verlaten van het ritueel kan verwoestend zijn. Vanuit spiritueel oogpunt is het ritueel onvermijdelijk en noodzakelijk als je wilt leven, ”schrijft Dr. Somé in Ritual: Power, Healing and community. “Om te zeggen dat ritueel nodig is in de geïndustrialiseerde wereld is een eufemisme. Ik heb bij mijn eigen mensen gezien dat het waarschijnlijk onmogelijk is om zonder hem een ​​gezond leven te leiden. '

Dr. Somé had niet het gevoel dat de rituelen van haar traditionele mensen eenvoudigweg naar het Westen konden worden overgebracht, dus met haar jarenlange sjamanistische werk hier, heeft ze rituelen ontworpen die voldoen aan de behoeften, zo verschillend van deze cultuur. Hoewel de rituelen veranderen naargelang de betrokken persoon of groep, ontdekte hij dat er in het algemeen behoefte is aan bepaalde rituelen.

Een daarvan is om mensen te helpen ontdekken dat hun angst voortkomt uit het feit dat ze door buitenaardse wezens worden geroepen om met hen samen te werken, om een ​​helende taak te vervullen. Het ritueel stelt hen in staat om uit de angst te geraken en die oproep aan te nemen.

Een ander noodzakelijk ritueel verwijst naar inwijding. In inheemse culturen over de hele wereld beginnen jonge mensen op volwassen leeftijd, wanneer ze een bepaalde leeftijd bereiken. Het ontbreken van een dergelijke inwijding in het Westen maakt deel uit van de crisis die mensen hier hebben, zegt Dr. Som . Gemeenschappen worden aangespoord om creatieve mensen te verzamelen die dit soort ervaring hebben gehad, in een poging om een ​​soort alternatief ritueel te bereiken dat, in ieder geval, begint te deuken in dit soort crisis. .

Een ander ritueel dat herhaaldelijk wordt genoemd voor degenen die hulp nodig hebben, is het maken van een vreugdevuur en vervolgens het aanleggen van het vreugdevuur artikels die een symbool zijn van problemen die binnenin worden gevonden mensen, kunnen de problemen zijn van woede en frustratie tegen een voorouder, die een erfenis van moord en slavernij heeft achtergelaten, of niets, dingen waarmee de afstammeling moet leven, legt hij uit . Als deze de menselijke verbeelding, het doel in het leven van de persoon en zelfs de mening van de persoon van het leven blokkeren, als iets dat kan verbeteren, dan Het is zinvol om na te denken over hoe die weg op zijn beurt kan leiden tot iets creatiever en bevredigender.

Het voorbeeld van problemen met een voorouder heeft rituelen nodig die zijn ontworpen door Dr. Som Som en die betrekking hebben op een ernstige disfunctie in de westerse samenleving en tijdens het ontsteken van de verlichting. In de deelnemers. Dit zijn de voorouderlijke rituelen en de disfunctie die tot de massa van verbuiging over de voorouders leidt. Sommige van de geesten die proberen door te komen, zoals hierboven beschreven, kunnen van tevoren zijn die willen fuseren met een afstammeling in een poging om te genezen wat ze niet konden doen, terwijl Ze waren in zijn fysieke lichaam.

"Tenzij de relatie tussen de levenden en de doden in evenwicht is, zal chaos ontstaan", zei hij. De Dagara geloven dat als er een onbalans als deze is, het de plicht van de levenden is om hun voorouders te genezen. Als deze voorouders niet genezen, achtervolgt hun zieke energie de zielen en het verstand van degenen die verantwoordelijk zijn om hen te helpen. De rituelen richten zich op de genezing van de relatie met onze voorouders, zowel de specifieke kwesties van een voorouder als de grotere culturele aspecten in ons verleden. Iemand heeft een buitengewone genezing zien gebeuren in deze rituelen.

Het nemen van een heilig ritueel als een benadering van een geestesziekte, meer dan het zien van de persoon als een pathologisch geval, geeft de getroffen persoon, en inderdaad de gemeenschap in het algemeen, de mogelijkheid om hieruit te beginnen kijken standpunt, wat leidt tot eindeloze mogelijkheden en het rituele initiatief dat zeer, zeer voordelig kan zijn voor alle aanwezigen, zegt Dr. Som .

Door: Stephanie Marohn en Malidoma Patrice Somé

Bron: http://lamenteconectada.com/lo–que–ve–un-chaman-en-un–hospital-psiquiatrico/

Wat een sjamaan ziet in een psychiatrisch ziekenhuis