The Voice of Silence: The Two Paths - Helena Blavatsky

  • 2013
Inhoudsopgave verbergen 1 Tweede fragment 2 De twee paden 3 De stem van stilte: De twee paden - Helena Blavatsky 4

Tweede fragment

De twee paden

En nu, o Meester van mededogen, wijs de weg naar andere mannen. Overweeg al diegenen die roepen om toegelaten te worden. ze wachten in onwetendheid en in duisternis om de deur van de zachte wet plotseling te zien openen.

De stem van de kandidaten:

Wilt u, meester van uw eigen genade, de leer van het hart niet openbaren? (1) Zul je weigeren je dienaren naar het pad van bevrijding te leiden?

De meester zegt:

De routes zijn twee; de grote perfecties, drie:

zes zijn de Deugden die de transformeren lichaam in de boom van kennis. (2)

Wie zal hen benaderen?

Wie zal de eerste zijn om ze in te voeren?

Wie zal eerst de leer van de twee paden in één horen, de waarheid zonder sluier over het Geheime Hart? (3)

De wet die, weggaand van studie, wijsheid onderwijst, onthult een verhaal van angst.

Ah! Het trieste is dat alle mannen Alaya bezitten, (4) dat ze één zijn met de grote ziel, en dat ze, die het bezit, Alaya Ik heb zo weinig van hen geprofiteerd.

Overweeg hoe, zoals de maan die wordt weerspiegeld in het kalme water, Alaya wordt weerspiegeld door Klein en groot, het weerkaatst in de kleinste atomen. en toch faalt het om ieders hart te bereiken. Ach, hoe weinig mannen profiteren van het geschenk, van het onschatbare voordeel van het leren van de waarheid, van het bereiken van de ware perceptie van bestaande dingen, de kennis van het niet-bestaande!

De discipel zegt:

Oh meester, wat moet ik doen om wijsheid te bereiken?

Oh jij, wijs, wat zal ik doen om perfectie te krijgen?

De meester zegt:

Ga op zoek naar de Trails. Maar, oh Lanu, wees rein van hart voordat je aan de reis begint. Leer, voordat u de eerste stap zet, het ware van het valse te onderscheiden, het altijd vluchtige van het eeuwige. Leer vooral om de wijsheid van het hoofd te onderscheiden van de wijsheid van de ziel; de leer van het 'oog', die van het 'hart'.

Onwetendheid lijkt echt op een gesloten glas zonder lucht; de ziel is als een vogel die vanbinnen gevangen zit. Hij twittert niet of kan een pen verplaatsen, dempen en lethargisch de zanger is achtergelaten, en uitgeput sterft hij.

Maar zelfs onwetendheid zelf verdient de voorkeur boven de wijsheid van het hoofd, als het niet de wijsheid van de ziel heeft om het te verlichten en te besturen.

De zaden van Wijsheid kunnen niet ontkiemen en zich ontwikkelen in een ruimte zonder lucht. Om te leven en ervaring te oogsten, heeft de geest breedte en diepte en uiteinden nodig die hem aantrekken naar de Diamond Soul. (5)
Zoek geen dergelijke doelen in het koninkrijk van Maya; Ga terug over de illusies, zoek naar de eeuwige en onveranderlijke Sat, (6) wantrouwend van de valse suggesties van fantasie.

Omdat de geest als een spiegel is; Bedek jezelf met stof tijdens het reflecteren. (7) De zachte briesjes van de Wijsheid van de Ziel moeten worden weggenomen van het stof van onze illusies. Probeer, beginner, smelt je geest met je ziel.

Ren weg van onwetendheid, ren weg van illusie. Draai je gezicht weg van wereldse teleurstellingen; wantrouw je zintuigen, want ze zijn vals. Maar kijk in je lichaam, in de tabernakel van je gewaarwordingen, naar de 'eeuwige man' in het onpersoonlijke, (8) en Als je het eenmaal hebt gevonden, kijk dan naar binnen: je bent Boeddha. (9)

Ga weg van het applaus, oh jij, toegewijde. Applaus leidt tot zelfbedrog. Je lichaam is niet het zelf; je ik bestaat op zichzelf onafhankelijk van het lichaam, en het wordt niet beïnvloed door lof of verwijten.

De lof zelf, een discipel, heeft de vorm van een verhoogde toren, waarnaar een aanmatigende gek is opgestaan, die daar blijft in trotse eenzaamheid en onbedoeld van allen, behalve hijzelf.

De valse kennis wordt door de wijzen afgewezen en door de goede wet in de wind verspreid. Zijn wiel draait voor iedereen, zowel voor de bescheiden als voor de buitengewone. De Doctrine van het oog (10) is voor de menigte; de Doctrine van het hart n is voor de uitverkorenen. De eerste herhaling met trots: zie, ik doe het; de laatsten, zij die de oogst nederig hebben geoogst, zeggen rustig: `` Zo heb ik het gehoord. '' (11)

Great Sifter is de naam van de Doctrine van het Hart, discipel.

Het wiel van de goede wet beweegt snel. Het maalt dag en nacht. Scheiden van gouden korrel de verachtelijke schil en meelverspilling.

Karma's hand leidt het wiel en zijn bochten markeren de hartslag van het hart.

De ware kennis is bloem; Valse wetenschap is de schil. Als je het brood van wijsheid wilt eten, moet je je bloem rum kneden in het heldere water van Amrita; (12) maar als je je slak vergaart met de dauw van Maya, zul je alleen voedsel bereiden voor de zwarte duiven van de dood, voor de vogels van geboorte, ellende en pijn.

Als ze je vertellen dat je, om een Arh n (13) te worden, moet stoppen met van alle wezens te houden, vertel ze dan dat ze liegen.

Als ze je vertellen dat, om bevrijding te bereiken, je je moeder moet haten en je kind moet verwaarlozen, je vader moet ontkennen en ik zal `` huisliefde '' noemen, (14) geef alle medeleven op voor De man en het dier, vertel hen dat hun tong misleidend is.

Dit wordt onderwezen door de Tirthikas, (15) de ongelovigen.

Als ze je hebben geleerd dat zonde wordt geboren uit actie en de gelukzaligheid van absolute passiviteit, vertel ze dan dat ze ongelijk hebben. Het gebrek aan continuïteit van de menselijke actie; de bevrijding van de slavernij van de geest door de beëindiging van zonde en ondeugden, zijn niet voor para Yos-Deva . (16) Zoals de Leer van het Hart zegt. n.

De Dharma (17) van het Oog is de belichaming van het uiterlijke en het niet-bestaande.

De Dharma van Coraz n is de incarnatie van Bodhi; (18) het permanente en het eeuwige.

De lamp brandt schitterend wanneer de lont en de olie zuiver zijn. Om ze te zuiveren, is een zuiveraar nodig. De vlam ondergaat niet het zuiveringsproces. De takken van een boom worden door de wind geschud; de kofferbak blijft onbeweeglijk.

De inactiviteitsactie kan samen in u passen; schud je lichaam, kalm je geest, je ziel zo helder als een bergmeer.

Wil je een Yogi van de cirkel van tijd worden?

Dus, oh lanú:

Geloof niet dat het leven in schaduwrijke oerwouden, in een trots toevluchtsoord en afscheiding van mensen, niet gelooft dat alleen voeden met kruiden en wortels en dorst lessen met de sneeuw van de grote Cordillera; (19) Geloof niet, toegewijde, dat dit alles u tot het doel van definitieve bevrijding kan leiden.

Stel je niet voor dat door je botten te breken en je vlees te verscheuren je je 'stille zelf' sluit. (20) Denk niet dat zodra de zonden van je ruwe vorm zijn verslagen, oh slachtoffer van je schaduwen (21), je plichten zijn vervuld om Natuur en mens.

De gezegenden hebben nagelaten zo te handelen. De Leeuw van de Wet, de Heer van Barmhartigheid (22), bij het ontdekken van de ware oorzaak van menselijke ellende, verliet onmiddellijk de zoete maar zelfzuchtige rust van de rustige jungle. Van Aranyaka (23) werd hij de Meester van de mensheid. Nadat Julai (24) Nirvana binnentrad , predikte hij op de berg en de vlakte en hield toespraken in de steden, aan de Deva's, aan mensen en aan de goden. (25)

Zaai goede daden en je zult de vruchten ervan oogsten. Niet-handelen in een werk van naastenliefde wordt handelen in een doodzonde.

Zo spreekt de wijze:

Zult u zich onthouden van de actie? Dit is niet hoe je ziel haar vrijheid zal bereiken. Om Nirvana te bereiken , moet men de kennis van Zichzelf verwerven; en de kennis van Zichzelf is de zoon van goede werken.

Wees geduldig, kandidaat, zoals degene die niet bang is voor een mislukking, of een triomf koestert. Richt de blik van je ziel op de ster wiens straal je bent, (26) op de vlammende ster die schijnt in de donkere afgronden van het eeuwige Wezen, in de grenzeloze gebieden van het Onbekende.

Heb doorzettingsvermogen, zoals degene die eeuwig weerstand biedt. Je schaduwen leven en vervagen; (27) dat wat in u altijd zal leven, dat wat in u weet, omdat het kennis is, (28) het is niet begiftigd met kortstondig leven, het is de man die was, is en zal zijn, en voor wie het uur nooit zal klinken.

Als je van plan bent om zoete vrede en rust te bereiken, discipel, zaai dan de velden van de komende gewassen met de zaden van verdienste. Accepteer de ellende van de geboorte.

Verplaats van zonlicht naar schaduw om meer ruimte voor anderen te maken. De tranen die de dorre grond van smarten en smarten water geven, doen de bloemen en vruchten van karmische vergelding ontspruiten. Uit de oven van het menselijk leven en zijn zwarte rook, stijgen gevleugelde vlammen op, zuivere vlammen, die, dieper en dieper onder het karmische oog teruggaan, eindelijk het glorieuze weefsel van de drie kledingstukken van het Pad weven. (29)

Deze kledingstukken zijn: Nirmânakâya, Sambhoga Kâya en Dharmakâya, het sublieme kledingstuk. (30)

The Shangna Garment , (31) Het kan echt voor eeuwig licht zorgen. Shangna- kledingstuk geeft alleen het Nirvana van vernietiging; het maakt een einde aan wedergeboorte, maar, oh lanu, het doodt ook mededogen.
De perfecte Boeddha's die gekleed zijn in de glorie van Dharmakâya, kunnen niet langer bijdragen aan het heil van de mens. Ah! Zullen alle YOS aan het Zelf worden geofferd ; menselijkheid voor het welzijn van eenheden?

Je weet, beginner, dat dit de patent PATH is , het pad dat leidt naar zelfzuchtige gelukzaligheid, veracht door de Boddhisattvas van het 'Geheime Hart', de Boeddha's van Compassie.

Leven voor het welzijn van de mensheid is de eerste stap. Het beoefenen van de zes glorieuze deugden (32) is de tweede.

Voor zichzelf het nederige kleed van Nirmanakâya nemen, is afstand doen van het eeuwige geluk, bijdragen aan de redding van de mens. De gelukzaligheid van Nirvana verkrijgen en vervolgens afzien, is de laatste, allerhoogste, hoogste stap in het pad van verzaking.

Weet je, discipel, dat dit de geheime WEG is die is gekozen door de Boeddha's van Perfectie die het ik hebben geofferd aan de zwakkere Yos.

Ik nochtans; als de 'Doctrine of the Heart' voor u een buitengewoon hoge vlucht is; als je jezelf moet helpen en bang bent om het aan anderen aan te bieden, dan, oh je met een verlegen hart, weet het met de tijd, wees tevreden met de "Leer van het Oog" van de Wet.

Wacht echter. Omdat als het "Geheime Pad" op deze "dag" niet toegankelijk voor u is, het binnen handbereik zal zijn.
"Morgen." (33) Vergeet niet dat geen enkele inspanning, zelfs de meest onbeduidende, in goede of slechte richting, uit de wereld van oorzaken kan vervagen. Zelfs de gedissipeerde rook blijft niet achter. "Een hard woord dat in vorige levens werd uitgesproken, wordt niet vernietigd, het keert terug." (34) Rozen van de peperschudbeker zullen niet worden geboren, noch zal de Argentijnse ster van de geurende jasmijn een doorn of een distel worden.

U kunt op deze «dag» de mogelijkheden voor uw «morgen» creëren. In de «Grote Dag» (35) dragen de oorzaken die elk uur worden geplant, elk hun oogst van effecten, omdat de onbuigzame Rechtvaardigheid de wereld regeert. Met krachtige impuls van actie die nooit dwaalt, brengt het tot het sterfelijke leven van geluk of lijden, karmisch nageslacht van al onze eerdere gedachten en daden.

Schat daarom zoveel verdienste als er voor u in reserve is, oh u met een geduldig hart. Wees opgewekt en wees tevreden met je geluk. Zo is jouw Karma, (36) het karma van de hemel van je geboorten, het lot van degenen die in hun pijn en verdriet tegelijkertijd met jou zijn geboren, zich verheugen en huilen van leven tot leven, geketend aan je eerdere acties.

…………………………………………………………………………………………………… ..

Werk voor hen "vandaag" en zij zullen "morgen" voor u werken.

Uit de dooier van de verzaking van het ik komt de zoete vrucht van de laatste bevrijding voort.

Veroordeeld tot vergaan is iemand die, uit angst voor Mara, afziet van het helpen van de mens, behalve voor zijn eigen voordeel. De pelgrim die zijn droge lippen in de levende wateren wil koelen en zich er niet in durft te werpen uit angst voor de stroming, staat bloot aan bezwijken aan hitte. Inactiviteit voortgekomen uit zelfzuchtige angst kan alleen slechte vruchten voortbrengen.

De egoïstische toegewijde leeft zonder enig object. De man die de taak die hem in het leven is toebedeeld niet uitvoert, heeft tevergeefs geleefd.

Volg het wiel van het leven, volg het wiel van plicht ten opzichte van ras en familie, vriend en vijand, en sluit je geest voor pleziertjes en pijnen. Put de wet van karmische vergelding uit. Treasure Siddhis (37) voor je komende geboorte.

Als je geen zon kunt zijn, wees dan de bescheiden planeet. Als het voor u niet mogelijk is om als de middagzon op de besneeuwde berg van eeuwige zuiverheid te schijnen, kies dan, o neofiet, een nederiger pad.

Toon de "Weg", doe het zelfs vaag en verward onder de menigte; zoals de avondster laat zien aan degenen die hun pad volgen in het midden van de duisternis.

Overweeg hoe Migmar, (38) die zijn "Oog" bedekt met zijn karmozijnrode sluier, majestueus langs de verdoofde aarde strijkt. Bekijk de vurige uitstraling van Lhagpa's "Hand" (39) uitgestrekt in een teken van liefdevolle bescherming over het hoofd van zijn asceten. Beide zijn nu Nyima-servers (40) of worden 's nachts als stille wachtposten achtergelaten. Beiden waren echter in het verleden Kalpas, streken Nyima's en kunnen in toekomstige "dagen" weer twee zonnen worden. Dat zijn de watervallen en de lasten van de karmische wet in de natuur.

Wees zoals zij, Lanú. Geef licht en verfrissing aan de overweldigde pelgrim en zoek degene die nog minder weet dan jij; Hij die is ondergedompeld in wrede verlatenheid, stop hongerig naar het brood van Wijsheid en het brood dat de schaduw voedt, zonder Meester, zonder hoop of grond, en laat hem de wet horen.

Vertel hem, kandidaat, dat hij die trots maakt en van zichzelf houdt, slaven van toewijding; dat hij die, vasthoudend aan het bestaan, echter zijn conformiteit en onderwerping aan de wet aanbiedt, als een geurige bloem afgezet aan de voeten van Shakya-Thubpa, (41) een Srôtâpatti (42) wordt in de huidige incarnatie . De Siddhi's van perfectie kunnen ver weg worden gekleurd; maar de eerste stap is gezet, hij is al de stroom ingegaan en kan de aanblik van de arend van de bergen en het oor van de timide ree krijgen.

Vertel hem, o aspirant, dat ware toewijding kennis terug kan brengen, die kennis waar hij vandaan kwam: verre incarnaties. De aanblik van de Deva en het oor van de Deva worden niet bereikt in een kort bestaan.

Wees nederig, als je wijsheid wilt bereiken.

Wees nog nederiger als u de eigenaar bent van Wijsheid.

Ik ken de weg van de oceaan, die alle rivieren en stromen ontvangt. De krachtige kalmte van de zee blijft onveranderd, zonder ze te voelen.

Beperk je lagere zelf door je goddelijke zelf.

Beperk het goddelijke door het eeuwige.

Groot, inderdaad, is hij die verlangen vernietigt.

Nog groter is degene in wie het goddelijke Zelf zelfs het idee van verlangen heeft vernietigd.

Houd het lagere in de gaten, anders zal het hoger worden.

Het pad van uiteindelijke Bevrijding ligt in jouw I.

Dat pad begint en eindigt voorbij de I. (43)

Teleurgesteld in mensen en nederig, in de hoogmoedige ogen van de Tirthika, (44) zij is de moeder van alle rivieren; De menselijke vorm leegt, in de ogen van dwazen, hoewel gevuld met de zoete wateren van Amrita. De oorsprong van de heilige rivieren is echter het heilige gebied (45) en hij die wijsheid bezit, wordt door alle mensen geëerd.

De Arhans en de Wijzen van visie zonder grenzen (46) zijn net zo zeldzaam als de bloem van de Udumbara-boom. De Arhans worden om middernacht geboren, tegelijkertijd met de heilige plant van negen en zeven stengels, (47) de heilige bloem die zich opent en zich ontvouwt in de duisternis die uit de heldere dauw en uit het bevroren bed van de besneeuwde toppen, niet vertrapt door zondige voeten.

Geen Arhan, oh lan, wordt één in die incarnatie waarin, voor het eerst, de ziel begint te zuchten voor de laatste bevrijding. Oh, oh jij met een hart van liefde, geen enkele krijger die vrijwillig aanbiedt om te vechten in de felle strijd tussen de levenden en de doden, (48) geen enkele rekruut kan worden geweigerd het recht om het pad op te gaan dat naar het slagveld leidt.

Omdat, of verslaan, of bezwijken.

Als hij wint, zal Nirvana van hem zijn. Voordat hij de schaduw van zijn sterfelijke envelop werpt, die onbegrensde oorzaak van angst en pijn, zullen mensen in hem een ​​grote en heilige Boeddha vereren.

En als het bezwijkt, bezwijkt het niet tevergeefs; de vijanden die hij in de laatste strijd heeft gedood, zullen bij zijn volgende geboorte niet meer tot leven komen.

Maar als u Nirvana wilt krijgen , of de prijs wilt weggooien, (49) is dit misschien niet uw stimulans de vrucht van actie en inactiviteit, oh u met een onverschrokken hart.

Hij weet dat de Bodhisattva die bevrijding ruilt door verzaking, om de ellende van het `` geheime leven '' (50) aan te nemen, wordt beschreven als `` drie keer geëerd ''; oh t, kandidaat voor lijden voor ruimte van de cycli.

De WEG is één, discipel; op zijn termijn is het echter in tweeën gedeeld. Gemarkeerd zijn hun podia door vier en zeven Portals. In een van de uitersten is er onmiddellijke gelukzaligheid; in het andere, goed uitgesteld avontuur. Keer op keer worden de verdiensten beloond; De keuze ligt in jouw hand.

Pad één wordt twee; het patent en het geheim. (51) De eerste leidt naar het doel; de tweede aan het offer van zichzelf.

Wanneer Permanent wordt opgeofferd de Veranderlijk, de uwe is de prijs; de druppel keert terug naar het punt waar hij vandaan kwam. Het patent SENDERO leidt tot verandering zonder verandering, naar Nirvana, naar de glorieuze staat van de Absoluut, tot geluk denkbaar voor menselijk begrip.

Het eerste pad is dus BEVRIJDING.

Maar het tweede pad is RENUNCIATION en daarom wordt het het 'Path of Pain' genoemd.

Het geheime pad leidt de Arhan naar ongekend geestelijk lijden; lijden voor de Walking Dead, (52) en hulpeloos mededogen voor de mannen die kreunen in de bittere karmische; de wijzen durven de vrucht van Karma niet te verzachten .

Omdat er geschreven staat: «Leer alle oorzaken te vermijden; tot de golving van het effect, evenals tot de grote golf van de aguaje, zult u hen hun gang laten gaan ».

Het "Patentpad", zodra u uw doel heeft bereikt, zal u ertoe brengen het Bodhisattvische lichaam af te leggen en zal u in de drie glorieuze staat van Dharmakâya brengen, (53) dat is de vergetelheid van de wereld en van mensen voor altijd.

Het "geheime pad" leidt ook tot Paranirvanisch geluk , maar tot het einde van Kalpas zonder verhaal; van Nirvânas gewonnen en verloren door genade en immens mededogen voor de wereld van bedrogen stervelingen.

Maar er is gezegd: "De laatste zal de grootste zijn": Samyak Sambuddha, de perfectiemaster, verliet zijn zelf voor de redding van de wereld en stopte bij de drempel van Nirvana, de zuivere staat.

...................................................................................................................

Nu heb je al kennis over de paden. Dag zal komen voor jouw keuze, oh jij met een bezorgde ziel, wanneer je het einde hebt bereikt en de zeven Portals bent gepasseerd. Je geest is verlicht. Je bent niet langer verloren in het ingewikkelde doolhof van illusoire gedachten, omdat je alles hebt geleerd. Voor u is de waarheid zonder sluier, uw ernstige ogen op uw gezicht gericht.

Zij zegt:

«Zoet zijn de vruchten van rust en bevrijding ten behoeve van het zelf; maar zoeter zijn nog steeds de vruchten van een langdurige en bittere plicht. Ja, verzaking ten behoeve van anderen, van uw medemensen die lijden.

Hij die Pratyêka-Boeddha (54) wordt, geeft alleen gehoorzaamheid aan zijn Zelf. De Bodhisattva die de strijd heeft gewonnen, die in zijn hand de overwinning heeft en toch in zijn goddelijk mededogen zegt:
«Ten behoeve van anderen geef ik deze grote prijs»; Maak de grootste verzaking.

HIJ IS EEN REDDER VAN DE WERELD.

Kijk! Het doel van de zaligheid en het lange pad van bitterheid zijn op het laatste uiterste. Je kunt de een of de ander kiezen, oh aspirant voor pijn, tijdens de komende cycli!

OM VAJRAPANI HUM

The Voice of Silence: The Two Paths - Helena Blavatsky

Volgende Artikel