Door de Dalai Lama
We roepen compassie op voor het vermogen om dicht bij de pijn van anderen te voelen en de wil om hun verdriet te verlichten, maar we zijn vaak niet in staat om in praktijk te brengen wat we van plan zijn te doen, en dat mooie woord sterft zonder af te betalen.
Wat is compassie? Compassie is de wens dat anderen vrij zijn van lijden. Dankzij haar streven we naar verlichting; zij is het die ons inspireert om onszelf te initiëren in de deugdzame acties die leiden tot de staat van de Boeddha, en daarom moeten we onze inspanningen richten op de ontwikkeling ervan.
Als we een medelevend hart willen hebben, is de eerste stap het ontwikkelen van gevoelens van empathie of nabijheid tot anderen. We moeten ook de ernst van zijn ellende erkennen. Hoe dichter we bij een persoon zijn, hoe ondraaglijker het voor ons is om hen te zien lijden. Als ik het over nabijheid heb, bedoel ik niet louter fysieke, noch emotionele nabijheid. Het is een gevoel van verantwoordelijkheid, van zorg voor die persoon. Om deze nabijheid te ontwikkelen, moet worden nagedacht over de deugden die impliciet zijn in de vreugde voor het welzijn van anderen. We moeten de gemoedsrust en het innerlijke geluk zien dat eruit voortvloeit, terwijl we de tekortkomingen erkennen die voortvloeien uit egoïsme en moeten observeren hoe het ons ertoe aanzet om op een deugdzame manier te handelen en hoe ons huidige fortuin is gebaseerd op uitbuiting van degenen die minder geluk hebben.
Gemeenschapsinspanning
Het is ook van vitaal belang om na te denken over de vriendelijkheid van anderen, een conclusie die ook wordt bereikt dankzij de ontwikkeling van empathie. We moeten erkennen dat ons fortuin echt afhangt van de medewerking en bijdrage van anderen. Elk aspect van ons huidige welzijn is te wijten aan hard werken door anderen. Als we rondkijken en de gebouwen zien waarin we wonen, de wegen die we reizen, de kleding die we dragen en het voedsel dat we eten, moeten we erkennen dat dit allemaal door anderen is verstrekt. Niets van dat zou bestaan zonder de vriendelijkheid van zoveel mensen die we niet eens kennen. Het beschouwen van de wereld vanuit dit perspectief zorgt ervoor dat onze waardering voor anderen groeit, en daarmee empathie en intimiteit met hen.
We moeten werken om de afhankelijkheid te herkennen die we lijden van degenen voor wie we medeleven voelen. Deze erkenning brengt ons nog dichterbij. Het is noodzakelijk om de aandacht te houden om anderen door onbaatzuchtige lenzen te zien. Het is belangrijk dat we ernaar streven onderscheid te maken tussen de enorme impact die anderen op ons welzijn hebben. Wanneer we ons laten meeslepen door een visie van de wereld die op onszelf is gericht, kunnen we deze visie vervangen door een visie die alle levende wezens omvat, maar we mogen niet verwachten dat deze verandering in houding plotseling zal plaatsvinden.
Herken het lijden van anderen
Na de ontwikkeling van empathie en nabijheid, is de volgende belangrijke stap in het cultiveren van onze compassie het doordringen van de ware aard van het lijden. Ons mededogen voor alle wezens moet voortkomen uit de erkenning van hun lijden. Een heel specifiek kenmerk van de beschouwing van dat lijden is dat het meestal krachtiger en effectiever is als we ons op onze eigen pijn concentreren en vervolgens het spectrum verbreden totdat we het lijden van anderen bereiken. Ons medeleven met hen groeit als we hun eigen pijn herkennen.
We leven allemaal spontaan mee met iemand die het overduidelijke lijden doormaakt dat gepaard gaat met een pijnlijke ziekte of het verlies van een geliefde. Het is een soort lijden dat in het boeddhisme het lijden van het lijden wordt genoemd.
Het is echter moeilijker om compassie te voelen voor een ander soort lijden - het lijden van verandering, volgens boeddhisten - dat in conventionele termen zou bestaan uit prettige ervaringen zoals het genieten van roem of rijkdom. Het is een ander heel ander soort lijden. Wanneer we zien dat iemand werelds succes bereikt, in plaats van compassie te voelen omdat we weten dat op een dag die toestand zal eindigen en die persoon de afschuw moet zien die gepaard gaat met alle verlies, is onze meest voorkomende reactie meestal bewondering en soms zelfs afgunst. Als we echt de aard van het lijden hadden begrepen, zouden we erkennen dat deze ervaringen van roem en rijkdom tijdelijk zijn en een vluchtig plezier hebben dat zal verdwijnen en de getroffen persoon in lijden zal laten lijden.
Er is ook een derde niveau van lijden, zelfs dieper en subtieler, dat we constant ervaren, als een gevolg van de cyclische aard van ons bestaan. Het feit dat je onder controle staat van negatieve emoties en gedachten ligt in de aard van dat bestaan; Zolang we onder zijn juk blijven, is leven al een vorm van lijden. Dit niveau van lijden doordringt ons hele leven en veroordeelt ons om keer op keer te keren in vicieuze cirkels vol negatieve emoties en niet-deugdzame acties. Deze vorm van lijden is echter moeilijk te herkennen, omdat het niet de toestand van overduidelijke ellende is die impliciet is in het lijden van het lijden, noch het tegenovergestelde van fortuin of welzijn, zoals we op prijs stelden in het lijden van verandering. Deze derde vorm van lijden bereikt echter een dieper niveau en strekt zich uit tot alle aspecten van het leven.
Als we eenmaal een diep begrip van de drie niveaus van lijden in onze eigen persoonlijke ervaring hebben gecultiveerd, wordt het gemakkelijker om de aandacht van anderen af te leiden. Van daaruit kunnen we het verlangen ontwikkelen om hen vrij van alle lijden te zien.
Wanneer we erin slagen een gevoel van empathie voor anderen te combineren met een diep begrip van de pijn die ze lijden, gaan we echt mededogen voor hen voelen. Het is iets waar we continu aan moeten werken. We kunnen het vergelijken met het brandproces door twee stokjes te wrijven: we weten dat constante wrijving moet worden gehandhaafd om het hout in brand te steken. Op dezelfde manier moeten we, wanneer we werken aan de ontwikkeling van mentale kwaliteiten zoals compassie, de mentale technieken toepassen die nodig zijn om het gewenste effect te veroorzaken. Het toeval oplossen van dit probleem levert geen voordelen op.
Love-Goodness
Net zoals compassie het verlangen is dat alle wezens vrij zijn van lijden, is goedheid van liefde het verlangen dat iedereen van geluk geniet. Net als in compassie, moet het cultiveren van liefderijke vriendelijkheid beginnen met het nemen van een specifiek individu als het centrum van meditatie, en dan de reikwijdte van onze zorg uitbreiden tot het komt om alle levende wezens te omhelzen. Nogmaals, we moeten beginnen met het kiezen van een neutraal persoon, iemand die ons niet met sterke gevoelens inspireert, als het object van onze meditatie; dan zullen we het uitbreiden naar mensen die onze familie- of vriendenkring vormen en uiteindelijk naar onze vijanden.
We moeten een echt individu als het centrum van onze meditatie gebruiken en dan al onze compassie en welwillendheid in deze persoon veranderen om beide gevoelens voor anderen te ervaren. Je moet elke keer met één persoon werken, omdat anders meditatie een heel algemene betekenis krijgt. Wanneer we deze specifieke meditatie relateren aan individuen die niet naar onze zin zijn, denken we misschien: Oh, het is slechts een uitzondering.
Mediteer op mededogen
Als we ontroerd worden door de oprechte wens om compassie te ontwikkelen, moeten we er meer tijd aan besteden dan nodig is bij reguliere meditatiesessies. Het is een doelstelling waaraan we ons met heel ons hart moeten committeren. Als we een dagelijkse periode hebben om te gaan zitten en ons te wijden aan contemplatie, perfect. Zoals ik al heb gesuggereerd, zijn de eerste uren van de ochtend hiervoor ideaal, omdat onze geest op dat moment bijzonder helder is. Medeleven vereist echter een grotere toewijding. Tijdens de meer formele sessies kunnen we bijvoorbeeld werken aan empathie en nabijheid tot anderen, reflecteren op hun ongelukkige situatie. Als we eenmaal een echt gevoel van compassie in onszelf hebben gegenereerd, moeten we ons eraan vastklampen, ons beperken tot het observeren, met behulp van de contemplatieve meditatie die ik heb beschreven om erop gefocust te blijven, zonder enige Redeneren. Dit helpt deze houding te wortelen; wanneer het gevoel begint te verzwakken, passen we opnieuw redenen toe die ons mededogen opnieuw stimuleren. We schakelen tussen beide methoden van meditatie, net zoals de pottenbakkers de klei bewerken, eerst bevochtigen en vervolgens de vorm geven die ze nodig hebben.
Normaal is het beter om in het begin niet veel tijd te besteden aan formele meditatie. In één nacht zullen we geen compassie genereren voor alle levende wezens, noch in een maand of een jaar. Alleen door het bereik van onze zelfzuchtige instincten te verminderen en een beetje meer zorg voor anderen te ontwikkelen voordat we sterven, kunnen we zeggen dat we van dit leven hebben geprofiteerd. Aan de andere kant, als we in korte tijd de status van Boeddha begonnen te krijgen, zullen we snel moe worden. Alleen al het zicht op de plaats waar we zitten om te mediteren, zal onze weerstand stimuleren.
Het grote mededogen
Er wordt gezegd dat de toestand van de Boeddha in één leven kan worden bereikt. Alleen buitengewone beoefenaars die vele vorige levens hebben gewijd om zich op deze gelegenheid voor te bereiden, kunnen dit bereiken. We kunnen alleen bewondering voor die wezens voelen en hebben ze als een voorbeeld om doorzettingsvermogen te ontwikkelen in plaats van onszelf in extreme posities te plaatsen. De beste houding is halverwege tussen lethargie en fanatisme.
We moeten ervoor zorgen dat de meditatie enig effect of invloed heeft op onze dagelijkse acties. Dankzij dit wordt alles wat we buiten de formele meditatiesessies doen onderdeel van onze compassietraining. Het is voor ons niet moeilijk om mee te voelen met een kind dat in het ziekenhuis ligt of met een vriend die de dood van zijn partner huilt. We moeten beginnen te overwegen hoe we een open hart kunnen houden tegenover diegenen waar we normaal gesproken jaloers op zijn, diegenen die genieten van rijkdom en een uitstekende levensstandaard. Alleen door het begrip leed te verdiepen dat we tijdens meditatiesessies hebben verkregen, kunnen we ons via compassie tot deze mensen verhouden. Eigenlijk zouden we dit soort relatie met alle wezens moeten vestigen, waarschuwen dat hun situatie altijd afhankelijk is van de omstandigheden van de vicieuze cirkel van het leven. In die zin fungeert alle interactie met anderen als een katalysator in de ontwikkeling van ons mededogen. Zo houden we ons hart open in het dagelijks leven, buiten de formele perioden van meditatie.
Vecht om onze deugd en onze wijsheid te perfectioneren
Echt mededogen heeft de intensiteit en spontaniteit van een aanhankelijke moeder die lijdt voor haar zieke baby. Gedurende de dag draaien alle handelingen en gedachten van de moeder om haar bezorgdheid voor het kind. Dit is de houding die we tegenover elk wezen willen cultiveren. Als we het ervaren, hebben we 'groot mededogen' bereikt.
Wanneer iemand erin slaagt dat grote medeleven en de goedheid die ermee gepaard gaat te voelen, wanneer hun hart geagiteerd is in altruïstische gedachten, kunnen ze de taak op zich nemen alle wezens te bevrijden van het lijden dat ze ondergaan in hun cyclische bestaan, de vicieuze cirkel van geboorte, dood en wedergeboorte waarvan we allemaal gevangenen zijn. Lijden is niet beperkt tot onze huidige situatie. Volgens de boeddhistische benadering is onze huidige situatie als mens relatief comfortabel. Als we deze kans echter bederven, riskeren we in de toekomst veel moeilijkheden. Compassie stelt ons in staat om egocentrisch denken te vermijden. We ervaren grote vreugde en raken nooit het uiterste om alleen ons persoonlijke geluk of heil te zoeken. We vechten te allen tijde om onze deugd en onze wijsheid te ontwikkelen en te vervolmaken. Met dat niveau van mededogen zullen we alle noodzakelijke voorwaarden bezitten om verlichting te bereiken. Daarom moet compassie ons doel zijn vanaf het begin van de spirituele reis.
Tot nu toe hebben we de praktijken geprobeerd waarmee we ongeïnteresseerd gedrag kunnen beteugelen. We hebben besproken hoe de geest werkt en hoe we eraan moeten werken op dezelfde manier waarop we het op een materieel object zouden doen, waarbij we bepaalde acties toepassen om de gewenste resultaten te bereiken. We erkennen dat het proces om ons hart te openen niet anders is. Er is geen magisch recept dat mededogen of goedheid voortbrengt; we moeten onze geest op een bekwame manier vormgeven, en met geduld en doorzettingsvermogen zullen we zien hoe onze bezorgdheid voor het welzijn van anderen groeit.
